Жанр: Философия
Антология древнекитайской философии
...у входят, узок, а
путь, по которому уходят, окольный, когда он с малыми силами может напасть
на мои большие силы — это будет местность окружения; когда,
бросаясь быстро в бой, уцелевают, а, не бросаясь быстро в бой, погибают
— это будет местность смерти.
3. Поэтому в местности рассеяния не сражайся; в местности неустойчивости
не останавливайся; в местности оспариваемой не наступай; в
местности смешения не теряй связи; в местности-перекрестке заключай
союзы; в местности серьезного положения грабь; в местности бездорожья
иди; в местности окружения соображай; в местности смерти сражайся.
4. Те, кто в древности хорошо вел войну, умели делать так, что у
противника передовые и тыловые части не сообщались друг с другом,
крупные и мелкие соединения не поддерживали друг друга, благородные и
низкие не выручали друг друга, высшие и низшие не объединялись друг с
другом; они умели делать так, что солдаты у него оказывались оторванными
друг от друга и не были собраны вместе, а если войско и было соединено
в одно целое, оно не было единым.
5. Осмелюсь спросить: а если противник явится в большом числе и
полном порядке, как его встретить? Отвечаю: захвати первым то, что ему
дорого. Если захватишь, он будет послушен тебе.
6. В войне самое главное — быстрота: надо овладевать тем, до чего
он успел дойти; идти по тому пути, о котором он н не помышляет; нападать
там, где он не остерегается.
7. Вообще правила ведения войны в качестве гостя заключаются в
том, чтобы, зайдя глубоко в пределы противника, сосредоточить все свои
мысли и силы на одном, и тогда хозяин не одолеет.
8. Грабя тучные поля, имей в достатке продовольствие для своей
армии; тщательно заботься о солдатах и не утомляй их; сплачивай их дух
и соединяй их силы. Передвигая войска, действуй согласно своим расчетам
и планам и делай так, чтобы никто не мог проникнуть в них.
9. Бросай своих солдат в такое место, откуда нет выхода, и тогда
они умрут, но не побегут. Если же они будут готовы идти на смерть, как
же не добиться победы? И воины, и прочие люди в таком положении напрягают
все свои силы. Когда солдаты подвергаются смертельной опасности,
они ничего не боятся; когда у них нет выхода, они держатся крепко;
когда они заходят в глубь неприятельской земли, их ничто не удерживает;
когда ничего поделать нельзя, они дерутся.
10. По этой причине солдаты без всяких внушений бывают бдительны,
без всяких понуждений обретают энергию, без всяких уговоров дружны
между собой, без всяких приказов доверяют своим начальникам.
11. Если запретить всякие предсказания и удалить всякие сомнения,
умы солдат до самой смерти никуда не отвлекутся.
12. Когда солдаты говорят: "Имущество нам более не нужно", — это
не значит, что они не любят имущества. Когда они говорят: "Жизнь нам
более не нужна!" — это не значит, что они не любят жизни. Когда выходит
боевой приказ, у офицеров и солдат, у тех, кто сидит, слезы льются
на воротник, у тех, кто лежит, слезы текут по подбородку. Но когда люди
поставлены в положение, из которого нет выхода, они храбры, как
Чжуань Чжу и Цао Куй"1.
13. Поэтому тот, кто хорошо ведет войну, подобен Шуайжань. Шуайжань
— это чаншаньская змея"2. Когда ее ударяют по голове, она бьет
хвостом; когда ее ударяют по хвосту, она бьет головой; когда ее ударяют
посредине, она бьет и головой и хвостом.
14. Осмелюсь спросить: а можно ли сделать войско подобным чаншаньской
змее? Отвечаю: можно. Ведь жители царств У и Юе"3 не любят
друг друга. Но если они будут переправляться через реку в одной лодке
и будут застигнуты бурей, они станут спасать друг друга, как правая
рука левую.
15. По этой причине, если даже связать коней и врыть в землю колеса
повозок, все равно на это еще полагаться нельзя. Вот когда солдаты
в своей храбрости едины, — это и будет настоящее искусство управления
войском.
16. Когда все, и сильные, и слабые, одинаково обретают мужество,--
это действует закон местности. Поэтому, когда искусный полководец
как бы ведет свое войско за руку, ведет, как будто это один человек,
— это значит, что создалось положение, из которого нет выхода.
17. Вот дело полководца: он должен сам быть всегда спокоен и этим
непроницаем для других; он должен сам быть дисциплинирован и этим держать
в порядке других. Он должен уметь вводить в заблуждение своих
офицеров и солдат и не допускать, чтобы они что-либо знали. Он должен
менять свои замыслы и изменять свои планы и не допускать, чтобы другие
о них догадывались. Он должен менять свое местопребывание, выбирать
себе окружные пути и не допускать, чтобы другие могли что-либо сообразить.
18. Ведя войско, следует ставить его в такие условия, как если
бы, забравшись на высоту, убрали лестницы. Ведя войско и зайдя с ним
глубоко в землю противника, при переходе к решительным действиям надлежит
сжечь корабли и разбить котлы; вести солдат так, как гонят стадо
овец: их гонят туда, и они идут туда; их гонят сюда, и они идут сюда;
они не знают, куда идут. Собрав всю армию, нужно бросить ее в опасность;
это и есть дело полководца.
19. Изменения в девяти видах местности, выгоды сжатия и растяжения,
законы человеческих чувств — все это нужно понять.
20. Вообще, согласно науке о ведении войны в качестве гостя, следует:
если заходят глубоко в землю противника, сосредоточиваются на
одном; если заходят неглубоко, умы рассеиваются. Когда уходят из своей
страны и ведут войну, перейдя границу, — это будет местность отрыва;
когда пути открыты во все стороны, — это будет местность-перекресток;
когда заходят глубоко, — это будет местность серьезного положения;
когда заходят неглубоко, — это будет местность неустойчивости; когда
сзади неприступные места, а спереди узкие теснины, — это будет местность
окружения; когда идти некуда, — это будет местность смерти.
21. По этой причине в местности рассеяния я стану приводить к
единству устремления всех; в местности неустойчивости буду поддерживать
связь между частями; в местность оспариваемую направлюсь после
противника; в местности смешения буду внимателен к обороне; в местности-перекрестке
стану укреплять связи; в местности серьезного положения
установлю непрерывный подвоз продовольствия; в местности труднопроходимой
буду продвигаться вперед по дороге; в местности окружения сам
загорожу проход; в местности смерти внушу солдатам, что они в живых не
останутся. Чувства солдат таковы, что, когда они окружены, они защищаются;
когда ничего другого не остается, они бьются; когда положение
очень серьезное, они повинуются.
22. Поэтому тот, кто не знает замыслов правителей, не может наперед
заключать с ними союзы; кто не знает обстановки — гор, лесов,
круч, оврагов, топей и болот, тот не может вести войско; кто не обращается
к местным проводникам, тот не может воспользоваться выгодами
местности.
23. У того, кто не знает хотя бы одного из девяти, войско не будет
армией гегемона"4.
24. Если армия гегемона обратится против большого государства,
оно не сможет собрать свои силы. Если мощь гегемона обратится на противника,
тот не сможет заключить союзы.
25. По этой причине гегемон не гонится за союзами в Поднебесной,
не собирает власть в Поднебесной. Он распространяет только свою собственную
волю и воздействует на противников своею мощью. Поэтому он и
может взять их крепости, может ниспровергнуть их государства.
26. Раздает награды, не придерживаясь обычных законов, издает
указы не в порядке обычного управления. Он распоряжается всей армией
так, как если бы распоряжался одним человеком. Распоряжаясь армией,
говори о делах, а не вдавайся в объяснения. Распоряжаясь армией, говори
о выгодах, а не о вреде.
27. Только после того как солдат бросят на место гибели, они будут
существовать; только после того как их ввергнут в место смерти,
они будут жить; только после того как они попадут в беду, они смогут
решить исход боя.
28. Поэтому ведение войны заключается в том, чтобы предоставлять
противнику действовать согласно его намерениям и тщательно изучать их;
затем сосредоточить все его внимание на чем-нибудь одном и убить его
полководца, хотя бы он и был за тысячу миль. Это и значит уметь искусно
сделать дело.
29. По этой причине в день выступления в поход закрой все заставы,
уничтожь все пропуска через них, чтобы не прошли посланцы извне.
Правитель действует в своем совете и отдается делам правления, а за
войну во всем спрашивает со своего полководца.
30. Когда противник станет открывать и закрывать [заставы], непременно
стремительно ворвись к нему. Поспеши захватить то, что ему дорого,
и потихоньку поджидай его. Иди по намеченной линии, но следуй за
противником. Таким способом решишь войну.
31. Поэтому сначала будь как невинная девушка — и противник откроет
свою дверь. Потом же будь как вырвавшийся заяц — и противник не
успеет принять мер к защите".
ЯН ЧЖУ
Сведения о Ян Чжу, имеющиеся в нашем распоряжении, весьма немногочисленны,
оспаривалась даже, правда безуспешно, историчность его
личности. Из тех материалов, которые по крупицам можно собрать в древнекитайских
источниках, явствует, что он жил примерно между 440 — 360
гг. до н. э. (по другим подсчетам в период 414 — 334 гг, до н. э.) и
происходил, как можно судить по некоторым косвенным данным, из бедной
крестьянской семьи. Его второе имя было Цзы-цзюй. Как и многие другие
мыслители того времени, он путешествовал по китайским государствам, в
спорах и беседах излагая свое учение. В этом он, по-видимому, достиг
определенного мастерства и добился значительных успехов в популяризации
своих взглядов, так как его ярый идейный противник — конфуцианец
Мэн-цзы сетовал, что "слова Ян Чжу заполнили Поднебесную""1. Можно
предположить, что у Ян Чжу было внушительное число приверженцев и учеников,
но нам известны лишь имена его младшего брата Ян Бу и ученика
Мэнсунь Яна. В свою очередь Ян Чжу будто бы был учеником Лао-цзы, что,
однако, маловероятно с точки зрения хронологии, если учесть, что одна
из версий биографии Лао-цзы относит дату его рождения к 604 г. до н.
э. Независимо от этого Ян Чжу может быть причислен к даосистским философам
с оговоркой, что многие его идеи имеют самобытный характер, что,
вероятно, и вызвало критику Ян Чжу со стороны блестящего даосистского
философа Чжуан-цзы и требование "заткнуть рот Ян Чжу""2.
Ян Чжу и его школа но оставили самостоятельного произведения или
же оно было утеряно настольно рано, что не оставило следов уже в библиографических
трудах Ханьского времени (206 г. до н. э.-- 22О г.).
Поэтому единственным большим и компактным фрагментом его учения является
седьмая глава трактата "Ле-цзы", носящая название "Ян Чжу". Авторство
"Ле-цзы" приписывалось даосистскому мыслителю Ле Юй-коу, жившему
будто бы в V в до н. э., однако в настоящее время известно, что
оригинальный текст "Ле-цзы" был утерян во 11 в. до н. э., а существующее
ныне произведение является довольно поздней компиляцией. Тем не
менее в нем содержатся идеи оригинального "Ле-цзы". Вышесказанное не
относится, однако, к главе "Ян Чжу", которая явно представляет собой
самостоятельное произведение (или его часть), присоединенное к
"Ле-цзы" на основе даосистской общности философии обоих трактатов. Она
была записана скорее всего в 1V — 111 вв. до н. э., возможно, непосредственными
учениками Ян Чжу, но, по-видимому, уже после его смерти.
Во всяком случае эта глава по своему содержанию и по духу изложения,
несомненно, соответствует философии Ян Чжу и, безусловно, отражает,
хотя вряд ли полностью, его идеи. Своей оригинальностью идеи Ян Чжу
уже привлекали внимание советских ученых. Имеется перевод этой главы,
сделанный Л. Д. Позднеевой"3.
Ниже предлагается перевод тех частей седьмой главы трактата
"Ле-цзы", которые непосредственно связаны с Ян Чжу. Перевод выполнен
на основе текста "Ле-цзы чжу".-- "Чжуцзы цзичэн", т. 111. Пекин, 1956.
С. Кучера
"ЛЕ-ЦЗЫ"
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. "ЯН ЧЖУ" "4
Ян Чжу, путешествуя по Лу, остановился [однажды] в доме семьи
Мэн. Господин Мэн спросил его: "Быть человеком — этого достаточно,
зачем же еще добиваться славы?"
"Славу используют, чтобы стать богатыми", — ответил [Ян Чжу].
— Разбогатев, почему не останавливаются [на этом]?
— [Стремятся] стать знатными,-- ответил [Ян Чжу].
— Ставши знатными, почему не останавливаются [на этом]?
— Стремятся к [почетной] смерти.
— После кончины к чему [еще можно] стремиться?
— Помочь сыновьям и внукам.
— Какую же пользу слава может принести сыновьям и внукам?
[Ян Чжу] ответил: "Тот, кто добивается славы, изнуряет свое тело
и испепеляет свое сердце, [но возможность] использовать его славу
распространяется на весь его род, [а возможность получить от нее] выгоду
охватывает [всю его родную] деревню, тем более это относится к
его сыновьям и внукам!"
"Но ведь все, кто добивается славы, должны быть бескорыстными,
бескорыстие же [ведет к] бедности; все, кто добивается славы, должны
быть уступчивыми, уступчивость же [ведет к] низкому положению!"
"Когда Гуань Чжуп был первым министром в Ци"5, то его
стремления совпадали [со стремлениями правителя], а слова не расходились
[со словами правителя]: правитель развратничал, и он тоже развратничал;
правитель расточительствовал, и он тоже расточительствовал.
[В результате его] учение было осуществлено и Ци добилось гегемонии
[над другими царствами], однако после смерти [Гуань Чжуна] осталась
только фамилия "Гуань", и это все. Когда же первым министром в Ци был
господин Тянь"6, [то его поведение было другим]: правитель был высокомерным,
а он сам — снисходительным; правитель обирал [народ], а он
сам раздавал [зерно народу]. Весь народ подчинился ему, и он поэтому
смог завладеть царством Ци. Его сыновья и внуки непрестанно наслаждаются
[властью в Ци] вплоть до настоящего времени.
"[Значит ли это, что] если слава настоящая, [то она ведет к] бедности,
а если слава ложная — к богатству?"
"Истинное не обладает славой, обладающее славой не обладает истиной.
Все, кто пользуется славой, обманщики, и только. В древности Яо и
Шунь притворялись, что уступают Поднебесную Сюй Ю и Шань Цзюаню"7 и не
только не потеряли Поднебесной, но наслаждались счастьем еще сто лет.
А Бо И и Шу Ци действительно уступили [престол] правителей Гучжу"8 и в
конце концов потеряли свое царство, а сами умерли от голода на горе
Шоуян. Вот таким образом обнаруживается различие между истинным и ложным".
Ян Чжу сказал: "Сто лет — это высший предел продолжительности
человеческой жизни. Из тысячи людей даже одному не удается достичь
столетнего возраста. Предположим, однако, что найдется один [такой человек].
Но детство, проведенное в объятиях матери, вместе со старческим
увяданием отнимет почти половину этого [срока]. Ночное забвение во
сне и впустую потраченные в дневное бодрствование часы отнимут еще
почти половину [оставшихся лет]. Болезни и страдания, скорбь и горе,
потери и утраты, беспокойство и страх отнимут еще почти половину этого.
В [оставшиеся] немногим более чем десять лет тоже невозможно [найти]
даже одного момента, когда человек был бы весел, доволен и беззаботен,
— вот и все! В таком случае для чего существует человеческая
жизнь, какие в ней радости? Существует красота [женщин] и вкус [пищи];
существуют [прекрасные] звуки и цвета. Однако и красотой [женщин], и
вкусом [пищи] тоже нельзя [наслаждаться] постоянно: приедаются; звуками
и красками нельзя развлекаться постоянно: пресыщаешься. К тому же
еще при помощи наказаний и наград [человек подвергается воздействию]
запретов и поощрений; а при помощи славы и законов его влекут вперед
или отбрасывают назад. Люди суетливо соперничают ради пустой, мимолетной
славы и рассчитывают на ненужные почести после смерти. Одинокие,
они с осторожностью относятся к тому, что видят и слышат их глаза и
уши, и сдерживают как истинные, так и ложные влечения своего тела. Они
напрасно лишаются высших радостей этих лет и не способны почувствовать
себя беззаботными на мгновение. Чем же отличается [такой человек] от
колодника в тяжких оковах и путах?
Люди глубокой древности знали, что в жизнь постепенно приходят, а
в смерть постепенно уходят, и поэтому они действовали, подчиняясь [порывам
своего] сердца, и не шли против своих естественных страстей. Они
не отказывались от удовольствий при жизни, и поэтому слава их не вдохновляла"9.
Они развлекались, следуя своей природе, и не сопротивлялись
всеобщим страстям. Они не стремились к посмертной славе, и поэтому наказания
их не настигали. Они не рассчитывали, когда [к ним придут]
слава и известность и сколько лет они проживут".
Ян Чжу сказал: "То, что делает все вещи разными,-- это жизнь; то,
что делает их одинаковыми, — это смерть. При жизни существует различие
— это различие между умными и глупыми, знатными и низкими. В
смерти существует тождество — это тождество смрада и разложения, исчезновения
и уничтожения. Несмотря на это, не во власти [человека]
быть умным или глупым, быть знатным или низким; и не в его власти также
смрад и разложение, исчезновение и уничтожение. Поэтому жизнь не
зависит от живых, а смерть не зависит от мертвых; быть умным не зависит
от умных, а быть глупым не зависит от глупых; быть знатным не зависит
от знатных, а быть низким не зависит от низких. В таком случае
все вещи равны в жизни, равны и в смерти; равны в мудрости, равны и в
глупости; равны в знатности, равны и в низком положении. Умирают и десятилетний,
и столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и
злой, и глупый. При жизни это Яо и Шунь; после смерти это разложившиеся
кости. При жизни это Цзе и Чжоу; после смерти это разложившиеся
кости. Разложившиеся кости одинаковы, кому известно различие между ними?
Поэтому следует наслаждаться, пока живы. Зачем тревожиться [о том,
что будет] после смерти? "
Ян Чжу сказал: "Бо И отнюдь не был лишен желаний. [Однако] необыкновенностью
своей чистоты он довел себя до голодной смерти. Чжань
Цзи"10 отнюдь не был лишен страстей. [Однако], кичась необыкновенностью
своего целомудрия, он обрек себя на одиночество, [не продлив
своего] рода. Вот как чистота и целомудрие ввели добрых людей в заблуждение".
Ян Чжу сказал: "Юань Сянь"11 бедствовал в Лу; Цзыгун"12 преуспевал
в Вэй. Бедность Юайь Сяня сократила его жизнь; богатство Цзы-гуна
стало для него обузой. В таком случае и беднеть нельзя и богатеть тоже
нельзя? Что же тогда можно? Скажу: можно наслаждаться жизнью, можно не
обременять себя заботами. Поэтому тот, кто умеет наслаждаться жизнью,
не бедствует, а тот, кто умеет не обременять себя заботами, не богатеет".
Ян Чжу сказал: "В древней пословице говорится: "При жизни следует
сочувствовать друг другу, после смерти следует покидать друг друга". В
этой пословице достигнут предел [истины]. Принцип "сочувствовать друг
другу" касается не только чувств — он может дать отдых усталому, досыта
накормить голодного, согреть замерзшего, привести нуждающегося к
[желаемому]. Принцип "покидать друг друга" отнюдь не означает, что не
следует оплакивать друг друга. Не следует лишь класть [покойнику] в
рот жемчуг и нефрит, облачать его в узорную парчу, приносить ему в
жертву животных, ставить [в могилу] великолепную утварь..."
Мэнсунь Ян спросил Ян Чжу: "Если бы здесь был какой-то человек,
который ценил бы жизнь и заботился о своем теле, чтобы достичь бессмертия,
— возможно ли это?"
"[Согласно] законам природы, нет ничего, что не умирало бы", --
ответил [Ян Чжу].
"[А если бы он делал это] для достижения долгой жизни — это возможно?"
"[Согласно] законам природы, нет долгой жизни, — ответил [Ян
Чжу]. — Жизнь невозможно сохранить тем, что ее ценишь; тело невозможно
укрепить тем, что, о нем заботишься. Да и к чему нужна долгая
жизнь? Влечение и отвращение всех пяти чувств в старину были такими
же, как и ныне; спокойствие четырех частей тела"13 и опасность, [которая
им может угрожать], в старину были такими же, как и ныне; горе и
радость в делах этого мира в старину были такими же, как и ныне; порядок
и хаос изменений и перемен в старину были такими же, как и ныне.
Если [человек] об этом раз уже слышал [и если он] уже прошел через все
это, то и сто лет покажутся [ему достаточным сроком, чтобы все] ему
крайне надоело: ни тем более ли горькой [показалась бы ему] долгая
жизнь?"
"В таком случае, — спросил Мэнсунь Ян, — если ранняя смерть
лучше долгой жизни, то можно ли достичь исполнения желаний, бросившись
на острие [копья] или лезвие [меча]; кинувшись в кипяток или огонь?"
"Нет, это не так, — возразил Ян-цзы, — раз уже человек живет,
то он [должен принимать жизнь] легко, предоставив ее естественному течению,
и [исполнять] до конца ее требования, чтобы [спокойно] ожидать
прихода смерти. Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись
легко, предоставив ее естественному течению, и [принять] до конца то,
что она принесет, чтобы оставить свободу исчезновению. Ко всему следует
относиться легко, все следует предоставить естественному течению.
Зачем в страхе медлить или торопиться в этом промежутке [между рождением
и смертью]?"
Ян Чжу сказал: "Бочэн Цзы-гао"14 не отдал бы волоска, чтобы принести
пользу окружающему миру. Он отказался от [управления] страной и,
уединившись, занимался хлебопашеством. Великий Юй же безо всякой для
себя пользы пожертвовал собою, и тело его наполовину высохло. Люди
древности не соглашались лишиться даже одного волоска, чтобы принести
пользу Поднебесной а если всю Поднебесную преподносили одному из них,
[то он ее] не брал. Никто из людей не лишался ни единого волоска; никто
из людей не приносил пользы Поднебесной, а Поднебесная пребывала в
состоянии порядка".
Цинь-цзы"15 спросил Ян Чжу: "[Если бы нужно было] выдернуть один
волос с Вашего тела, учитель, чтобы помочь всему миру, сделали бы Вы
это?"
"Миру, безусловно, не помочь одним волоском", — ответил Ян-цзы.
"Предположим, что можно было бы, — спросил Циньцзы, — сделали
бы Вы это?"
Ян-цзы не ответил. Цинь-цзы ушел и рассказал [об этом разговоре]
Мэнсунь Яну. Мэнсунь Ян сказал: "Ты не постиг [сути] мыслей учителя. Я
прошу [разрешить мне] высказаться об этом. [Если бы ты мог] получить
десять тысяч слитков золота, срезав у себя кусок кожи, сделал бы ты
это?"
"Сделал бы", — ответил [Цинь-цзы].
"[А если бы ты мог] получить царство,-- спросил Мэнсунь ян, --
вырезав у себя один сустав, сделал бы ты это?"
Цинь-цзы безмолвствовал, и тогда Мэнсунь Ян сказал: "Один волос
— это меньше, чем кусок кожи; кусок кожи — это меньше, чем один сустав;
это очевидно. Однако ведь, по волоску собираясь, и образуется кожа;
и кожа, собираясь, образует сустав. Один волос — это, безусловно,
всего лишь одна вещь из тьмы частей тела; но разве [из-за этого] можно
относиться к нему с пренебрежением?"
"Я не могу ответить тебе на это,-- сказал Цинь-цзы,-- однако если
бы о твоих словах спросить Лао Даня и начальника пограничной заставы"16,
то они [признали бы] правильными твои слова; а если бы о моих
словах спросить великого Юя и Мо Ди, то они [признали бы] справедливыми
мои слова".
Тогда Мэнсунь Ян отвернулся и заговорил о других вещах со своими
учениками.
Ян Чжу сказал: "Все лучшее в Поднебесной приписывают Шуню, Юю,
Чжоу-гуну и Кун-цзы; все плохое — Цзе и Чжоу. Однако когда Шунь занимался
землепашеством на северном берегу Хуанхэ и гончарным делом в
Лэйцзе, то четыре части его тела не обретали даже мимолетного покоя, а
рот и желудок не получали изысканных яств; он не был любим ни отцом,
ни матерью, а младшие братья и сестры не [считали его] близким человеком.
Прожив так тридцать лет, он женился, не сообщив [об этом своим
родителям]. Когда он получил [престол], который уступил ему Яо, то годами
он был уже стар и разум его уже ослабел, [а так как его сын] Шан
Цзюнь был лишен талантов, то [Шуню пришлось] отречься от престола в
пользу Юя. В скорби и печали пришел он к своей смерти. Он был самым
несчастным и жалким из всех людей.
Гунь"17 приводил в порядок воды и землю. [Его тяжелый] труд не
увенчался успехом, и он был пожизненно сослан на гору Юйшань. Юй продолжил
дело [отца] и служил [своему] врагу. Он трудился только на не
возделывающейся ранее земле, родившемуся сыну не дал имени, а проходя
мимо ворот [своего дома], не заходил туда"18. Его тело наполовину высохло,
а руки и ноги покрылись мозолями. Когда он получил [престол],
который уступил ему Шунь, то, [хотя у него и были] прекрасная печать и
корона, он жил в жалкой лачуге и в скорби и в печали пришел к своей
смерти. Его судьба была самой печальной и горькой из [судеб] всех людей!
Когда скончался У-ван, [его сын] Чэн-ван был юным и слабым"19, и
Чжоу-гун временно управлял Поднебесной. Шао-гун"20 был недоволен этим
и повсюду распускал слухи, [порочащие Чжоу-гуна, так что последнему
пришлось] прожить три года на востоке страны. [Затем Чжоугун) казнил
своего старшего брата и изгнал младшего и только тогда избавил свою
жизнь [от опасности]. В скорби и печали пришел он к своей смерти. Он
был самым опасным и трусливым из всех людей!
Кун-цзы понимал учение [просвещенных] правителей древности и принимал
приглашения современных ему государей. Однако в Сун [пытались
его убить], срубив дерево, [под которым он сидел]; в Вэй [он вынужден
был спасаться бегством], заметая следы за собой; в Шан и Чжоу он жил в
нищете; был окружен [негодующей толпой] в Чэнь и Цай"21; терпел несправедливость
от господина
...Поділитися у соцмережах
