Жанр: Философия
Антология древнекитайской философии
...й, чтобы
власть не была утрачена в течение жизни десяти поколений. Если же они
всходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была
утрачена в течение жизни пяти поколений. Если же судьба государства
оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть
не была утрачена в течение жизни трех поколений. Когда в Поднебесной
царит дао, то правление уже не находится в руках сановников. Когда в
Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут" "109.
4. Кун-цзы сказал: "Три вида дружбы приносят пользу и три --
вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим
большой проницательностью, — это приносит пользу; когда дружишь с
человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, --
это приносит вред".
5. Кун-цзы скаэал: "Три вида радости приносят пользу и три вида
— вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с
ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в
дружбу с мудрыми людьми, — это приносит пользу. Когда испытываешь радость
от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или
пирах, — это приносит вред".
7. Кун-цзы сказал: "Благородный муж избегает трех вещей: в юности,
когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом
возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости,
когда организм ослабевает, он избегает жадности".
8. Кун-цзы сказал: "Благородный муж боится трех вещей: он боится
веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не
знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей занимающих
высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека".
9. Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят
выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению.
Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями.
Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже
всех".
10. Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти вещах : о
том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его
лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о
том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными;
о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения;
о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости
помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".
11. Кун-цзы сказал: "Есть люди, которые относятся к добродетели
так, словно они никогда не смогут достигнуть ее; относятся к злу так,
словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова.
Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают
в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал
такие слова, но не видел таких людей".
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. "ЯН ХО"
2. Учитель сказал: "По своей природе люди близки друг другу ; по
своим привычкам люди далеки друг от друга".
3. Учитель сказал: "Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться".
6. Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии. Кунцзы ответил:
"Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств , является человеколюбивым".
Щзы-чжан спросил о них. Кун-цзы ответил: "Почтительность,
обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек
почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его
поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек
сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать
других".
8. Учитель сказал: "Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести пороках?"
Цзы-лу ответил: "Нет". Учитель сказал: "Садись! Я расскажу тебе.
Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к
тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет
к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить
учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе.
Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости.
Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет
к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что
это ведет к сумасбродству".
9. Учитель скаэал: "Молодые люди, почему вы не изучаете "Ши
цзин"? "Ши цзин" может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими
людьми, научить, как сдерживать свое недовольство. Из него узнаешь
, как надо дома служить отцу, а вне дома — государю, а также названия
животных, птиц, трав и деревьев".
10. Обращаясь к Бо-юю "110, учитель спросил: "Вы читали "Песни
царства Чжоу" и "Песни царства Шао"? "111 Кто не читал их, подобен тому,
кто стоит молча, повернувшись лицом к стене".
11. Учитель сказал: "Когда мы говорим о ритуале, имеем ли мы в
виду лишь преподношение яшмы и парчи? Когда мы говорим о музыке, имеем
ли мы в виду удары в колокола и барабаны?" "112
12. Учитель сказал: "Человек, который на вид крепок, а по духу
своему слаб, является низким человеком; он словно вор, влезающий в дом
в окно или через стену".
13. Учитель сказал: "Добродетельный человек из деревни наносит
ущерб морали" "113.
14. Учитель сказал: "Тот, кто повторяет услышанное на улице,
расстается с моралью".
15. Учитель сказал: "Теперь, что касается простолюдина. Можно ли
вместе с ним служить государю? Пока он не получил чина, он боится, что
может не добиться его, когда же он получит его, он боится его потерять.
Боясь же его потерять, он готов на все".
16. Учитель сказал: "В древности у людей было три недостатка. Теперь
этих недостатков уже нет. В древности люди с широкими взглядами
не обращали внимания на мелочи. Теперь люди с широкими взглядами отличаются
распущенностью. В древности сдержанные люди вели себя достойно.
Теперь же сдержанные люди устраивают ссоры. В древности сдержанные люди
отличались прямотой. Теперь же сдержанные люди занимаются обманом".
18. Учитель сказал: "Я не хочу больше говорить". Цзы-гун сказал:
"Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?"
Учитель сказал: "Разве небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи
рождаются. Разве небо говорит?"
20. Цзай Во сказал: "Траур по родителям соблюдают три года, но и
один год можно считать за долгий срок. Если благородный муж в течение
трех лет не будет упражняться в выполнении ритуалов, они придут в упадок.
Если в течение трех лет он не будет заниматься музыкой, то и музыка
неизбежно придет в упадок. Нужен всего год для того, чтобы старое
зерно было израсходовано и появилось новое зерно, и для того, чтобы,
добывая огонь сверлением, сменить все виды дерева" "114. Учитель спросил:
"Если вы будете есть вкусную пищу и надевать парчовую одежду, по
прошествии одного года спокойно ли будет у вас на душе?" Цаай Во ответил:
"Спокойно". Учитель сказал: "Если спокойно, то и поступайте так!
Благородный муж, находясь в трауре, не чувствует, вкусна ли пища, приятна
ли музыка, удобно ли жилище, и поэтому он так не поступает. Но
если у вас спокойна душа, поступайте так". Когда Цзай Во вышел, учитель
сказал: "Юй не обладает человеколюбием. После рождения ребенка
родители нянчат его три года, поэтому трехлетний траур по родителям --
всеобщее правило Поднебесной. Разве о Юе родитель не заботился в течение
трех лет?"
21. Учитель сказал: "Трудно весь день только есть и ни о чем не
заботиться! Разве нет поэтому людей, занятых азартными играми и шахматами?
И разве то, кто так поступает, похожи на мудрых?"
22. Цзы-лу спросил: "Благородный муж преклоняется перед смелостью?"
Учитель ответил: "Если благородный муж смел, но не обладает
чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек
смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем.
23. Цзы-гун спросил: "Испытывает ли благородный муж отвращение к
кому-либо?" Учитель ответил: "Испытывает. Ему отвратительны те, кто
плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи
внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая
смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто,
будучи решителен, действует не думая. А Вы, Сы, испытываете ли отвращение
к кому-нибудь?" Цзы-гун ответил: "Я испытываю отвращение к тем,
кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что неподчинение
есть смелость, а разоблачение чужих тайн — правдивость".
24. Учитель сказал: "Трудно иметь дело только с женщинами и низкими
людьми". Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если
же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть".
2. Цзы-чжан спросил Кун-цзы: "Каким образом следует заниматься
управлением государством ?" Учитель ответил: "Управлением следует заниматься,
почитая пять прекрасных качеств и искореняя четыре отвратительных
качества ".
Цзы-чжан спросил: "Что называется пятью прекрасными качествами ?"
Учитель ответил: "Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая
к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд;
вызывая почтение, не жесток".
Цзы-чжан спросил: "Что называется в доброте не расточителен?"
Учитель ответил: "Приносить народу пользу исходя из того, что полезно
для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе
будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности
может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее?
Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком,
низкостоящими и высокостоящими, не проявляет инертности. Разве это не
величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и
головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ,
глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения
без жестокости?" Цзы-чжан спросил: "Что называется четырьмя отвратительными
качествами ?" Учитель ответил: "Если народ не поучать, а
убивать — это называется жестокостью. Если народ не предупредить, а
затем выразить недовольство , увидев результаты труда , — это называется
грубостью. Если настаивать на быстром окончании работы , прежде
дав указание не спешить, — это называется разбоем. Если обещать награду,
но поскупиться ее выдать — это называется жадностью".
3. Учитель сказал: "Не зная воли неба , нельзя стать благородным
мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя в обществе . Не зная,
что говорят люди , нельзя узнать людей".
"Мо-цзы"
В книге "Мо-цвы" изложены взгляды школы моистов, основателем которой
является Мо-цзы (Мо Ди) (479 — 400 гг. до н. э.) — китайский
философ и политический деятель. Школа моистов,в деятельности которой
было два этапа (ранний и поздний), просуществовала до конца 111 в. до
н. э. Мо-цзы и его последователи принадлежали к прослойке "служилых"
(ши), близких к свободным трудовым низам китайского общества --земледельцам,
ремесленникам,торговцам. Отражая интересы этих слоев, моисты
вели решительную идейно-теоретическую борьбу против взглядов конфуцианцев
, отстаивавших незыблемость господства наследственной аристократии.
Книга " Мо-цзы " представляет собой плод коллективного творчества
моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В
цельном виде книга "Мо-цзы" сложилась лишь в 111 — 11 вв. до н. э. В
"Истории династии Хань", в главе "И вэньчжи", сообщается что она включает
71 главу.Когда конфуцианство стало официальной государственной
идеологией, взгляды моистов подвергались преследованиям.Книга "Мо-цзы"
переписывалась очень редко. В результате 18 глав книги были утеряны, а
в сохранившихся главах некоторые места с трудом поддаются прочтению и
пониманию, поскольку при переписке целые куски текста пропускались,
допускались ошибки в иероглифах.
В ХVIII-- ХIХ вв. и начале ХХ в. китайские ученые провели большую
текстологическую работу, которая сделала текст книги " Мо-цзы " доступным
для чтения. Особенно велики в этом заслуги таких ученых, как Би
Юань, Ю Юй, Сунь И-жан, Лян Ци-чао.
Приводимые ниже отдельные главы и отрывки из книги "Мо-цзы", характеризующие
взгляды Мо Ди и его последователей раннего периода, т.
е. У — 1У вв. до в. э., приводятся по тексту книги "Мо-цэы", восстановленному
Сунь И-жаном,"Мо-цзы сяньгу"("Доступное объяснение
"Мо-цзы"). Пекин, 1956.
Перевод для настоящего издания выполнен М. Л. Титаренко.
М. Л. Титаренко
Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет
потеряна. Встретить мудрого, но не поспешить прибегнуть к его советам
есть беззаботность правителя. Если отвергать мудрых, не выражать
нужды в использовании их советов, отвергать служилых, то правителю не
у кого будет получить совет в государственных делах.
Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое царство,
если он беззаботно относился к привлечению мудрых и забывал о служилых.
Вэнь-гун"2 совершил карательный поход , усмирил местных правителей
и правил Поднебесной. Хуань-гун"3 ходил в походы, чтобы заставить
удельных правителей признать его гегемоном. Гоу Цзянь"4 — правитель
царства Юе был посрамлен правителем царства У, который схватил мудрого
благородного правителя. Однако эти три мужа смогли утвердиться в Поднебесной
и прославить свое имя, 'хотя их стрелы были захвачены, а сами
они подверглись большим оскорблениям.Поэтому они не испытали поражения
или если сначала терпели поражение, то затем добивались победы; это
были правители , которые умели использовать свой люд.
Я слышал, что они говорили так: хотя нет людей , не имеющих спокойного
жилья, но я не успокаиваю свое сердце. Хотя нет людей , испытывающих
недостаток в богатствах, однако мое сердце не чувствует удовлетворения.
Это потому, что благородный муж все тяготы взваливает на
себя , а другим оставляет легкие дела, в то время как люди из толпы
легкое берут себе, а трудное оставляют другим. Благородный муж, стремясь
вперед, не теряет своей цели. Внутренне размышляет об обстановке.
Хотя трудно сделать народ счастливым, но в конечном итоге народ не будет
иметь озлобленности в сердце.
Если правитель решает трудные дела страны , он может быть уверен
в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится. Однако не приходилось
слышать, что кто-то достиг желаемого и избежал бедствий, если
притеснял преданных слуг, губил благородных мужей, развращал низы, наносил
вред верхам.
Благородный правитель непременно должен иметь усердных прямодушных
слуг. Верхи должны иметь подчиненных, которые говорят правду в
глаза. Когда в продолжительном обсуждении мнения советников и правителя
расходятся, то правитель должен почтительно слушать, когда говорят
правду в глаза. Именно в этом случае правитель будет долго жить"5 и
сохранит страну.
Если низшие чиновники из почтения или страха перед титулованными
особами из окружения правителя не будут правдиво докладывать, то приближенные
будут скрывать правду , а дальним лишь остается вздыхать о
неправедных порядках . Если озлобленность будет накапливаться в сердцах
народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении
правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград на пути к
правителю и царство окажется в опасности.
Разве Цзе и Чжоу"6 не потому погубили себя и лишились Поднебесной,
что не получили поддержки служилых Поднебесной? Поэтому говорю:
если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью,
которую имеют мудрые и приближенные служилые. Возьмем пять видов колющих
орудий. К примеру, острогу. Мастер будет использовать острогу, но
прежде притупится острога, чем уменьшится искусство мастера . Или
возьмем пять видов ножей. Их ценность в остроте. Но именно острота
прежде всего притупится. Так мелкий колодец прежде всего иссякнет, высокое
дерево прежде всего будет срублено, крупный олень и черепаха
прежде всего будут пойманы, крупная змея будет прежде всего высушена.
Именно в том причина, что Би Гань"7 был умерщвлен из-за своей
непримиримости в борьбе, Мэн Бэнь"8 был обезглавлен из-за своей храбрости,
Си Ши"9 была утоплена из-за своей красоты, У Ци"10 был растерзан
из-за успехов в решении государственных дел. Именно в том причина
того, что среди людей мало есть таких, кто бы не умер из-за своих
слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно
сохранить.
Потому-то, хотя правитель добр и мудр, он все-таки не любит бесталанных,
не имеющих заслуг приближенных. Хотя отец испытывает родительскую
любовь, но он все-таки не любит сына-бездельника.
Следовательно, не соответствующий своими достоинствами , но занимающий
это место не есть тот, кому это место должно принадлежать, а не
соответствующий своими достоинствами титулу, но получавший соответствующее
жалованье не есть тот, кому это жалованье должно принадлежать.
Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит
высоко и вонзается глубоко. Хорошую лошадь трудно объездить, но она
может далеко везти тяжелый груз. Прекрасный талант трудно найти, однако
мудрый может дать совет правителю и оценить достоинства.
Потому-то большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и
горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими. Совершенномудрый
человек не уходит от дел, не нарушает природы вещей, поэтому
он может быть образцом для Поднебесной, собирая в себя всю ее
мудрость , так же как большие и средние реки наполняются водой, вытекающей
не из одного источника, как тысяча мер зерна состоит из многих
пригоршней, как шуба правителя шьется не из одной шкурки с лапы лисы.
Тогда почему же нынешние правители не ищут единомышленников, а выбирают
и приближают тех, кто согласен с их личным мнением, ведь это не
есть путь правителя, который придерживается всеобщей любви.
Подобно тому как великая земля не сверкает, большая вода не прозрачна,
большой огонь не светел, добродетель правителя не величественна,
хотя он лучший из тысячи. Его прямота подобна стреле, он беспристрастен
подобно точильному камню, но только этого недостаточно, чтобы
господствовать над всем сущим. Это подобно тому, как русло горного
ручья в узком ущелье легко завалить, мелкий источник быстро можно исчерпать.
На бесплодной груде камней нельзя вырастить богатый урожай.
Точно так же и в управлении страной нельзя достигнуть успеха ,
если о высоконравственных поступках правителя не будет известно за
пределами его дворца. Если не будут приближаться мудрые , то эти поступки
правителя не получат подражания и распространения в стране.
Учитель Мо-цзы сказал: "При выполнении дел в Поднебесной нельзя
обойтись без подражания образцу. Без подражания образцу не было завершено
ни одно дело. Даже мудрейшие служилые, будучи полководцами или
советниками правителя, — все они следуют определенному методу. Самый
искусный мастер всех ремесел также имеет метод. Мастеровые всех ромесел,
чтобы сделать квадрат, примеряют угломер; чтобы начертить круг,
используют циркуль; чтобы сделать прямую линию, используют отбойный
шнур; чтобы установить предмет вертикально, используют отвес. Искусный
мастер и простой ремесленник — все они применяют в своей работе эти
четыре вещи как метод. Искусный мастер владеет в совершенстве этими
методами, а не обладающий таким искусством ремесленник хотя и не может
полностью овладеть методом работы, но, подражая образцу, он все больше
совершенствует свое мастерство, Поэтому во всех ремеслах есть свой
способ для измерения.
Ныне большие люди, управляющие Поднебесной, а также те, кто управляют
отдельными царствами, если они не имеют метода для измерения
своих дел, то они даже не могут быть сравнены с мастерами ста ремесел.
В таком случае что же можно принять за образец для управления?
Можно ли взять за образец своих отца и мать? В Поднебесной множество
отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если принять
за образец своих отцов и матерей — значит считать образцом нечеловеколюбие.
Нечеловеколюбие не может считаться образцом для подражания.
А можно ли признать образцом для подражания своего учителя? В
Поднебесной много людей, которые обучают, но человеколюбивых среди них
мало. Поэтому если подражать учителям — значит подражать нечеловеколюбивым
поступкам . Нечеловеколюбие не может считаться примером для
подражания.
Но может быть, взять за образец своего правителя? В Поднебесной
много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если поступок
правителя принять за образец — значит подражать нечеловеколюбию.
Но нечеловеколюбие не может служить образцом. Поэтому утверждаю,
что ни отец с матерью, ни учителя, ни правители не могут рассматриваться
как образец для управления страной.
Но в таком случае что же можно рассматривать как образец для управления?
Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец
небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и не кичится
своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще. Именно поэтому
совершенномудрые ваны подражали ему, т. е. считали небо образцом.
Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с [желаниями]
неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает,
запрети делать.
Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно
желает, чтобы, люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу
пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают
друг друга. Но откуда известно, что небо желает, чтобы люди взаимно
любили друг друга, приносили друг другу пользу, но не желает ,чтобы
друг другу делали зло и обманывали бы друг друга? Это видно из того,
что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу.
Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит
всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит.
Ныне небо не разделяет больших и малых царств, все они всего лишь
ключи неба. Небо не различает малых и больших,знатных и подлых; все
люди — слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и
коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало
в изобилии зерно, чтобы [люди] почтительно служили небу. Разве это не
есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит
всех? Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую:любовь и
кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, [чтобы] люди
взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу.
Поэтому утверждаю: того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто
делает им пользу, небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям
зло, обманывает людей, небо непременно покарает.
Утверждаю также: убивший невинного получит невзгоды. Но есть ли
доказательство того, что небо карает так людей, которые убивают друг
друга, и тем самым становится известно, что небо желает, чтобы люди
взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу, но его природе
противно, когда люди взаимно делают зло и обманывают друг друга?
В прошлом совершенномудрые правители Юй, Тан, Вэнь, У"12 — все
питали всеобщую любовь к людям ста родов Поднебесной, придерживались
почитания неба и служения духам. Они принесли людям много пользы. Поэтому
небо осчастливило их, сделало их сынами неба, все правители царств
почтительно служили им.
Жестокие правители прошлого Цзе, Чжоу, Ю, Ли"13 питали всеобщую
злобу ко всем ста родам в Поднебесной, пренебрегали [велениями] неба и
обманывали духов. Зла людям они причинили много. Поэтому небо покарало
их, изгнало их, лишило царств, жизни и опозорило в Поднебесной, прекратило
продолжение их рода. Потомки до сих пор проклинают их. И это не
прекратилось по сей день.
Таким образом, того, кто поступает не добродетельно, ждет кара.
Пример тому Цзе, Чжоу, Ю, Ли. Тому, кто питает всеобщую любовь, приносит
людям пользу, [небо] ниспосылает счастье. Пример тому Юй, Тан,
Вэнь, У. Есть и другие примеры, когда были осчастливлены те, кто питает
всеобщую любовь и приносит пользу людям, и понесли кару, кто делает
людям зло, обманывает их".
"Ныне если мать, держа сына за спиной, черпает воду и уронит сына
в колодец, то она обязательно кинется доставать его. Но если будет неурожайный
год, то голод людей и умершие от голода по дорогам кажутся
более тяжелым горем, чем то, когда сын утопает в колодце. Разве это
нельзя понять? Причина в том, какой год. Если год урожайный, то люди
становятся гуманными и добрыми. Если же год неурожайный, то люди становятся
негуманными и злыми..."
Учитель Мо-цзы сказал: "Нынешние большие люди — ваны, гуны --
господствуют над народом, являются хозяевами земли, управляют страной.
Если они хотят надолго сохранить [страну] и не утратить [власть], то
почему они не используют почитание мудрости как основу управления государством?
Откуда известно, что почитание мудрости является основой управления
государством?
Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими,
то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и
мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости
есть основа управления страной. Поэтому древние совершенномудрые ваны
высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не
создавали группировок из родственников, не питали благосклонности к
знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Мудрого
человека выдвигали, делали богатым и зн
...Поділитися у соцмережах
