Жанр: Философия
Антология древнекитайской философии
... называется его именем. Первый китайский историк
— Сыма Цянь (11 — 1 вв. до н. э.) — в "Ши цзи" писал, что Лао-цзы
был уроженцем уезда Ку в царстве Чу, носил фамилию Ли, имя Дань, служил
главным хранителем архива государства Чжоу и встречался с Конфуцием,
когда тот приезжал к нему за советами и наставлениями. Лао-цзы
долго жил в столице Чжоу и трудился над учением о дао и да, о пути вещей
и его проявлениях. Увидев упадок государства Чжоу, мыслитель ушел
в отставку и отправился на запад. По просьбе начальника пограничной
заставы он написал книгу в двух частях, состоящую из пяти тысяч слов.
Дальнейшая его судьба никому не известна. Вслед ва этим Сыма Цянь, выражая
сомнение в достоверности приведенных им сведений, предполагал,
что автором "Дао дэ цзин", возможно, был другой современник Конфуция
— Лао Лай-цзы — или же чжоуский государственный деятель Дань, который
посетил циньского правителя Сянь-гуна 129 лет спустя после смерти
Конфуция. Несмотря на сомнение Сыка Цяня, как в китайской традиции,
так и в современной синологии вплоть до 20-х годов нашего века считали,
что Лао-цзы был современником Конфуция, а "Дао дэ цзин" является
произведением, в котором изложено его учение.
В связи с тем что ныне существующий "Дао дэ цзин" носит отпечатки
более позднего времени, некоторые современные китайские ученые (Лян
Ци-чао, Гу Цве-гань и др.) выдвинули предположение о том, что этот памятник
был создан, вероятно, в эпоху Чжаньго (1V — 111 вв. до н. э.)
и отношения к Лао-цзы не имеет. Их оппоненты (Го Мо-жо и др.), не отрицая
разрыва между годами жизни Лао-цзы и временем появления "Дао дэ
цзин", утверждают, что данное произведение представляет собой изложение
устно передаваемого в то время учения Лао-цзы его последователями.
Существует большое количество комментариев к "Дао дэ цзин". Он
был переведен на ряд европейских языков. В 1950 г. Ян Хин-шуном был
осуществлен перевод "Дао дэ цзин" на русский язык. Для настоящего издания
взят данный перевод, сверенный с китайским оригиналом, вошедшим
и 3-й том "Чжуцзы цзичэн" ( "Собрание классических текстов". Шанхай,
1935), и заново отредактированный.
Ян Хин-шун
~1
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное
есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао ,
а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме . Оба они" 1
одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они
называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому --
дверь ко всему чудесному.
~2
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным,
появляется и безобразное. Тогда все узнают, что доброе является
добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга,
трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся,
высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят
в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому
совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя
учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не
осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создают; приводя в
движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо , не
гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
~3
Если не почитать мудрецов, то в народе и будет спор. Если не ценить
редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать
того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца
народа. Поэтому, управляй страной , совершенномудрый делает сердца
подданных пустыми, а желудки — полными. Его управление ослабляет их
волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа
не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.
Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
~4
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее . Оно кажется
праотцем всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности,
умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться
ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, я лишь знаю, что оно
предшествует небесному владыке.
~5
Небо и земля не обладают человеколюбием" 2 и предоставляют всем
существам возможность жить собственной жизнью" 3. Совершенномудрый не
обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной
жизнью.
Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный
мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует, чем сильнее в
нем движение, тем больше из него выходит ветер .
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать
меру.
~6
Превращения невидимого дао бесконечны. Дао — глубочайшие врата
рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. Оно существует
вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.
~7
Небо и земля — долговечны. Небо и земля долговечны потому, что
они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему
он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым
его жизнь сохраняется. Не происходит ли это от того, что он пренебрегает
личными интересами ? Напротив, он действует согласно своим личным
интересам .
~8
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам
и не борется с ними . Она находится там, где люди не желали бы
быть. Поэтому она похожа на дао.
Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода , должен
селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям;
в отношениях с людьми он должен быть дружелюбивым; в словах
должен быть искренним; в управлении страной должен быть последовательным;
в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать
время. Поскольку он, так же как и вода, не борется с вещами, он
не совершает ошибок.
~9
Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить.
Если чем-либо острым все время пользоваться, оно не сможет
долго сохранить свою "остроту". Если зал наполнен золотом и яшмой, то
никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость,
они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек должен устраниться. В этом закон
небесного дао.
~10
Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если
сделать дух мягким, можно ли стать бесстрастным подобно новорожденному?
Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно
ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны
ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли
осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что
создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не
считать себя властелином — вот что называется глубочайшим дэ.
~11
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо , но
употребление колеса зависит от пустоты между спицами . Из глины делают
сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают
двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты
в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
~12
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять
вкусовых ощущений притупляют вкус" 4. Быстрая езда и охота волнуют
сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой,
а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего
и ограничивается первым.
~13
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью
в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит,
что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со
страхом. Это и называется — слава и позор подобны страху.
Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это
значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой.
Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.
Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди
них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
~14
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю
его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и
не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать
об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ
не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается
к небытию . И вот называют его формой без форм, образом без существа.
Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не
вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами,
можно познать древнее начало что называется принципом дао.
~15
Из древности те, кто был способен к учености, знал мельчайшие и
тончайшие вещи . Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома,
я произвольно даю им описание: они были робкими, как будто переходили
зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей;
они были важными, как гости; они были осторожными, как будто
переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному
дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми
подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели
грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать
долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали дао
и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует,
и не создавали ничего.
~16
Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять
покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется
лишь созерцать их возвращение. В мире — большое разнообразие
вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу
называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение
к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется
"достижением" ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку
и в результате к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот,
кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость,
становится государем. Тот, кто становится государем, следует
небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао,
вечен и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.
~17
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его
любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже
всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает
доверия, не пользуется доверием у людей . Кто вдумчив и сдержан
в словах, успешно совершает дела, и народ говорит , что он следует естественности.
~18
Когда устранили великое дао, появились "человеколюбие" и "справедливость".
Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.
Когда шесть родственников" 5 в раздоре, тогда появляются "сыновняя
почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит
беспорядок, тогда появляются "верные слуги"" 6.
~19
Когда будут устранены мудрствование и ученость; народ будет
счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость",
народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской
любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники.
Все зти три вещи происходят от недостатка знаний. Поэтому
нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными,
уменьшать личные желания и освобождаться от страстей.
~20
Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет печали. Как ничтожна
разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром
и злом! Надо избегать того, чего люди боятся.
О! Как хаотичен мир , где все еще не установлен порядок. Все люди
радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют
наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на
свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется,
нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только
я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека.
О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому,
кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен.
Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться.
Все люди проявляют свою способность, и только я один похож
на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу
основу в еде.
~21 "ЛУНЬ ЮЙ"
"Лунь юй" ("Беседы и высказывания") — является единственным произведением
китайской классической литературы, который более или менее
непосредственно передает взгляды Кун-цзы — так в Китае называют Конфуция.
(Русское Конфуций происходит от латинского Конфуциус, которое в
свою очередь представляет собой искаженную запись китайского Кун
Фу-цзы, т. е. учитель Кун.)
Поскольку беседы и высказывания Конфуция были записаны его учениками
и собран в отдельное произведение после смерти учителя, в "Лунь
юй" мысли Конфуция даны бессистемно, в тексте есть интерполяции, повторы
и т. п.
Конфуций (У1 — У вв. до н. э.) жил в период напряженной политической
борьбы между китайскими царствами и беспорядков внутри самих
этих царств. Поэтому вопросы о политической стабильности, методах управления
государством и достижения последним богатства и могущества
были одними из самых острых вопросов того времени. На эти вопросы так
или иначе пытались ответить большинство древних мыслителей Китая. Одним
из первых свой ответ на них дал Конфуций. Рассматривая государство
как большую семью, политическую власть государя как аналог власти отца,
Конфуций создал свою этико-политическую систему взглядов и по существу
заложил основы патриархальной теории государства в Китае.
Согласно Конфуция, все отношения в обществе должны строго регулироваться
определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное
подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек
в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом
различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в
"Лунь юй", который, таким образом, является важнейшим источником наших
знаний о древнем конфунцианстве. "Лунь юй" сыграл огромную роль в жизни
Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в
школе китаец и которой он затем руководствовался в течение всей своей
жизни. В связи с этим воздействие этой книги на Китай было огромным. В
течение почти двух тысяч лет она наряду с другими классическими книгами
конфуцианства формировал общественное сознание китайского народа.
Поэтому можно без преувеличения сказать, что без "Лунь юй" невозможно
по-настоящему понять традиционную систему взглядов и социальную психологию
китайцев.
Текст "Лунь юй" имеет долгую историю. Записанный в V в. до н. э.
и прошедший через множество рук, он с древности существовал во многих
редакциях. В 111 в. до н. э. при императоре Цинь Ши-хуанди"Лунь юй"
был запрещен и подвергнут сожжению. В начале династии Хань (11 в. до
н. э.) были известны три различные редакции текста "Лунь юй". Текст из
царства Лу состоял из 20 глав, текст из царства Ци — из 22 глав, и
так называемый древний текст из царства Лу, написанный старыми знаками
и якобы найденный Кун Ань-го в доме Конфуция, содержал 21 главу. Число
иероглифов в каждом варианте текста было различно, а сам текст не был
стилистически единым. Во время династии Хань началась комментаторская
работа с текстом. Коментаторы пытались придать тексту стилистическое
единообразие, однако это им не удалось. При династии Тан текст "Лунь
юй" вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных
стенах.
Особое внимание на значение "Лунь юй" как конфуцианского текста
было обращено при династии Сун (Х — ХIII вв. н. э.), когда "Лунь юй"
вместе с "Мэн-цзы", "Да-сюэ" и "Чжун-юн" составил особое "Четырехкнижие"
("Сышу"). Во время этой династии неоконфуцианцами был составлен
образцовый вариант текста, однако наряду с ним существовали и другие
его варианты. Какой из трех древних вариантов текста дошел до наших
дней, неизвестно.
Китайские филологи проделали огромную работу по изучению текста
"Лунь юй", однако привести к единству существующие разночтения текста
и сам текст не смогли. В основу настоящего перевода положен текст
"Лунь юй" из "Чжуцзы цзичэн" ("Собрание классических текстов"), т. 1.
Шанхай, 1935.
Перевод для настоящего издания выполнен В. А. Кривцовым.
В. А. Кривцов
ГЛАВА ПЕРВАЯ. "СЮЭ ЭР" "1
1. Учитель сказал "2 : "Учиться и время от времени повторять изученное,
разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека,
разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает
обиды, разве это не благородный муж?" "3 .
2. Ю-цзы "4 сказал: "Мало людей, которые, будучи почтительными и
родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против
вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих,
но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе.
Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность
к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа
человеколюбия" "5.
3. Учитель сказал: "У людей с красивыми словами и притворными манерами
мало человеколюбия".
4. Цзэн-цзы "6 сказал: "Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях:
преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями,
повторяю ли заповеди учителя? "
5. Учитель сказал: "Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц,
следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие,
соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ
в соответствующее время" "7.
6. Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность
к родителям, а вне его — уважительность к старшим, серьезно и
честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми
людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся
силы, их можно тратить на чтение книг" "8.
7. Цзы-ся "9 сказал: "Если кто-либо вместо любви к прекрасному
избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям,
не щадит своей жизни. служа государю, правдив в отношениях с друзьями,
то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, и обязательно
назову его ученым человеком" "10.
8. Учитель сказал: "Если благородный муж не ведет себя с достоинством,
он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не
прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые
бы уступали тебе в моральном отношении ; совершив ошибку, не бойся ее
исправить" "11.
9. Цзэт-цзы сказал: "Если должным образом относиться к похоронам
родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более
укрепляться" "12.
10. Цзы-цинь "13 спросил Цзы-гуна "14 : "Когда учитель прибывал в
какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется.
Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?" Цзы-гун ответил:
"Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и
благодаря этому узнавал об управлении . Он добивался этого не так, как
другие".
11. Учитель сказал: "Если при жизни отца следовать его воле, а
после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять
порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью".
12. Ю-цзы сказал: "Использование ритуала ценно потому, что оно
приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои
большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать
то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться
к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, — так
поступать нельзя".
13. Ю-цзы сказал: "Если в искренности человек близок к донгу,
словам его можно верить. Если в почтении человек близок к ритуалу, его
не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него
можно положиться".
14. Учитель сказал: "Когда благородный муж умерен в еде, не стремится
к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы
усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными
принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться".
15. Цзы-гун спросил: "Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а богач
не зазнается?" Учитель ответил: "Хорошо, но не так, как если бы
бедняк испытывал радость и богач любил ритуал". Цзы-гун спросил: "Не
об этом ли говорится в "Ши цзин": слоновую кость вначале режут, а затем
отделывают, яшму вначале вырезают, а затем отшлифовывают" "15.
Учитель ответил: "Вы! С вами можно начать разговор о "Ши цзин" . Когда
я говорю вам о чем-нибудь, что совершилось в прошлом, вы уже знаете,
что последует в будущем".
16. Учитель сказал: "Не беспокойся о том, что люди тебя не знают,
а беспокойся о том, что ты не знаешь людей".
1. Учитель сказал: "Правящий с помощью добродетели подобен полярной
звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий" "16 .
2. Учитель сказал: "Если выразить одной фразой смысл трехсот "17
стихов "Ши цзин", то можно сказать, что в них нет порочных мыслей".
3. Учитель сказал: "Если руководить народом посредством законов и
поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться
от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить
народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала,
народ будет знать стыд и он исправится" "18 .
4. Учитель сказал: "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к
учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился
от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят
лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать
желаниям моего сердца и не нарушал ритуала".
5. Мэн И-цзы "19 спросил о почтительности к родителям. Учитель
ответил: "Не нарушай принципов". Когда Фань Чи "20 вез учителя на колеснице,
тот сказал ему: "Мэнсунь спросил меня о почтительности к родителям,
я ему ответил: "Не нарушай принципов ". Фань Чи спросил: "Что
это значит?" Учитель ответил:"При жизни родителей служить им, следуя
ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и
приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом".
6. Мэн У-бо "21 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил:
"Родители всегда печалятся, когда их дети болеют" "22.
7. Цзы-ю "23 спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил:
"Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но
люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то
чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?"
8. Цзы-ся спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил:
"Трудно постоянно выражать радость. Разве можно считать почтительностью
к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают
им первым отведать вино и пищу".
9. Учитель сказал: "Я беседовал с Хуэем "24 целый день, и он, как
глупец, ни в чем мне не прекословил. Когда он ушел, подумал о нем и
смог понять, что Хуэй далеко не глупец".
10. Учитель сказал: "Посмотрев на поступки человека, взгляни на
их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда
сможет ли человек скрыть, что он собой представляет ? Сможет ли человек
скрыть, что он собой представляет ?"
11. Учитель сказал: "Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может
быть наставником людей ".
12. Учитель сказал: "Благородный муж не подобен вещи" "25 .
13.Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: " Он в
надежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом" .
14. Учитель сказал : "Благородный муж ко всем относится одинаково,
он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие
и не относится ко всем одинаково".
15. Учитель сказал: "Учиться и не размышлять — напрасно терять
время, размышлять и не учиться — губительно".
16. Учитель сказал : "Изучение неправильных взглядов вредно".
17. Учитель сказал: "Ю "26, я научу тебя правильному отношению к
знанию. Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не
знаешь, — это и есть правильное отношение к знанию".
18. Цзы-чжан "27 учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал:
" Для этого над больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает
сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет
мало. Для этого надо больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а
остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаяний. Когда слова
вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаяний, тогда можно стать
чиновником".
19. Ай-гун "28 спросил: "Какие нужно принять меры для того, чтобы
народ подчинялся?" Кун-цзы ответил: "Если выдвигать справедливых людей
и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать
несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться".
20. Цзи Кан-цзы "29 спросил: "Как сделать наро
...Поділитися у соцмережах
