Жанр: Философия
Антология древнекитайской философии
...ивает его население, измывается над иноплеменными старцами и женщинами,
вывозит из захваченного царства его богатства...
Многочисленные армии уходят в поход и не возвращаются обратно.
Тысячи семей остаются без опоры, жены становятся вдовами, а дети сиротами,
полностью растрачиваются все богатства народа... служилые не занимаются
государственными делами, земледельцы не засевают поля, женщины
не ткут полотно, государство теряет своих слуг, простолюдины забрасывают
свои дела...
ГЛАВА "ВОЛЯ НЕБА". ЧАСТИ ПЕРВАЯ И ВТОРАЯ
Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом,
если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел --
это значит делать то, что любит небо. Если я делаю для неба то, что
оно любит, то и небо также делает для меня то, что я люблю. Что же я
люблю и что ненавижу? Я люблю счастье и благополучие и ненавижу несчастье...
Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная
семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого,
хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все
то, что противно воле неба. [Небо] желает, чтобы люди помогали друг
другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга,
чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо
также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы
в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Если верхи
усердны в управлении, то в стране царит порядок; если низы усердны
в делах, то в стране достаток предметов и пищи. Если в стране царят и
порядок и достаток, то для внутренних дел имеются чистое вино и ритуальная
посуда, чтобы свершить жертвоприношения небу и демонам. Для
внешних дел имеются яшмовые круги, жемчуг, нефрит для подарков соседям
с четырех сторон, поэтому не появляется озлобления между правителями,
нет военных столкновений на границах. Внутри страны голодающий имеет
пищу, уставший — отдых, правитель может заботиться о всем народе, поэтому
между правителями и сановниками, между верхами и низами существует
доброта и верность, между отцами и сыновьями, между старшими и
младшими братьями существуют любовь и уважение. Разве это не ясно? Если
следовать воле неба, одобрять ее, проводить ее до конца во всех делах
в Поднебесной, то в суде и в правлении страной будет порядок, весь
народ будет жить в согласии, в стране будет изобилие предметов для
употребления, народ, простолюдины — все будут иметь одежду и пищу,
люди будут жить в покое и без горестей...
Если известна воля неба, то нельзя не следовать ей. Следовать воле
неба — значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между
людьми. Кто следует воле неба, тот непременно получит вознаграждение.
Тот, кто поступает против воли неба, сеет взаимную ненависть и побуждает
людей делать друг другу зло, тот непременно понесет наказание...
Кто следует велениям неба, тот непременно получит вознаграждение.
Кто нарушает волю неба, тот обязательно будет наказан...
Ныне небо охватывает всю Поднебесную и любит ее. Зарождает и
взращивает все сущее и приносит ему пользу, оно зарождает и взращивает
все сущее, подобно тому как волос вырастает и изгоняется из корня. Нет
не сделанного небом. А люди берут это все и обогащаются им. Значит,
можно говорить, что благодать неба велика. Однако только [небо] не получает
вознаграждения. Люди не знают, что они поступают нечеловеколюбиво,
недобродетельно. Это то, о чем я говорю, что правители понимают
малое и не понимают великого. Кроме того, благодаря этому я знаю, как
велика любовь неба к народу, [примеров этому имеется много]. Говорю:
небо делает ярче солнце, луну, звезды, кометы, чтобы осветить их. Оно
устанавливает четыре времени года — весну, осень зиму и лето, чтобы
установить порядок их смены, сбрасывает снег, иней, дождь и росу, чтобы
взращивать пять злаков, кунжут и шелковичных червей. Небо позволяет
людям брать все это и использовать...
Учитель Мо использует желания неба, чтобы вверху оценивать действия
ванов, гунов и других сановников в судебных делах, в управлении
страной, внизу определять соответствие слов и рассуждений всех людей
Поднебесной прекрасному учению совершенномудрых ванов...
Правило проверки знания о том, существует ли нечто в Поднебесной
или нет, непременно состоит в том, чтобы брать за образец факты, которые
слышали или видели массы людей...
При древних совершенномудрых ванах в Поднебесной был порядок, потому
что они обязательно прежде наводили порядок в почитании демонов и
духов, а затем занимались делами народа...
Всякое высказывание должно соответствовать трем правилам. Что такое
три правила? Они суть: должно быть основание, должен быть источник,
должна быть применимость. Что такое основание? Высшей основой являются
дела древних совершенномудрых ванов. Что такое источник? Первоначальным
источником [знания] являются факты, которые слышали или видели
простолюдины. Что значит применимость? Высказывания должны применяться
в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов
Поднебесной...
Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступил
плохо, трудился не усердно...
Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебрегать судьбой, то
беды не будет...
Мо-цзы говорит: "Почему ныне земледелец рано выходит в поле и
поздно возвращается, усердно трудится на поле и проявляет свое искусство
в огородничестве, чтобы собирать богатый урожай злаков, перца, и
не смеет лениться в работе? В чем же дело? Отвечаю. Если он не будет
усердно трудиться, то непременно будет нищим. Если будет усердно трудиться,
то будет сытым, не будет усердия в работе — будет голодным.
Поэтому он не смеет быть ленивым..."
Учитель Мо заметил: "... подлинно человеколюбивый муж соразмеряет
свои действия с пользой для Поднебесной, но не с тем, что услаждает
его уста либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает
ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа
его пищу и одежду..."
Учитель Мо наставляет: "Простой люд имеет три бедствия. Голодающие
не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха.
От этих трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если
именно в такое время ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются колокольным
звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цинах, свирелях
и шэнах"36, а также устраивают боевые упражнения для показа оружия, то
откуда же простой люд возьмет пищу и одежду? Поэтому я считаю, что так
не должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы уничтожить это..."
"Нынешний человек отличен от этих животных, — говорит Мо-цзы. --
Кто опирается на усилия [в труде], тот живет, а кто не опирается на
усилия в труде, тот не живет..."
Конфуцианцы следуют взглядам: "...все первоначально предопределено
судьбой. От того, что определено судьбой, ничего нельзя отнять, к
нему ничего нельзя и прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание,
счастье и несчастье имеют свой источник, который сила человеческой
мудрости не может создать.
Если крестьяне ослабят усердие в работе, то они будут бедны. А
бедность — это корень беспорядков в управлении".
Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, ведь
являлись новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали
этим принципам, не являлись совершенномудрыми людьми.
Конфуцианцы призывают следовать тому, чему совершенномудрый не
должен следовать, говорить слова, которые не являются словами совершенномудрого
человека, и после этого называют такого человека человеколюбивым...
Конфуцианцы стремятся приобрести внушительную внешность и
богато украшать себя, чтобы совращать современников. Они используют
пение под струнный аккомпонемент и танцы под барабан, чтобы привлекать
учеников. Устанавливают множество сложных церемоний, чтобы оттенить
формальную сторону и привлечь внимание многих людей. Их обширное учение
не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут
помочь простолюдинам. За всю жизнь невозможно постичь их учение, за
целый год нельзя выполнить их церемоний, и даже богатый не может [позволить
себе] услаждаться их музыкой. Богатые украшения и поддельное
искусство придуманы ими, чтобы вводить в заблуждение нынешних правителей;
громогласная музыка служит тому, чтобы совращать глупых людей...
Как, например, строится стена? Тот, кто умеет класть кирпичи, тот
кладет; кто может подносить глинистую смесь, тот подносит; тот, кто
может делать замеры, делает замеры. И так стена будет сложена. Осуществление
справедливости подобно этому. Способный вести рассуждения и
беседы пусть ведет рассуждения и беседы, способный излагать исторические
книги пусть излагает исторические книги, способный нести службу
пусть несет службу; таким образом, следуя справедливости, все дела будут
выполнены...
Я считаю, что хорошему из древности нужно следовать, но нужно
создавать и современное хорошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось
все больше...
Я считаю, что если в древности было что-то хорошее, то ему нужно
подражать. Нужно и сейчас создавать хорошее. Я хочу, чтобы хорошего
становилось больше...
Высказывания должны претворяться в поступках человека, стать правилом,
тогда они становятся постоянным знанием; если за высказываниями
не следует их претворения в поступках человека, то, что не претворяется
в поступках человека... является пустой болтовней...
Учитель Мо сказал: "Все слова, все действия, которые полезны небу,
духам и простому народу, — это то, что нужно делать. Все слова,
все дела, которые приносят вред небу, духам и простому народу, — это
то, что нужно отбросить. Все слова, все дела, которые соответствуют
принципам совершенномудрых ванов трех эпох: Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэня,
У, — это то, что нужно говорить и нужно делать. Все слова, все действия,
которые соответствуют принципам жестоких ванов трех эпох: Цзе,
Чжоу, Ю, Ли, — это то, что необходимо отбросить".
Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания
следует сохранить. Если же высказывания не могут перейти в поступки,
то их не следует сохранять.
Мо-цзы говорил: "Слепой может произнести и знать слова "белый
мрамор", "черный уголь", но не может выбрать их по цвету, поэтому слепой
не знает, что такое белый мрамор и черный уголь, и не потому, что
не знает названия этих вещей, а потому, что он не может указать и отличить
эти предметы".
Если попытаться словами [других школ] опровергнуть мои рассуждения,
то это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже
перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким
же, он не разрушится.
Чжоу-гун Дань считается совершенномудрым в Поднебесной. Гуань-шу
считается жестоким человеком в Поднебесной"40 . Они оба носили одинаковую
одежду, но один был человеколюбивым, а другой нечеловеколюбивым.
Поэтому добродетель не в древней одежде и не в подражании древней речи...
Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, --
это все равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с
него шапку...
Того, кто делает добро, следует прославлять; того, кто делает
зло, необходимо карать...
Хотя получилось так, что я болен, но как же на этом основании
считать не очевидным существование демонов и духов. То, почему человек
заболевает, вызывается многими обстоятельствами: некоторые заболевают
от простуды, некоторые — от усталости и горя. Если из ста ворот закрыть
лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что разбойнику
неоткуда войти?..
Луский правитель спросил учителя Мо-цзы: "У меня два сына: один
из них любит учиться, другой любит раздаривать богатства. Кого из них
лучше сделать наследником?" Учитель Мо-цзы сказал: "Нельзя прямо ответить,
так как возможно, что стремление учиться и раздаривать богатства
вызвано стремлением добиться наград и славы. Например, почтительная
поза и сосредоточенный вид рыбака при ловле рыбы вовсе не сулят пользы
рыбе, как и отравленная приманка при ловле мышей не означает любви к
мышам. Я надеюсь, что вы рассмотрите намерения и результаты поступков
обоих ваших сыновей.
Всякий раз, войдя [в какое-либо] государство, необходимо определять
задачи и согласно этому действовать...
Ученик Пэн Цин"42 сказал: "Прошлое можно познать, но будущее
нельзя узнать". Учитель Мо-цзы ответил: "Предположим, что твои близкие
живут за сто ли отсюда и сейчас испытывают большую беду. Исход дела
решает один день. Если ты прибудешь в тот день, то они будут жить, нет
— они погибнут. Перед нами находится крепкая повозка с хорошими лошадьми
и другая, четырехколесная арба с разбитыми колесами, запряженная
клячей. Тебе предоставляется сделать выбор, на чем ехать. На чем
же ты поедешь?" Ответил: "Поеду на крепкой коляске с хорошей лошадью,
так смогу быстрее доехать". Учитель Мо-цзы тогда сказал: "Как же можно
говорить, что нельзя узнать будущее? "
"СУНЬ-ЦЗЫ"
В ряду многочисленных памятников древней китайской культуры видное
место занимают труды по военному искусству. На первом месте среди
них заслуженно стоит трактат Сунь-цзы "О военном искусстве".Этот трактат
долгое время служил основой военной доктрины Китая и Японии. Традиция
считала автором трактата древнекитайского полководца Сунь У,который
жил в период Чуньцю в государстве У и служил у правителя этого
государства Холюя (514-495 гг. до н. э.).В настоящее время можно считать
доказанным, что на самом деле автором трактата был Сунь Бинь --
полководец, живший в царстве Ци в 1V в. до н. э., т. е. в период
Чжаньго. Излагая свою военную доктрину, Сунь-цзы взял за основу выдвинутую
школой натурфилософов стихийнодиалектическую идею круговорота,
перехода пяти элементов природы друг в друга.
В соответствии со стихийно-диалектическими идеями своего времени
Сунь-цзы представлял себе бытие как бесконечный процесс развития, при
котором одно явление или состояние переходит в противоположное.
В трактате Сунь-цзы нашли отражение и идеи школы легистов. С легистами
Сунь-цзы роднит преклонение перед умом, искусством, расчетом.
Перечисляя качества полководца — ум, беспристрастность, гуманность,
мужество, строгость,-- Сунь-цзы не случайно на первое место ставит ум.
Нет никакого сомнения, что связь Сунь-цзы с передовой мыслью своего
времени обусловила высокий теоретический уровень трактата.
Для настоящего издания использованы фрагменты из книги "Сунь-цзы"
в переводе Н. И. Конрада.
Ю. П. Синицын
1. Сунь-цэы сказал: "Война — это великое дело для государства,
это корень жизни и смерти, это путь существования и гибели. Это нужно
понять.
2. Поэтому в ее основу кладут пять явлений.
3. Первое — дао, второе — небо, третье — земля, четвертое --
полководец, пятое — закон.
Дао — это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с
мыслями правителя, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе
с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений.
Небо — это свет и мрак, холод и жар; это порядок времени.
Земля — это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое,смерть
и жизнь.
Полководец — это ум, беспристрастность, человеколюбие, мужество,
строгость.
Закон — это воинский строй, командование и снабжение.
Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти явлениях, но
побеждает тот, кто усвоил их; тот же, кто их не усвоил, не побеждает.
4. Поэтому войну взвешивают семью расчетами и таким путем определяют
положение:
Кто из государей обладает дао? У кого из полководцев есть таланты?
Кто использовал небо и землю? У кого выполняются правила и приказы?
У кого войско сильнее? У кого офицеры и солдаты лучше обучены? У
кого правильно награждают и наказывают?
По этому всему я узнаю, кто одержит победу и кто потерпит поражение.
5. Если полководец станет применять мои расчеты, усвоив их, он
непременно одержит победу; я остаюсь у него. Если полководец станет
применять мои расчеты, не усвоив их, он непременно потерпит поражение;
я ухожу от него. Если он усвоит их с учетом выгоды, они составят мощь,
которая поможет и за пределами их.
6. Мощь — это умение применять тактику, сообразуясь с выгодой.
7. Война — это путь обмана. Поэтому, если ты и можешь что-нибудь,
показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься
чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и
был близко, показывай, будто ты далеко; хотя бы ты и был далеко, показывай,
будто ты близко; заманивай его выгодой; приведи его в расстройство
и бери его; если у него все полно, будь наготове; если он силен,
уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в состояние
расстройства; приняв смиренный вид, вызови в нем самомнение; если его
силы свежи, утоми его; если его ряды дружны, разъедини; нападай на него,
когда он не готов; выступай, когда он не ожидает.
8. Все это обеспечивает воителю победу; однако наперед преподать
ничего нельзя.
9. Кто еще до сражения побеждает предварительным расчетом, у того
шансов много; кто еще до сражения не побеждает расчетом, у того шансов
мало. У кого шансов много — побеждает; у кого шансов мало — не побеждает;
тем более же тот, у кого шансов нет вовсе. Поэтому для меня
при виде этого одного уже ясно — победа или поражение".
1. Сунь-цзы сказал: "Правило ведения войны таково.
2. Если у тебя тысяча легких колесниц и тысяча тяжелых, сто тысяч
солдат, если провиант надо отправлять за тысячу миль, то расходы внутренние
и внешние, издержки на прием гостей, материал для лака и клея,
снаряжение колесниц и вооружения — все это составит тысячу золотых в
день. Только в таком случае можно поднять стотысячное войско.
3. Если ведут войну и победа затягивается — оружие притупляется
и острия обламываются; если долго осаждают крепость — силы подрываются;
если войско надолго оставляют в поле — средств у государства не
хватает.
Когда же орудие притупится и острия обломаются, силы подорвутся и
средства иссякнут, цари, воспользовавшись твоей слабостью, поднимутся
на тебя. Пусть тогда у тебя и будут умные слуги, после этого ничего
поделать не сможешь.
5. Поэтому на войне слышали об успехе при быстроте ее, даже при
неискусности ее ведения, и не видели еще успеха при продолжительности
ее, даже при искусности ее ведения.
6. Никогда еще не бывало, чтобы война продолжалась долго и это
было бы выгодно государству. Поэтому тот, кто не понимает до конца
всего вреда от войны, не может понять до конца и всю выгоду от войны.
7. Тот, кто умеет вести войну, два раза набора не производит, три
раза провианта не грузит; снаряжение берет из своего-государства, провиант
же берет у противника. Поэтому у него и хватает пищи для солдат.
8. Во время войны государство беднеет оттого, что далеко возят
провиант. Когда провиант нужно возить далеко, народ беднеет.
9. Те, кто находится поблизости от армии, продают дорого; а когда
они продают дорого, средства у народа истощаются; когда же средства
истощаются, выполнять повинности трудно.
10. Силы подрываются, средства иссякают, у себя в стране в домах
пусто; имущество народа уменьшается на семь десятых; имущество правителя:
боевые колесницы поломаны, кони изнурены, шлемы, панцири, луки и
стрелы, рогатины и малые щиты, пики и большие щиты, волы и повозки --
все это уменьшается на шесть десятых.
11. Поэтому умный полководец старается кормиться за счет противника.
При этом один фунт пищи противника соответствует двадцати фунтам
своей, один пуд отрубей и соломы противника соответствует двадцати пудам
своей.
12. Убивает противника ярость, захватывает его богатства жадность.
13. Если при сражении на колесницах захватят десять и более колесниц,
раздай их в награду тем, кто первый их захватил, и перемени на
них знамена. Перемешай эти колесницы со своими и поезжай на них. С
солдатами же обращайся хорошо и заботься о них. Это и называется победить
противника и увеличить свою силу.
14. Война любит победу и не любит продолжительности.
15. Поэтому полководец, понимающий войну, есть властитель судеб
народа, есть хозяин безопасности государства".
1. Сунь-цзы сказал: "По правилам ведения войны наилучшее — сохранить
государство противника в целости, на втором месте — сокрушить
это государство. Наилучшее — сохранить армию противника в целости, на
втором месте — разбить ее. Наилучшее — сохранить бригаду противника
в целости, на втором месте — разбить ее. Наилучшее — сохранить батальон
противника в целости, на втором месте — разбить его. Наилучшее
— сохранить роту противника в целости, на втором месте — разбить ее.
Наилучшее — сохранить взвод противника в целости, на втором месте --
разбить его. Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить — это не
лучшее из лучшего; лучшее из лучшего — покорить чужую армию, не сражаясь.
2. Поэтому самая лучшая война — разбить замыслы противника; на
следующем месте — разбить его союзы; на следующем месте — разбить
его войска. Самое худшее — осаждать крепости. По правилам осады крепостей
такая осада должна производиться лишь тогда, когда это неизбежно.
Подготовка больших щитов, осадных колесниц, возведение насыпей,
заготовка снаряжения требуют три месяца; однако полководец, не будучи
в состоянии преодолеть свое нетерпение, посылает своих солдат на приступ,
словно муравьев; при этом треть офицеров и солдат оказываются
убитыми, а крепость остается не взятой. Таковы гибельные последствия
осады.
3. Поэтому тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию, не
сражаясь; берет чужие крепости, не осаждая; сокрушает чужое государство,
не держа свое войско долго. Он обязательно сохраняет все в целости
и этим оспаривает власть в Поднебесной. Поэтому и можно, не притупляя
оружия, иметь выгоду — это и есть правило стратегического нападения.
4. Правило ведения войны гласит: "Если у тебя сил в десять раз
больше, чем у противника, окружи его со всех сторон; если у тебя сил в
пять раз больше, нападай на него; если у тебя сил вдвое больше, раздели
его на части; если же силы равны, сумей с ним сразиться; если сил
меньше, сумей оборониться от него; если у тебя что-то хуже, сумей уклониться
от него. Поэтому упорствующие с малыми силами делаются пленниками
сильного противника".
5. Полководец для государства все равно что крепление у повозки:
если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает
сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым.
6. Поэтому армия страдает от своего государя в трех случаях: когда
он, не зная, что армия не должна выступать, приказывает ей выступить;
когда он, не зная, что армия не должна отступать, приказывает ей
отступить; это означает, что он связывает армию; когда он, не зная,
что такое армия, распространяет на управление ею те же самые начала,
которыми управляется государство; тогда командиры в армии приходят в
растерянность; когда он, не зная, что такое тактика армии, руководствуется
при назначении полководца теми же началами, что и в государстве;
тогда командиры в армии приходят в смятение.
7. Когда же армия приходит в растерянность и смятение, настигает
беда от царей. Это и означает расстроить свою армию и отдать победу
противнику.
8. Поэтому знают, что победят в пяти случаях: побеждают, если
знают, когда можно сражаться и когда нельзя; побеждают, когда умеют
пользоваться и большими и малыми силами; побеждают там, где высшие и
низшие имеют одни и те же желания; побеждают тогда, когда сами осторожны
и выжидают неосторожности противника; побеждают те, у кого полководец
талантлив, а государь не руководит им. Эти пять положений и
есть путь знания победы.
9. Поэтому и говорится: если знаешь его и знаешь себя, сражайся
хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь,
один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни
себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение".
1. Сунь-цзы сказал: "Вот правила войны: есть местности рассеяния,
местности неустойчивости, местности оспариваемые, местности смешения,
местности-перекрестки, местности серьезного положения, местности бездорожья,
местности окружения, местности смерти.
2. Когда цари сражаются на собственной земле — это будет местность
рассеяния; когда заходят в чужую землю, но не углубляются в нее
— это будет местность неустойчивости; когда я ее захвачу и мне это
будет выгодно и когда он ее захватит и ему также будет выгодно — это
будет местность оспариваемая; когда и я могу ею пройти и он может ею
пройти — это будет местность смешения; когда земля царя принадлежит
всем троим и тот, кто первым дойдет до нее, овладеет всем в Поднебесной
— это будет местность-перекресток; когда заходят глубоко на чужую
землю и оставляют в тылу у себя много укрепленных городов — это будет
местность серьезного положения; когда идут по горам и лесам, кручам и
обрывам, топям и болотам, вообще по труднопроходимым местам — это будет
местность бездорожья; когда путь, по котором
...Поділитися у соцмережах
