Жанр: Философия
Антология древнекитайской философии
...лесниц. Убийство владельца
10000 колесниц рассматривал так же, как и убийство простолюдина. Не
боялся правителя. На бранное слово непременно отвечал тем же.
Мэн Ши-шэ"31 так говорил о воспитании в себе мужества: "[Я] смотрю
на поражение как на победу. [Сначала следует] учесть [силы] противника,
а затем наступать; [сначала надо] рассчитать [шансы на] победу,
а затем вступать в бой — это значит, [что необходимо] испытывать
страх перед сильным противником. Как я могу быть [уверен] в непременной
победе? Я могу только не бояться! "
Мэн Ши-шэ подобен Цзэн-цзы, а Бэй-гун Ю похож на Цзы-ся"32. Я не
знаю, кто из них обладал большим мужеством. Однако Мэн Ши-шэ придерживался
более важного.
Как-то Цзэн-цзы сказал Цзы-сяну"33: Вы любите мужество? Я слышал
от учителя"34 о великом мужестве [следующее]: если путем самопостижения
[я приду к выводу, что] я не прав, разве я не испугаюсь даже [одного]
простолюдина? Если же путем самопостижения [я приду к выводу,
что] я прав, то, будь даже миллионы людей, я пойду [против них]". [Метод]
воспитания мужества Мэн Ши-шэ все-таки уступает [методу] закалки
духа Цзэнцзы".
[Гунсунь Чоу] сказал: "Осмелюсь спросить, могу ли я услышать о
невозмутимости Вашего духа, учитель, и невозмутимости духа Гао-цзы? "
[Мэн-цзы отвечал]: "Гао-цзы говорил: "Того, что не выражено в
словах, не ищи в мыслях. Того, что не выражено в мыслях, не достигнешь
и с помощью ци""35. Можно согласиться с тем, что "того, что не выражено
в мыслях, не достигнешь и с помощью ци", но согласиться с тем, что
"того, что не выражено в словах, не ищи в мыслях", нельзя. Воля"36 руководит
ци, а ци наполняет тело. Воля — главное, а ци — второстепенное.
Поэтому я и говорю: "Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци" ".
[Гунсунь Чоу заметил:] "Коль скоро [Вы] сказали, что воля --
главное, а ци — второстепенное, то что означает: "Укрепляйте волю и
не вносите хаоса в ци"?"
[Мэн-цзы] сказал: "[Когда] воля [сосредоточена] на одном, [она]
приводит в движение ци, [когда] ци [сосредоточено] на одном, [она]
приводит в движение волю. Представим теперь человека, падающего или
бегущего. Это [связано с проявлением] ци и приводит к утрате невозмутимости
духа".
[Гунсунь Чоу] сказал: "Осмелюсь спросить, в чем Вы, учитель, превосходите
[Гао-цзы]?"
[Мэн-цзы] ответил: "Я понимаю [смысл] слов, я умею воспитывать
чувство справедливости".
[Гунсунь Чоу] сказал: "Осмелюсь спросить, что понимать под чувством
справедливости?"
[Мэн-цзы] ответил: "[Об этом] трудно рассказать. Это чувство
весьма велико и чрезвычайно прочно; когда его воспитывают и не наносят
ему ущерба, тогда [оно] наполняет [все] между небом и землей. Это
чувство справедливости — сочетание долга и дао, без них [человек]
слабеет. Оно рождается путем накопления [поступков, соответствующих]
долгу, а не приобретается случайным [проявлением] долга. [Если] действия
будут не соответствовать разуму, то это чувство [также] ослабевает.
Поэтому я и говорю, что Гао-цзы никогда не понимал долга, он считал
его внешним"37. Необходимо совершать [справедливые] деяния, но не
надо рассчитывать [на немедленные результаты]. Пусть разум не забывает
[об этом чувстве], но не помогает его росту. Не надо быть похожим на
жителя [царства] Сун"38. Этот человек из Сун, озабоченный тем, что его
всходы не растут, стал тянуть их. Вернувшись утомленным, он сказал
своим домашним: "Я устал сегодня: помогал всходам расти". Его сын побежал
посмотреть [и увидел], что всходы завяли. В Поднебесной мало людей,
которые не помогали бы расти всходам.[Те, кто] считает воспитание
[чувства справедливости] ненужным и уклоняется от этого, подобны [тем,
кто] не обрабатывает всходов. Те же, кто помогает его росту, [подобны]
тем, кто тянет всходы, что не только бесполезно, но и приносит вред".
[Гунсунь Чоу] спросил: "Что означает понимать [смысл] слов?"
[Мэн-цзы] ответил: "[Если] слова односторонни, — это значит, что
разум замутнен. [Если] слова непристойны, — это значит, что разум
погрузился [в бездну]. Если слова ложны, — это значит, что разум утратил
[принципы]. [Если] слова уклончивы, — это значит, что разум истощен.
Рождаясь в разуме, [это] вредит правлению. А проявляясь в правлении,
наносит вред делам. [Если] вновь появится совершенномудрый"39,
[он] непременно последует моим словам..."
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. "ТЭНСКИЙ ВЭНЬ-ГУН""40.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
...Тэнский Вэнь-гун спросил об управлении государством. [Мэн-цзы]
ответил: "К делам народа нельзя относиться с нерадивостью. В "Ши цзин"
сказано:
Сбираем мы травы осенние днем,
А ночью глубокой веревки совьем.
Лишь кровлю поправить успел я — опять
Пора и весенний посев починать!"41
Дао [управления] народом таково: те, кто имеет постоянное занятие,
обладают постоянными [добрыми] чувствами. Те, кто не имеет постоянного
занятия, не обладают постоянными [добрыми] чувствами. Когда не
обладают постоянными [добрыми] чувствами, распускаются, становятся
безнравственными; способными на любое [дурное] дело. Когда [они] совершают
преступления, их подвергают наказанию. Это и означает опутывать
людей сетями [закона]. Разве, когда у власти человеколюбивый правитель,
опутывают людей сетями [закона]? Поэтому совершенномудрый правитель
должен быть внимательным, бережливым и соблюдать ритуал по отношению
к подчиненным, а при взыскании [налогов] с народа быть умеренным.
Ян Ху"42 сказал: "[Кто] добивается богатства, не является человеколюбивым;
кто является человеколюбивым, не добивается богатства".
Во времена Ся [каждый получал] 50 [му] и [существовала] система
гун. Во времена Инь [каждый получал] 70 [му] и [существовала] система
чжу. Во времена Чжоу [каждый получал] 100 [му] и [существовала] система
чэ. Их сущность состояла во взимании одной десятой [с урожая]. Система
чэ состояла [во взимании] одной десятой, система чжу состояла в
совместной обработке полей"43. Лун-цзы"44 говорил: "В землепользовании
нет лучше системы чжу и нет хуже системы гун. При системе гун исходя
из среднего урожая за несколько лет устанавливали постоянный [размер
налога]. Поэтому в урожайные годы, когда зерна было в избытке, если бы
брали с крестьян побольше, это не было бы ущербом для них. А в неурожайные
годы, когда урожая не хватало и на [оплату] удобрений, взимали
много. Когда те, кто считаются родителями народа, доводят простолюдинов
до истощения и они, трудясь упорно целый год, не могут прокормить
своих родителей, да еще вынуждены брать в долг для выплаты [налогов]
на содержание чиновников, когда старики и дети вынуждены умирать голодной
смертью"45, — могут ли [подобные люди] считаться родителями
народа? Что касается системы наследственного жалованья"46, то она определенно
существовала в Тэн. В "Ши цзин" говорится:
Общее поле сначала дождем ороси.
После коснись ты и наших отдельных полей"47.
Только при системе чжу имелись общественные поля. Отсюда видно,
что и во времена Чжоу также существовала система чжу.
Для обучения [народа] создавались сян, сюй, сюэ и сяо"48 . Сян
[служили] для содержания престарелых; сяо [служили] для воспитания;
сюй [служили] для [обучения] стрельбе из лука. Во времена Ся называли
сяо, во времена Инь называли сюй, а во времена Чжоу называли сян. Что
касается [названия] сюэ, то оно было общим для трех периодов. Все они
служили для объяснения норм отношений между людьми"49. Когда нормы отношений
между людьми будут уяснены в верхах, тогда и внизу — среди
простолюдинов — будет [царить] любовь. Если появится подлинный ван,
он непременно будет брать пример [с Вас], и Вы станете наставником вана.
В "Ши цзин" говорится:
Чжоу издревле в своей управляли стране,
Новый престол им небесною волею дан"50.
Это говорится о Вэнь-ване. Если Вы, ван, будете настойчивы в осуществлении
[человеколюбивого правления], то Ваше государство также обновится".
[Тэнский Вэнь-гун] послал Би Чжаня"51 спросить [у Мэн-цзы] о
[системе] колодезных полей"52.
[Мэн-цзы] сказал: "Поскольку Ваш государь, собираясь осуществить
человеколюбивое правление, избрал Вас [для этой цели], Вы должны проявить
усердие. Что касается человеколюбивого правления, то его следует
начинать с размежевания земель. Если размежевание будет осуществлено
неправильно, тогда колодезные земли окажутся неравномерными, а обложение
налогами будет несправедливым. Поэтому жестокие правители и бесчестные
чиновники непременно кое-как относятся к размежеванию. Если
размежевание осуществлено правильно, тогда легко распределить поля и
установить содержание чиновникам.
Хотя Тэн по своей территории небольшое царство, в нем есть и благородные
люди, и простолюдины. Если бы не было благородных людей, то
некому было бы управлять простолюдинами, а если не было бы простолюдинов,
то некому было бы кормить благородных людей.
Я предлагаю: в сельской местности [ввести] систему чжу, чтобы из
девяти [полей] одно являлось общественным, а в городской местности"54
[народ] сам вносил налог в [размере] одной десятой. Пусть [все], от
сановников до низших чинов, имеют жертвенное поле . Жертвенное поле
должно иметь пятьдесят му. [Пусть] остальные мужчины"56 имеют по двадцать
пять му земли. В случае смерти или переселения не следует покидать
пределы [своей] волости . Пусть люди, чьи поля в волости принадлежат
к одному и тому же колодцу, всегда"58 проявляют заботу друг о
друге, оказывают помощь друг другу от нападения извне, поддерживают
друг друга во время болезни, и тогда народ будет жить в любви и согласии.
Квадратный ли"59 составляет колодец. В колодце 900 му земли. В
середине его находится общественное поле. Восемь семей имеют личные
поля по 100 му, они совместно обрабатывают общественное поле. Только
по окончании общественных дел они могут заниматься личными делами.
Этим и отличаются простолюдины от [благородных] людей. Такова эта
[система] в общих чертах. Что касается ее применения и усовершенствования,
то это зависит от Вашего правителя и от Вас".
Некий Сюй Сипь"60, последователь идей Шэнь-нуна"61, прибыл из Чу
в Тэн. Войдя во дворец, он сказал Вэнь-гуну: "Мы издалека, слышали,
что Вы осуществляете человеколюбивое правление. Хотим получить [у Вас]
пристанище и стать [Вашими] подданными""62. Вэнь-гун предоставил ему
пристанище. Число его последователей составляло несколько десятков человек,
все были одеты в грубую одежду. Чтобы прокормиться, они плели
сандалии и изготовляли циновки.
[В это же время] ученик Чэнь Ляна Чэнь Сян"63 со своим младшим
братом Синем, неся на себе сохи, прибыли из Сун в Тэн и сказали: "Слышали,
что Вы, ван, осуществляете правление совершенномудрых и поэтому
также являетесь совершенномудрым. Хотим стать Вашими подданными".
Чэнь Сян, увидев Сюй Синя, очень обрадовался. [Он] совершенно
отбросил свое учение и стал учиться [у Сюй Синя]. Встретившись с
Мэн-цзы, Чэнь Сян передал ему слова Сюй Синя, сказав: "Правитель Тэн
действительно мудрый правитель, хотя еще и не слышал о пути правления.
Мудрый [правитель] должен вместе с народом обрабатывать землю и кормиться
этим, готовить себе пищу и одновременно править. Ныне же [правитель]
Тэн имеет амбары для зерна и хранилища для товаров. Значит,
[он] притесняет народ и этим обеспечивает себя. Как же [он] может быть
мудрым [правителем]?"
Мэн-цзы спросил: "Учитель Сюй, несомненно, сам обрабатывает землю
и затем кормится урожаем?" [Чэнь Сян] ответил: "Да".
"Несомненно, — [спросил далее Мэн-цзы], — учитель Сюй [сам]
ткет холст и затем одевается в него? "[Чэнь Сян] ответил: "Нет, учитель
Сюй одевается в грубую одежду".
[Мэн-цзы] спросил: "Носит ли учитель Сюй шапку?" --"Да", — ответил
[Чэнь Сян].[Мэн-цзы] спросил: "Какую шапку?"[Чэнь Сян] ответил:
"Простую шапку".[Мэн-цзы] спросил: "Он сам сделал ее?"[Чэнь Сян] ответил:
"Нет, обменял ее на зерно"."А почему учитель Сюй, — спросил
[Мэн-цзы], — не сам сделал ее?"[Чэнь Сян] ответил: "Это нанесло бы
ущерб его занятиям земледелием".
[Мэн-цзы] спросил: "Употребляет ли учитель Сюй для приготовления
пищи котлы и глиняные горшки? Обрабатывает ли [он] землю с помощью железных
[орудий]?" --"Да", — -ответил [Чэнь Сян].
[Мэн-цзы] спросил: "А он сам сделал их?"[Чэнь Сян] ответил: "Нет,
выменял их на зерно".
[Мэн-цзы] сказал: "Когда зерно меняют на орудия и утварь, это не
наносит ущерба гончарам и литейщикам. Когда гончары и кузнецы также
меняют орудия и утварь на зерно, разве это наносит ущерб земледельцам?
Почему же учитель Сюй не сделался гончаром и литейщиком, тогда все необходимое
он брал бы из своего дома? Почему он часто вступает в обмен
с различными ремесленниками? Разве его не беспокоят [связанные с этим]
хлопоты?
[Чэнь Сян] ответил: "Когда занимаются различными ремеслами, то
никак не возможно возделывать землю".
[Мэн-цзы сказал:] "В таком случае, управляя Поднебесной, можно ли
одновременно заниматься земледелием? У верхов есть свои обязанности, а
у низких людей — свои. И если бы один человек изготовлял все то, что
изготовляется различными ремесленниками, то тогда нарушился бы порядок
в Поднебесной"64. Поэтому говорят:"Одни напрягают свой ум, другие напрягают
мускулы. Те, кто напрягает [свой] ум, управляют людьми. А те,
кто напрягает [свои] мускулы, управляются [другими людьми]. Управляемые
содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся
теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной""65
. Во времена Яо, когда Поднебесная еще не была приведена в порядок,
огромные потоки воды текли повсюду, наполняя Поднебесную; произрастала
густая растительность; водилось множество зверей и птиц;
пять видов хлебных злаков еще не выращивались"66. Звери и птицы теснили
людей. Следы зверей и птиц были на всех дорогах Срединного государства.
Яо был очень озабочен этим. Он избрал Шуня, поручив [ему] навести
порядок. Шунь поручил И"67 ведать огнем. И пустил огонь по горам
и болотам, и поджег [растительность]. Звери и птицы разбежались и
спрятались. Юй привел в порядок девять рек, расчистил русла рек Цзи и
Та и направил их все в море. [Он] открыл путь рекам Жу и Хань, привел
в порядок течение рек Хуай и Сы и направил их в Янцзыцзян"68. И тогда
в Срединном государстве стало возможно [обрабатывать землю] и этим
кормиться. В этот период Юй восемь лет находился вне дома. Он трижды
проходил мимо своих ворот, но не вошел в дом. И хотя [он] хотел обрабатывать
землю, как [он] мог [сделать это]?
Хоу-цзи"69 научил народ, как сеять и собирать урожай, как выращивать
пять видов злаков. [Когда] пять видов злаков созревали,народ питался
ими.
У людей появились свои устои жизни. Когда досыта питаются ,тепло
одеваются, живут в хороших условиях и не подвергаются воспитанию ,тогда
[они] приближаются. к животным .
Совершенномудрый был озабочен этим и назначил Се [на должность]
сы ту"70 для обучения [народа] нормам отношений между людьми : любви
между отцом и сыном , чувству долга в отношениях между государем и
подданными, различию [в обязанностях] между мужем и женой, [соблюдению]
порядка между старшими и младшими и верности между друзьями.
Фан-сюнь"71 сказал: "Поощряй людей, наставляй их, исправляй и направляй
их на прямой [путь], помогай им и окрыляй их, чтобы они добились
[совершенства своих природных качеств] и тем самым укрепили свою
нравственность. Разве, проявляя такую заботу о народе, совершенномудрые
имели время для занятий земледелием?
Яо был озабочен тем, как бы получить [в помощь] Шуня. А Шунь беспокоился
о том, как бы получить [в помощь] Юя и Гао-яо"72, а земледельцы
были озабочены тем, что их 100 му земли не будут обработаны.
Предоставить людям средства для существования — это называется милосердием.
Учить людей добру — это называется преданностью. А приобрести
для Поднебесной [достойных] людей — это называется человеколюбием.
Поэтому передать Поднебесную другому человеку легко, а приобрести для
Поднебесной [достойных] людей трудно.
Кун-цзы сказал: "О как велик был Яо как правитель! Только небо
более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить
этого в словах". О государь Шунь! Как велик он! Обладание Поднебесной
ничего не значило для него". Разве Яо и Шунь не напрягали свой ум,
когда [они] правили Поднебесной? Но для обработки земли они его не использовали.
Я слышал, что варвары изменялись [под влиянием] Китая"73, но я
еще не слышал, чтобы варвары изменяли [что-либо] в Китае. Чэнь Лян был
уроженцем Чу. Прельщенный учением Чжоу-гуна и Чжун-ни, [он отправился]
учиться на север — в Срединное государство. Среди ученых севера не
было никого, кто бы превосходил его. Он действительно был выдающимся
ученым. Вы с братом учились у него в течение многих лет, а когда [Ваш]
учитель умер, тотчас же отвернулись от него.
В прошлом, по прошествии трех лет после смерти Кунцзы, [его] ученики
собрали вещи, собираясь вернуться домой. Придя к Цзы-гуну"74 попрощаться,
взглянули друг на друга и стали плакать [так], что потеряли
голос. Потом [они] вернулись домой. Проводив их, Цзы-гун построил дом
возле могилы [Кун-цзы] и один прожил [там] три года. И только тогда
вернулся домой. В другое время Цзыся, Цзы-чжан и Цзы-ю"75, считая, что
Ю-жо похож на совершенномудрого"76, пожелали воздать ему те же почести,
что воздавали Кун-цзы. Принуждали к этому и Цзэнцзы, но Цзэн-цзы
сказал: "[Это делать] нельзя. Он чист так, словно омыт водами Янцзыцзян
и Хань и озарен лучами осеннего солнца! Никто не может превзойти
его!""77
Ныне появился южный варвар, пронзительно кричавший, как птица"78.
[Он] не следует пути древних ванов. Вы изменили своему учителю и стали
учиться у него. [Этим] вы отличаетесь от Цзэн-цзы"79. Я слышал о том,
что птицы, взлетая из темных долин, садятся на высокие деревья, но не
слышал, чтобы [они] спускались с высоких деревьев в темные долины"80.
В "Гимнах царства Лу" говорится: "Разгромим жун и ди, накажем Цзин и
Шу""81. Чжоу-гун как раз собирался их сокрушить. А Вы учитесь у него"82,
и это не является хорошей переменой".
[Чэнь Сян сказал]: "Если следовать учению учителя Сюя, тогда на
рынках не будет различных цен, а в государстве не будет обмана. И даже
если послать на рынок ребенка, то никто его не обманет. Холст и полотно
одной и той же длины будут иметь одинаковую цену. Пряжа льна и шелка
одного и того же веса будет иметь одинаковую цену, различные сорта
хлебных злаков одинакового количества будут иметь одинаковую цену, и
башмаки одинакового размера будут в одной и той же цене".
[Мэн-цзы] сказал: "Вещи не равны, это их свойство. Некоторые дороже
в два, пять раз, другие — в десять, сто, третьи — даже в тысячу
и в десять тысяч раз. Если Вы их уравняете, это вызовет хаос в Поднебесной.
Если большие и маленькие башмаки будут одинаково стоить, то
кто же станет делать [большие]? Если следовать учению Сюй Синя, то это
приведет к взаимному обману. Как можно будет тогда управлять государством?.."
...Вань Чжан спросил: "Было ли, что Яо передал Поднебесную Шуню?"Мэн-цзы
ответил: "Нет. Сын неба не мог передать Поднебесную другому".
[Вань Чжан сказал]: "Однако Шунь ведь имел [под своим управлением]
Поднебесную. Кто же ее дал ему? " --"Небо дало ему", — отвечал
[Мэн-цзы].
[Вань Чжан спросил]: "[Если] небо дало ему, то выразило ли это
через настойчивые повеления?"Мэн-цзы ответил: "Нет. Небо не говорит.
[Оно] выразило это через личное поведение и деятельность [Шуня]".
[Вань Чжан] спросил: "Если оно выразило это через личное поведение и
деятельность [Шуня], то каким образом?" [Мэн-цзы] ответил: "Сын неба
может рекомендовать небу человека, [но] не может принудить небо дать
ему Поднебесную. Чжухоу может рекомендовать человека сыну неба, но не
может принудить сына неба дать ему [титул] чжухоу. Дафу"84 может рекомендовать
человека чжухоу, но не может принудить чжухоу дать ему [титул]
дафу. В древности Яо рекомендовал Шуня небу, и небо приняло его,
представило его народу, и народ принял его. Поэтому [я] сказал: "Небо
не говорит, оно выразило [свою волю] через личное поведение и деятельность
[Шуня]" ".
[Вань Чжан] сказал: "Осмелюсь спросить, каким же образом [Яо] рекомендовал
[Шуня] небу и небо приняло его, представило его народу и
народ принял его?" [Мэн-цзы] ответил: "Повелел ему ведать жертвоприношениями,
и все духи были довольны им. [Это значит, что] небо приняло
его. [Яо] повелел ему управлять делами [государства], и дела были упорядочены,
а народ стал спокоен. [Это значит, что] народ принял его.
Небо дало ему [Поднебесную], народ дал [ее] ему. Поэтому [я] и сказал:
сын неба не мог передать Поднебесную другому. Шунь помогал Яо [в управлении
страной] в течение 28 лет. Этого не мог сделать человек.
[Это] от неба. После смерти Яо, когда закончился трехлетний траур,
Шунь покинул сына Яо, отправившись на юг от Южной реки"85. Все те чжухоу
в Поднебесной, которые прибывали ко двору на аудиенцию, шли не к
сыну Яо, а к Шуню. Все те, кто разрешал тяжбы, шли не к сыну Яо, а к
Шуню. Певцы воспевали не сына Яо, а воспевали Шуня. Поэтому [я] сказал:
"Это от неба". Только после этого [Шунь] отправился в Срединное
государство"86 и занял престол сына неба. Если бы он поселился во
дворце Яо [сразу] и оказал бы давление на сына Яо, это означало бы,
что он захватил [Поднебесную], а не небо дало ее ему. В [главе]
"Тай-ши" так сказано об этом: "Небо смотрит соответственно тому, как
смотрит мой народ. Небо слышит так, как слышит мой народ""88".
Вань Чжан спросил: "Люди говорят: во времена Юя нравственность
упала, так как [он] не передал [управление страной] достойному, а передал
своему сыну. Было ли это?"
Мэн-цзы ответил: "Нет, не так. Когда небо хотело передать [Поднебесную]
достойному, то оно передавало ее достойному. Когда небо [хотело]
передать [Поднебесную] сыну, то оно передавало ее сыну. В прошлом
Шунь рекомендовал небу Юя. [Спустя] семнадцать лет Шунь умер. По окончании
трехлетнего траура Юй покинул сына Шуня, отправившись в Янчэн.
Народ Поднебесной последовал за ним, подобно тому как после смерти Яо
[народ] последовал за Шунем, а не пошел за сыном Яо. Юй рекомендовал
небу И. Через семь лет Юй скончался. По окончании трехлетнего траура И
ушел от сына Юя на север от горы Цзишань. Те, кто прибывал на аудиенцию
ко дворцу, и те, кто разрешал тяжбы, шли не к И, а к Ци, говоря,
что он "сын нашего государя". Певцы воспевали не И, а воспевали Ци,
заявляя, что он "сын нашего государя""89. Дань-чжу"90 не подобен [своему
отцу], а сын Шуня также не подобен [своему отцу]. Шунь помогал Яо,
а Юй помогал Шуню в течение многих лет, совершая благодеяния для народа
долгое время; Цы был достойным и мог искренне унаследовать и продолжить
дела Юя, И же помогал [управлять] Юю в течение немногих лет и
поэтому недолго оказывал благодеяния народу; продолжительность [правления]
Шуня, Юя и И значительно отличалась, и их сыновья по своим качествам
отличались друг от друга — все это от неба и не могло быть
сделано человеком. То, что совершается без участия [человека], — это
от неба! То, что не вызвано человеком и все же совершается, — это от
судьбы!
Чтобы простолюдин владел Поднебесной, нужно, чтобы его добродетель
была подобна добродетели Шуня и Юя. К тому же нужно, чтобы сын
неба рекомендовал его. Поэтому Чжу-ни не владел Поднебесной. Если Поднебесной
владеют по наследству, небо может низложить [правителя] только
тогда, когда он подобен Цзе и Чжоу. Поэтому И, И Инь и Чжоу-гун не
владели Поднебесной"91. И Инь помогал [Чэн Тану] управлять Поднебесной
в качестве вана. Когда [Чэн] Тап скончался, Да-дин не вступил на престол,
[так как умер]"92. Вай-бин"93 [правил] два года, а Чжунжэнь"94 --
четыре года. Тай-цзя"95 [после прихода к власти] отменил законоположения,
установленные [Чэн] Таном. [Тогда] И Инь выслал его в Туп на три
года. Тай-цзя [там] раскаялся, осудил свои ошибки и исправился. Находясь
в Туне, он воспринял человеколюбие и обратился к долгу справедливости,
в течение трех лет прислушивался к поучениям И Иня. Затем он
вернулся в Бо"96.
Чжоу-гун не владел Поднебесной точно так же, как И [во времена]
Ся и И Инь [во времена] Инь. Кун-цзы сказал: "Тан и Юй"97 уступили
престол достойному, а правитель Ся, иньские и чжоуские [государи] передавали
престол [по наследству]. Смысл этого — один и тот же...""98
Гао-цзы сказал: "Природа человека подобна иве, а справедливость
подобна чаше. Воспитать в человеке человеколюбие и справедливость --
это все равно что из ивы сделать чашу""99
Мэн-цзы сказал: "Можете ли Вы, оставив нетронутой иву, сделать из
нее чашу? [Вы] должны [сначала] срубить иву, а затем сделать из нее
чашу. И если надо срубить иву, чтобы сделать чашу, то в таком случае
также [нужно] нанести ущерб человеку, чтобы воспитать в нем человеколюбие
и справедливость. Ваши слова [приведут к тому, что] все люди
Поднебесной будут [считать] человеколюбие и справедливость бедствием""100.
Гао-цзы сказал: "Природа [человека] подобна бурлящему потоку воды:
откроешь [ему путь] на восток — потечет на восток, откроешь [ему
путь] на запад — потечет на запад. Природа человека не разделяется на
добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем [течении] не различает
востока и запада".
Мэн-цзы ответил: "Вода действительно не различает востока и запада.
Но разве она не различает, где верх и где низ? Стремление природы
человека к добру подобно стремлению воды течь вниз. Среди людей нет
та
...Поділитися у соцмережах
