Жанр: Религия
Религии человечества
...й борьбе в 1804
г., привела к изоляции страны от Европы и косвенным образом
прервала все связи с Африкой. Зато христианизация, набравшая
размах в эпоху колонизации, продолжалась, сместив культ
африканского происхождения в сторону синкретизма, в котором
древние божества часто смешиваются с христианскими святыми.
Сформировавшийся таким образом культ вуду остается, однако,
в основном африканским культом, несмотря на некоторую христианскую
оболочку, которая затрагивает религиозную лексику, а также
некоторые ритуалы.
Религия вуду включает мифологию с добрыми или злыми божествами
и ритуалы, совершаемые жрецами.
Вуду религия посвящения: существует несколько степеней
посвящения, самые высокие из которых являются тайными. Рядовые
посвященные называются хунси, жрецы хунган, если это мужчины,
и мамбо, если это женщины. Храм (часто очень простой)
хунфор. В нем должен быть установлен центральный столб
митан.
Согласно традиции, хун божества, либо обожествленные предки,
выходцы из Лунных Гор, расположенных на границе Руанды
и Уганды. Это кажется удивительным, если учесть явное происхождение
вуду с берегов залива Бенина.
Ярко выраженная цель вуду придать индивидууму внутреннюю
гармонию. Контакт с божествами позволяет ему осознать свое
место в мире, дает ему силу и умение.
Роль жрецов вуду значительна. Женщины и мужчины занимают
одинаковое место, причем количество мамбо превышает количество
хунган. Посвящение в жрецы дело высших посвященных, имеющих
странное название: папа-лист или мама-лист. Не существует
никакой иерархической власти, лишь подчеркивается очень уважительное
отношение посвященного к тому, кто его посвятил. Жрец служит
посредником между верующими и божествами. Он также обладает
даром ясновидения, выступает в роли целителя, прорицателя
или мага. Можно сказать, что жрецы играют тройственную роль
в беднейших общественных слоях населения: они судьи, врачи
и психиатры. Иными словами, их влияние глубоко и выходит
за пределы религиозной сферы. Можно было бы многое сказать
об отношениях между религией вуду и политикой. Отметим лишь,
что правительства, руководимые мулатами, обычно противостоят
религии вуду, а те правительства, во главе которых стоят
негры, относятся к вуду более терпимо. Впрочем, религия
231
vSу M. Малерб "Религии человечества"
вуду была в некоторые периоды официальной или почти официальной
религией на Гаити.
Совершение культа не является тайным, но и для его огласки
ничего не делается: церемонии проходят ночью в укромном месте.
Падкие на экзотику туристы имеют доступ лишь к предусмотренной
для них церемонии.
Церемонии заключаются в том, чтобы призвать божества, называемые
"лоа", спуститься на землю, чтобы "оседлать" одного из присутствующих
чаще всего того, кто посвящен лоа. Пантеон вуду насчитывает
около 400 божеств (более одного на день года), и каждому
воздаются почести по особому ритуалу. Перед совершением
культа на земле (как правило, утрамбованной) рисуют; рисунки
называются "веве". Эти фигуры, полученные путем посыпания
маисовой муки, неизменны и характерны для определенного лоа.
Часто встречаются треугольники или звезды с восемью лучами.
Удары барабана и жертвоприношения животных являются постоянным
атрибутом всех ритуалов, основные из которых называются
рада, петро и конго.
Когда лоа овладевает одним из верующих, этот верующий впадает
в транс, неистово танцует с вытаращенными глазами. Ему предлагают
приношение, предназначенное для лоа, например цыпленка,
и, если лоа принимает эту жертву, одержимый откусывает голову
у цыпленка и пьет кровь жертвы, чтобы поглотить жизненную
силу. Не исключено, что иногда приносят в жертву людей: это
самое высокое жертвоприношение, совершаемое в исключительно
серьезных случаях.
Странное верование вуду связано с зомби181. Каждый человек
имеет две души, обладающие различными свойствами: "большой
добрый ангел" опора эмоциональной и интеллектуальной жизни,
и "маленький добрый ангел" опора лоа. Колдуны способны
поймать большого доброго ангела человека, превратив его в
живой труп, без внутренней жизни, настоящего бессознательного
раба колдуна.
Вуду имеет любопытную особенность, связанную, по-видимому,
с условиями периода рабства, прибегать к другой религии
для совершения своих ритуалов (в данном случае к католичеству)
. Так, чтобы стать полноправным верующим, необходимо креститься
по католическому обряду. Причастие рассматривается как магический
источник духовной мощи. Праздники вуду совпадают с католическими:
Рождество "время удач" (на этот праздник готовят магические
порошки), праздник Всех святых праздник лоа Джеже, гения
смерти.
Можно сказать, что вуду не столько синкретичная, сколько
оригинальная анимистская религия, в которой магия играет
боль-232
ПОЛИТЕИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ ЧУ
щую роль и которая прививается на стволе католической церкви
подобно растению-паразиту.
Количество постоянных приверженцев вуду не составляет большинства
населения Гаити: прошли посвящение 1020% вудуистов (несколько
сотен тысяч человек)182.
МАКУМБА И КАНДОМБЛЕ
Макумба афро-американская религия в Бразилии, которая
в наиболее чистой форме существует в Бахья под названием
"кан-домбле".
Большинство бразильцев не являются приверженцами этой религии,
однако редко кто не сохранил следов суеверия, связанного
с этим культом. Поэтому можно увидеть столько зажженных свечей
во всех уголках Бразилии от затерявшихся деревень сертао
до тротуаров столицы. Размах этого религиозного явления таков,
что на празднование дня св. Сильвестры, отождествленной
с богиней любви и моря Йеманхой, собирается около миллиона
человек (правда, многие приходят лишь из любопытства). Существуют
тысячи центров культа макумба по всей Бразилии.
В отличие от вуду, развившемся в Гаити без контакта с Африкой,
макумба всегда поддерживал связи (иногда эпизодические и
шаткие) с африканскими культами, породившими его.
В Бразилии почитаются также большинство божеств йоруба,
которые обычно сохраняют свое имя183, характер и функции.
Культ заключается в том, чтобы войти в контакт с этими боже-ствами.
или, точнее, заставить их спуститься на землю, чтобы воспользоваться
их могуществом. Богу необходима опора, чтобы проявить себя.
Он выбирает мужчину или женщину и вселяется в них. Такой
человек впадает в транс и полностью сливается с богом, причем
впоследствии он ничего не может вспомнить об этом.
Согласно верованиям макумба, каждый из людей является сыном
определенного бога и этот бог может вселиться только в своих
детей, чаще всего в посвященных.
Посвящение это социальная переоценка личности; оно требует,
чтобы кандидат на посвящение прошел многие испытания. Прежде
всего, необходимо установить, сыном какого бога он является:
это делает жрец или жрица, называемые "отец" или "мать"
святых. Ритуалы посвящения включают в себя соблюдение особых
пищевых табу, половое воздержание, ритуалы очищения и принесение
в жертву животных, кровью которых окропляется будущий посвященный.
Таким образом, он оставляет свою предшествующую жизнь и
символически возрождается к новой жизни. Возвращение во
внешний мир осуществляется постепенно и заканчивает233
чу М. Малерб "Религии человечества"
ся благословением... в католической церкви. Посвящение стоит
дорого, порядка зарплаты рабочего за несколько месяцев:
это размер "выкупа", который вносится семьей посвященного.
Церемонии культа совершаются в храме (террейро) простом
зале, разделенном посередине низким открытым барьером.
С одной стороны располагаются верующие, вход для которых
свободен, а с другой посвящаемые, сыны и дочери богов,
одетые в белое. Все приветствуют друг друга и богов. В маленьких
прилегающих комнатах, закрытых на ключ, хранятся атрибуты
тех или иных богов (например, сабля, топор, зеркало и т.
п.) эти предметы берут посвящаемые.
Богов вызывают барабанами. Каждый барабан имеет название
и освящен приношением в жертву цыпленка и окроплением освященной
же водой. Порядок, в котором вызывают богов, неизменный:
первым является Эшу "сторож двери". Служитель культа читает
многочисленные молитвы, содержащие некоторые слова языка
йоруба.
В непредвиденный момент вызванный бог вселяется в одного
из своих детей, иногда в непосвященного из числа присутствующих.
Во время одной церемонии могут наблюдаться около пятнадцати
трансов. Каждый "одержимый" воспринимает личность, голос
и жесты своего божества.
В целом церемония может длиться несколько часов. Ритуалы,
которые включают элементы христианства и спиритизма, слегка
изменяются в зависимости от района Бразилии.
Обряды макумба и кандомбле следует отличать от обрядов кимбанда
(бразильское название черной магии).
Религия мапушей
Мапушей184, более известных как араукане, около 400 тыс.
человек. Со времен инков их северных соседей и противников
конфедерация мапушских племен занимала тысячекилометровую
полосу к югу от линии Сантьяго Буэнос-Айрес. Их нынешняя
территория значительно сократилась и составляет несколько
тысяч кв. километров чилийской земли между Темуко и Чилое.
Сопротивление мапушей европейскому нашествию было чрезвычайно
сильным. Еще в середине прошлого века они укрывались за укрепленной
границей длиной 50 км к югу от Сантьяго.
В религиозном плане мапуши долгое время были недоступны
для христианства, и еще сегодня у них не наблюдается тенденции
к синкретизму: они сохраняют свою религию или являются христианами,
но не смешивают эти две религии.
ПОЛИТЕИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ W
Религия мапушей анимизм шаманского типа, сохранивший свою
чистоту. Именно поэтому мы выбрали ее в качестве примера
очень влиятельного направления анимизма.
Мапуши полагают, что мы живем в промежуточном мире, расположенном
между четырьмя высшими мирами областями добра, и двумя
низшими мирами, где царит зло. Эти миры населены добрыми
или злыми духами в зависимости от их местонахождения. Боги
многочисленны. Наиболее важными являются прежние вожди, луна
и звезды, но существует верховное существо, создатель всего
Пиллан, иногда уподобляемый вулкану.
Чтобы добиться милости божеств, шаманы (в основном женщины,
называемые "мачи") возносятся на небо или спускаются в ад,
используя различные состояния экстаза. Существует, таким
образом, две категории шаманов: белые и черные в зависимости
от духов, которых они посещают. К шаманам обращаются, чтобы
излечить болезнь или предотвратить сглаз. И только в серьезных
случаях они впадают в транс или экстаз, оставляя свое тело
на земле, чтобы отправиться к духам. Шаманы подвергаются
длительному тайному посвящению, включающему изучение специального
языка. Существуют также мирские служители культа "ген-пины"
("владыка слова").
Культ малоразвитый и совершается чаще всего на лоне природы.
Он включает ритуал приветствия солнца и диалог служителя
культа с богами. В феврале на большой ежегодный праздник
нгуй-атун вокруг священного огня собираются верующие в течение
четырех дней. Религиозные песнопения старцев, сопровождаемые
барабанным боем и танцами, подготавливают к приношению в
жертву цыплят, совершаемому с целью получить от богов благоприятный
год. Эти церемонии, на которые собираются несколько десятков
гаучо, приехавших верхом на лошадях, больше напоминают стоянку
первобытных людей, чем разработанный религиозный культ.
Несмотря на отсутствие письменности, традиции мапушей передаются
из поколения в поколение без изменений. Этнологи начали записывать
музыку, песнопения и молитвы мапушей.
Культы "груза"
Начиная с конца прошлого века в Океании, среди аборигенов
различных островов Меланезии185, часто довольно отдаленных
Друг от друга, возникла странная религия, которая в настоящее
время постепенно исчезает. Названная английским словом сargo-сuit
(культ груза), она приняла различные формы в зависимости
от местности и эпохи"
"В" М. Малерб "Религии человечества"
Появление первых белых исследователей на этих затерянных
островах было воспринято как возвращение предков, ставших
призраками с белой кожей. Их невероятные корабли, нагруженные
чудесными предметами, могли происходить только из потустороннего
мира.
Именно уверенность в том, что предки вернутся, чтобы принести
процветание, легла в основу всех культов "груза". Один из
таких культов наблюдался в 1970 г. в недоступных районах
Папуа Новой Гвинеи, где жители построили подобие самолетов
из холста и веток на полянах, чтобы привлечь крылатые корабли
предков с грузом для племени. Видя, как пролетают в небе
самолеты, горцы каменного века хотели заманить одну из этих
громадных птиц с помощью ее маленьких подобий.
Культы "груза" не всегда отличались такой трогательной наивностью.
В 1893 г. в Милн Бей (Новая Гвинея) некий Токеро предсказал
катаклизм, который якобы уничтожит белых и позволит предкам
вернуться на больших кораблях. Они восстановят старые обычаи
и привезут столько подарков, что отпадет необходимость в
работе. Многие меланезийцы, опережая это событие, разрушили
свою культуру и оказались на грани голода. Кончилось тем,
что лжепророка арестовали.
СИНТОИЗМ
Чисто японское явление
Если приобщение к христианской религии заключается в том,
что человек признает себя творением Божьим, можно сказать,
что быть синтоистом значит чувствовать себя членом японской
общины.
Редко встречаются движения философского или религиозного
характера, которые имели бы такую национальную направленность,
как синтоизм. Синтоизм это прежде всего глубокое выражение
древней культуры японцев. В этом отношении его можно сравнить
со многими анимистскими религиями черной Африки, обряды которых
ограничиваются определенной этнической группой.
Разумеется, сила синтоизма в том, что он является религией
чрезвычайно развитого народа (сторонников синтоизма более
100 млн), однако если его рассмотреть под философским или
религиозным углом, то синтоизм порождает целый ряд проблем.
Эта религия уходит своими корнями в глубину веков и обнаруживает
сходство с анимистскими религиями древних сибирских народностей.
ПОЛИТЕИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ W
Религия синтоизма обожествляет силы природы, животных и
знаменитых людей. Эти божества по-японски называются ками186
(китайский эквивалент "син"). "То" или "до" означает "путь"
I87 или "метод" (кит.-яп.). Буквально "синто" "путь богов".
Самым важным божеством является солнце, которое наряду
с другими добрыми делами защищает от нашествий. Можно сказать,
что флаг Японии символ синто. Само название страны (Ниппон)
состоит из двух китайских иероглифов: "ни" ("солнце") и
"пон" ("корень"), откуда возникло название "Страна восходящего
солнца". Происхождение слова "Япония" связано с китайским
произношением тех же иероглифов: Йе-бен. Однако солнце не
играет главную иерархическую роль среди божеств синтоизма:
каждое божество независимо и имеет свое место.
Ками чаще всего внушают почтительный страх. Среди них находятся
горы, животные (например, тигр, змея, волк) и сам император.
Один из имперских министров IX в. признается ками каллиграфии.
Количество ками составляло 800 млн, и Японию называют "Синкоку"
"страна божеств".
Синтоизм не знает верховного Бога, а небо, вопреки китайским
верованиям, является не божеством, а обителью ками.
Полагают, что ками присуща доброта, однако есть многие исключения.
К ками обращаются по разным поводам: чтобы шел дождь или
чтобы собрать хороший урожай, при короновании императора
и т. д.
В сущности синтоизм не имеет установленного вероучения,
а включает в себя обряды, которые значительно менялись от
одной деревни к другой.
Историческое развитие синтоизма
До первого контакта Японии с китайской цивилизацией, к V
в. н. э., синтоизм был лишь комплексом верований, мифов и
обрядов. Это была разновидность политеистического анимизма,
которая по обилию божеств напоминает как некоторые античные
религии, так и анимизм черной Африки.
В эту эпоху Япония практически не знала ни письменности,
ни живописи, ни скульптуры, чем, возможно, объясняется отсутствие
идолов.
Китай, способствуя введению буддизма в Японии в 552 г.,
вызвал двойной эффект: с одной стороны, создалась амальгама
синтоистских и буддистских обрядов, а с другой стороны,
возникла защитная реакция синтоизма с оттенком национализма.
Религия синтоизма сформировалась к VIII в., мифы объединились,
и
ЩС М. Малербк "Религии человечества"
ками хранители различных племен или деревень были возведены
в национальный ранг.
Это движение, призванное укрепить имперское правительство,
сопровождалось стремлением записать древние традиции и составить
мифологию, учредить корпус служителей культа и "официальные"
ритуалы. Увеличивалось также количество храмов.
Вся история религии Японии с тех пор сменяющие друг друга
тенденции то в сторону буддизма, то в сторону синтоизма.
Несмотря на устойчивый процесс синкретического смешивания
этих двух религий, можно отметить рост защитной реакции синтоизма
в XIII и XVIII вв. В этот последний период буддизм был государственной
религией, и синтоизм выступал в некотором роде "фрондой"
против центральной власти.
В эпоху Мейджи, в 1868 г., когда Япония была открыта для
западной цивилизации, правительство приняло решение о разделении
синтоизма и буддизма. Буддистским служителям культа было
запрещено совершать богослужение в синтоистских храмах.
Синтоизм имеет в этот период четыре формы:
синтоизм императорского дворца, включающий ритуал поклонения
Аматэрасу богине Солнца. Этот некогда публичный культ в
наши дни является сугубо личным;
храмовый синтоизм. Это ритуалы, совершаемые в тысячах
японских храмов, образующих ассоциацию "Джинджа хончо" 188.
Эти две формы синтоизма образуют то, что называется "государственный
синтоизм". Они оформились окончательно в начале правления
Мейджи и просуществовали до конца Второй мировой войны. Это
был институт, призванный укрепить национально? самосознание
японцев и их преданность императору;
сектантский синтоизм. Это движения, зародившиеся в XIX
в. Наиболее известное среди них тенкирио было основано
женщиной в 1838 г. и насчитывает более 3 млн приверженцев.
Мы еще вернемся к этому движению в кратком описании;
народный синтоизм. Это распространенные народные верования,
иногда сопровождающиеся магическими обрядами.
Четыре формы синтоизма смешиваются и составляют основу системы
духовных ценностей страны. Вот почему синтоизм стал привилегированной
сферой партикуляризма и, следовательно, японского национализма.
Только синтоизм мог способствовать обожествлению императора,
что помогало реализации устремлений японского империализма.
Поражение Японии в 1945 г. привело к ослаблению влияния
этого инструмента синтоизма, действовавшего со времен Мейджи.
Император Хирохито согласился ограничить синтоизм ролью
такой же религиозной организации, как и Другие. Ой утверждая,
ПОЛИТЕИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ w
что преданность своему народу не зависит от веры подданных
в его божественность и отменил дотации, предоставляемые правительством
синтоистским храмам. Приверженность синтоистов к императору
от этого не уменьшилась, а храмы по-прежнему процветают
и сегодня.
Обряды синтоизма
Общественная жизнь японцев намного больше пронизана религией
синтоизма, чем их личная жизнь. Эта религия общения с природой,
где все священно: небесные светила, реки, предки, выдающиеся
люди присутствует во всех японских традициях. В сумо
борьбе, в которой сталкиваются два полуобнаженных колосса,
пытающихся вытолкнуть друг друга из круга, спорт почти
вторичен по сравнению с ритуалами: борцы бросают горсть
соли, чтобы очистить арену, они балансируют то на одной,
то на другой ноге, чтобы сокрушить силы зла, а что касается
арбитра, то он происходит из семьи, специализирующейся в
этом ремесле, и одет как синтоистский жрец.
Театр но, созданный в XV в., не что иное, как чтение эпических
легенд синтоистского толка. И икебана (искусство цветочного
оформления) толкуется в терминах синтоизма: цветы должны
располагаться так, чтобы подчеркивать три плоскости: небо,
человека и землю. Икебана может также трактоваться в терминах
буддистской медитации. Совместное купание (о-фуро), существовавшее
до американской оккупации 1945 г., также представляет собой
ритуал общения с природой.
В наши дни практика синтоизма не требует никакого особого
верования. Современные японцы очень мало верят в ками и
не ищут какого-либо рационального объяснения ритуалов. Однако
для них синтоизм это выражение их единения с национальной
общиной;
и участие в церемониях, совершаемых в храме их деревни или
квартала, выражает их желание поддерживать гармонию жизни
нации. Японцы используют ритуал синтоизма для празднования
значительных событий в жизни людей, общины или нации. Речь
идет о так называемых мацури праздниках, на которых люди
радуются своему существованию, стремятся быть чистосердечными,
выражают свою благодарность за все доброе, что есть в мире,
и желают, чтобы счастье сохранилось. От будущей (посмертной)
жизни не ожидают ничего. Смерть в синтоизме переживается
как трагедия, и за утешением люди иногда обращаются к буддистскому
культу.
Зато атмосфера веселья, царящая на синтоистских церемониях,
хорошо подходит к таким событиям, как рождение или свадьба.
90% японских свадеб совершаются по синтоистскому ритуалу.
"чу М. Малерб "Религии человечества"
Союз супругов скрепляется тем, что они трижды отпивают саке
из одной чаши. Однако традиционный банкет, на который приглашают
семью и сослуживцев, стоит дорого, поэтому многие молодожены
предпочитают свадьбу за рубежом по любому ритуалу. Это дешевле
и включает свадебное путешествие.
Семьи охотно посещают синтоистский храм по воскресеньям.
Удовольствие доставляет прогулка в его садах, во время которой
совершается ритуал очищения: пьют воду из священных фонтанов,
пользуясь деревянными стаканчиками, надетыми на длинные
жердочки.
Другим выражением синтоизма являются "мацури" праздники,
как их называют западные люди за неимением лучшего термина.
Это случай, чтобы пригласить души умерших предков на веселый
праздник, в котором они могут принять участие. Однако в самом
синтоизме отсутствует культ предков: почитание предков происходит
из конфуцианства, то есть из китайской культуры.
Синтоизм предусматривает многочисленные паломничества, часто
в горы, где, по преданию, находятся ками. Мораль синтоизма
очень простая, она заключается в том, что следует избегать
больших грехов: лжи, убийства, прелюбодеяния и т. д.
По своей природе синтоизм является совместимым с другими
религиями, так как он не отличается цельностью. На протяжении
всей своей истории синтоизм приспособился к буддизму и конфуцианству,
а сегодня у него не возникает проблем в отношении христианства.
Современная жизнь еще больше освободила его от сверхъестественного,
однако он остается цементирующей силой, обеспечивающей единство
японской нации.
Можно удивляться тому, что такая примитивная религия, как
синтоизм, выжила в такой высокоразвитой стране, как Япония.
Синтоизм по своему представлению о вселенной очень отставал
от технической эволюции Японии. Сельское хозяйство и социальная
структура Японии достигли уровня (насколько можно судить
со стороны), намного превышающего духовное состояние, выражаемое
синтоизмом.
Можно провести интересную параллель с японской письменностью,
которая одновременно и примитивна, и сложна. Ее без труда
можно было заменить латинским алфавитом, более совершенным
и лучше приспособленным к японской фонетике. Тем не менее
японцы предпочитают сохранять архаичную систему, которая
принадлежит им и позволяет защитить свою индивидуальность.
Это же характерно и для синтоизма.
Однако синтоистское мышление легко приспосабливается к современному
обществу, помогая моделировать и развивать его: любовь к
природе способствует экологическим движениям, необходи240
МЕЖДУ ФИЛОСОФИЕЙ И РЕЛИГИЕЙ... о
мость постоянного обновления способствует развитию общества
потребления, а забота о красоте не могла не повлиять на дизайн
и красоту японских изделий.
МЕЖДУ ФИЛОСОФИЕЙ И РЕЛИГИЕЙ:
ДАОСИЗМ, БУДДИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО
Возможно, потому, что на Западе духовность не представляют
себе без религии, эти важнейшие направления духовной мысли
Дальнего Востока и Китая обычно упоминают среди религий.
Ни одно из них, однако, явно не опирается на существование
Бога, но ни одно и не отрицает его.
Конфуций весьма откровенно советует уважать богов, но держаться
на удалении от них. Таким образом, нет смысла конфликтовать
из-за богословских расхождений во взглядах.
В сущности, буддизм делает акцент на индивидуальную мораль,
конфуцианство на правила жизни в обществе, а даосизм
на общую концепцию мира. Между этими тремя системами нет
несовместимости, и весь Дальний Восток, Китай, Корея и Япония
легко приспосабливаются ко многим другим религиозным течениям.
На эти системы могут также накладываться пережитки ани-мистских
ритуалов. В Японии, например, после рождения человека совершается
синтоистский, то есть анимистский, ритуал, по случаю смерти
буддийская церемония, а в течение всей жизни соблюдается
конфуцианская мораль.
Не существует также несовместимости между этими движениями
и политическими ориентациями, даже экстремистскими. Конфуцианское
уважение власти и буддистское смирение, доходящее До поиска
самозабытья, способны безропотно согласиться с такими жестокими
режимами, как режим геноцида красных кхмеров.
Ничто не мешает, чтобы ко всему этому добавилась и религия
Откровения. Именно это поняла замечательная команда отца
Рикки, который, по-видимому, обратил бы в католичество китай241
ЧР М. Малерб "Религии человечества"
екого императора в XVI в., если бы римские инстанции не
усмотрели в этом синкретиз
...Закладка в соц.сетях
