Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...шей, обе совпадают в последней точке
своего развития в одну любовь, в одно стремление к живому,
полному, всечеловеческому и истинно христианскому просвещению"
[Там же. С. 162].
Идеал социального порядка Киреевский ввдел в общине, полагая,
что отличительная черта русского взгляда на всякий порядок
заключается в "совмещении личной самостоятельности с цельностью
общего порядка" [Там же. С. 76].
Киреевский писал, что "направление философии зависит в первом
начале своем от того понятия, которое мы имеем о Пресвятой
Троице" [С. 74]. Тем самым Киреевский указал пути для развития
христианского мировоззрения. Он высказывал идеи соборности,
или общности, и указывал, что цельность общества состоит
в том, чтобы сочетать личную свободу и индивидуальные особенности
граждан, а это возможно лишь при условии свободного
подчинения отдельных личностей общечеловеческим ценностям.
Киреевский положил начало цельной религиозной и христианской
философии, которую потом стали развивать братья Трубецкие,
С.Булгаков, Н.Бердяев, Вл. Соловьев, В.Эрн и др.
\К о ген
Герман Коген (1842-1918) - немецкий
философ, представитель марбургской школы неокантианства.
Написал следующие произведения: "Теория опыта Канта"
(1871), "Обоснование Кантом этики" (1877), "Иммануил Кант"
(1904), "Логика чистого познания" (1902), "Этика чистой воли"
(1904) и др.
Прежде всего Коген ставит вопрос о том, что входит в философию,
и утверждает, что основной частью философии является
логика, которая есть логика чистого сознания, направленная на
обоснование системы философии. Поэтому философия обладает
своим научным методом - логикой, по своему же содержанию
она - философия науки.
Коген полагает, что предмет познания нам не дан как вещь окружающего
мира, он лишь задан. Процесс познания постоянно развертывается,
он не является чем-то готовым, не есть некая вещь,
а выступает задачей познания. Предмет познания - это понятие
о предмете.
Для Когена процесс познания бесконечен, и идеалом этого бесконечного
процесса познания выступает математическое познание.
Центральное понятие этого математического познания - понятие
бесконечно малого. Оно служит у Когена для обоснования его понимания
реальности. Лишь через число получает предмет свое
реальное существование, число - это фундамент, на котором
создается предмет, и оно получает свое значение лишь в ввде бесконечно
малого.
В этом проявляется своего рода пифагореизм Когена, который
имеет скорее всего методологический характер, а не онтологический,
как у древних. Число для Когена - это член отдельного ряда
чисел, который является выражением определенного закона. Таким
образом, число - это не вещь, а функция, которая выступает
как отношение. Отношениями же являются все понятия точных
наук, а именно: механики, теоретической физики, химии. Функционализм
Когена приводит его к релятивизму, означающему
для него лишь относительность наших знаний. Прогресс познания
есть поиск истины, которой мы не достигаем: истина состоит
единственно в том, чтобы искать истину.
Второй философской наукой, по Когену, выступает этика.
"Этика чистой воли" рассматривается через призму понятий права
и государства, последнему Коген придает первостепенное значение.
Для него госуцарство - это этическое понятие культуры, цель
исторического развития. "Естественное состояние человека" - это
раздробленность, а этический человек стремится к единству, которое
может быть достигнуто лишь в государстве. Нравственный человек
и государство - выражение одной тенденции.
Отсюда Коген переходит к идее социализма, понимаемой им
как этический социализм, как идея общества, к которому совершается
постоянное движение, и это движение бесконечно, так как
цель - общество - постоянно отодвигается дальше. Цель социального
развития для Когена - это метод развития, а не вещь. Вечность
- характерная черта не находящего себе покоя бесконечного
стремления чистой воли вперед. Вечность, вечная задача - это
постоянное стремление и движение общества к социализму.
\Коллингвуд
Робин Джордж Коллингвуд (18891943)
- английский философ-идеалист и историк. Испытал влияние
итальянских идеалистов Кроче и, в особенности, Джентиле.
В своей философии отличает человеческие действия, которые
могут быть поняты в рамках мыслей действующего лица, от естественных
событий, которые понимаются на основе их внешних проявлений.
Человеческие действия объясняются мотивами и намерениями
индивида. Причинные и законообразные объяснения
применимы лишь к регулярным и предсказуемым природным событиям.
Так как человеческие существа, с точки зрения Коллингвуда,
являются животными, обладающими сознанием, невозможно
определить постоянную систему отсчета и значения для человеческой
деятельности аналогично понятиям естествознания.
Чтобы постигнуть значение действий людей, необходимо "вновь
пережить" их мысли.
Однако Коллингвуд не делает субъективистских или релятивистских
выводов из этого тезиса. В основе его рассуждения лежит
предположение об исторической непрерывности и прогрессе человеческой
мысли. Развитие индивида происходит параллельно с
историей мысли, которая создает систематическую философию,
включающую в себя все то, что произошло раньше. Цивилизация
есть процесс созидания, связывающий мысль о прошлом с настоящим.
Таким образом, вся настоящая мысль имплицитно продолжает
и критикует мысль прошлого.
В работе "Speculum mentis" (1924) Коллингвуд описывает
"формы опыта" - искусство, религию, науку, историю и философию,
составляющие восходящий процесс развития истины, где
каждая фаза достигает точки, в которой он порождает следующую
в силу своей неадекватности.
В последующих работах Коллингвуда это было представлено как
диалектический процесс, включающий в себя различные стадии
развития знания, имеющие место как в рамках истории, так и на
протяжении жизни отдельного индивида. В них философия сводится
к истории, ибо любая философия содержит "абсолютные
предварительные предположения", которые принадлежат к мысли
в определенный момент времени.
В работе "Новый Левиафан" (1942) Коллингвуд попытался
применить "классическую политику" Гоббса к современности. По
его мнению, в восходящем процессе рациональности существует
три этики: полезность, право и обязанность. Первая включает
оправдание целей и средств, вторая состоит в следовании правилу
и третья означает самосознательный акт воли. Политика есть
диалектический прогресс от состояния природы (рабства) к социальной
общности (цивилизованности), в которой воля индивида
неотделима от социальной воли.
Западная политическая традиция как раз и представляет собой
этот цивилизованный "процесс приближения к идеальному
состоянию", который периодически скатывается в варварство.
Нацизм, по мнению Коллингвуда, был одним из таких переходов
в варварство, попыткой возвратиться в досоциальное состояние
"войны всех против всех". "Быть цивилизованным, с другой
стороны, означает жить, насколько возможно, диалектически в
постоянном стремлении превратить каждый случай разногласия в
случай согласия". История, согласно Коллингвуду, есть манихейская
борьба между этими двумя тенденциями, при этом цивилизация
в конце концов, хотя и никогда полностью, побеждает варварство.
\Кондильяк
Этьенн Бонно де Кондильяк
(1715-1780) - один из крупных представителей французского
Просвещения. Родился в Гренобле, окончил семинарию в Париже
и получил звание аббата, но священником не стал, а избрал
своим занятием философию. Был знаком с Руссо и Дидро, которые
оказали огромное влияние на его мировоззрение. Также был
знаком с Вольтером, Д'Аламбером, Гельвецием, Гольбахом, Тюрго
и другими философами-просветителями.
Основные произведения Кондильяка: "Опыт о происхождении
человеческих знаний" (1746), "Трактат о системах" (1748), "Трактат
об ощущениях" (1754), "Курс занятий по обучению принца
Пармского" (1775), "Логика" (1780).
Основные вопросы философии Кондильяка - гносеологические.
Он исходил из локковского сенсуализма, но развил его
дальше. Считал, что сенсуалистический принцип происхождения
всего человеческого знания из чувства утверждается Локком не до
конца. По мнению Кондильяка, Локк рассматривал рефлексию в
качестве самостоятельного источника знания наравне с ощущениями,
а это неправильно. Согласно Кондильяку, рефлексия также
приобретается в опыте, как и ощущение. Все явления восприятия,
внимания, суждения, акты воли сводимы к ощущениям. Широко
известен его пример со статуей. Так, он писал: вообрази себе
статую, которая последовательно наделяется различными способностями
ощущения - обонянием, слухом, вкусом, зрением, осязанием.
Вместе с этим она одновременно будет наделяться и всеми
интеллектуальными функциями, будет обладать способностью
к восприятию впечатлений самого разного характера. Таким образом,
основная задача, которую Кондильяк ставил перед собой,
- это показать, каким образом все наши знания и все способности
происходят из чувств, точнее из ощущений. Свою гносеологию
он называл "теорией ощущений".
Кондильяк выступал против рационалистической концепции
генезиса познавательных способностей, отвергая какие-либо стремления
к признанию врожденности этих способностей. Он считал,
что все можно вывести из ощущений, и в этом утверждении видел
свою заслугу. Процесс возникновения познания он описывал
так: "Мы начинаем с того, что получаем восприятия, которые осознаем.
Затем мы сильнее осознаем некоторые восприятия и это осознание
становится вниманием. В силу этого мы с того времени, как
идеи связываются, распознаем восприятия, которые мы получили
прежде, и признаем себя тем же самым существом, которое их
имело; это и составляет воспоминание. Побуждает ли душа свои
восприятия, сохраняет ли их или вспоминает только их знаки -
это воображение, созерцание, память; и если она сама распоряжается
своим вниманием, то это размышление... Именно размышление
различает, сравнивает, сочетает, расчленяет и анализирует,
так как это и есть не что иное, как различные способы
управлять вниманием. Из этого образуются путем естественного
следования суждение, рассуждение, понятие; результат всего этого
- рассудок" [Соч. М., 1980. Т. 1. С. 118].
Кондильяк считал, что надо доискиваться до происхождения
наших дней, прослеживать ход их образования, необходимо сложные
идеи расчленять на простые. Анализ включает в себя и элементы
синтеза: сочетание идей и их сравнение.
Кондильяк отстаивал номиналистическое воззрение, полагая,
что общих понятий не существует, они находятся только в
нашем уме как имена, которые также выступают лишь как знаки.
Он придерживался мнения об естественном происхождении
языка и утверждал, что его возникновение связано с насущной
потребностью первобытных людей, когда на основе жестов и
звуков постепенно развилась речь. Слова членораздельной речи
стали выступать как знаки, которые использовались для образования
понятий. Всякий язык, считает Кондильяк, - анализ, и
всякий анализ - вид языка.
В "Языке исчислений" (опубликованном после его смерти)
Кондильяк полагал, что число составляет форму чистого анализа.
Он исходил из основополагающего положения, что простое
предложение "2 = 1+1" содержит всю тайну мышления, представляющего
собой непрерывный ряд упражнений.
Кондильяк оказал существенное влияние на последующее развитие
философии. Его идеи воздействовали на французских материалистов.
Кондильяк может быть назван одним из основоположников
ассоциативной психологии.
\Конт
Огюст Конт (1798-1857) - основатель
позитивизма - философского течения, утверждающего, что
все наше знание должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством
опыта. Основоположник социологии.
Конт родился в Монпелье (Франция), в семье чиновника.
Учился в Политехнической школе. Несколько лет был секретарем
Сен-Симона, но порвал с ним. Главные произведения Конта:
"Курс позитивной философии" (в 6 томах, 1830-1842), "Система
позитивной политики" (1851-1854), "Субъективный синтез"
(1856).
В своих произведениях Конт рассматривает широкий круг вопросов,
относящихся к естествознанию и обществу. Они явились
отправными точками для дальнейшего развития социологической
науки и позитивистской философии.
Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному
анализу фактов и явлений. Задачу исследователя он видел в
том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем
в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений,
считая это занятие бесплодной метафизикой. "Мы считаем
безусловно недопустимым и бессмысленным искание так называемых
причин, как первичных, так и конечных". Он полагал, что
достигнуть абсолютных знаний невозможно.
Важное место в своих произведениях Конт отводил классификации
наук. Он полагал, что принцип деления наук должен "вытекать
из изучения самих классифицируемых предметов и определяется
действительным сродством и естественными связями, которые
между ними существуют". Таким образом, он отвергал
принцип классификации наук по различным способностям человеческого
ума, который в то время и до этого был распространен
в естествознании. Считал, что все науки объединяет глубокая
внутренняя связь. Отвергал связь естествознания с теологией. Все
науки у него обладают различной степенью общности и простоты
и их можно расположить по степени убывания общности: математика
с механикой, науки о неорганических телах, науки об органических
телах (сюда входит и социология).
Конт придерживался взгляда на общество как такой организм,
развитие которого определяется формами мышления. Общество
проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую,
на которой люди объясняют все явления исходя из религии
посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую,
на которой эти явления объясняются действием различных
сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются
с точки зрения науки.
Конт подробно раскрывал содержание этих трех стадий развития
человеческого общества. Первая стадия, по его мнению,
характеризуется господством воображения, при котором круг
знаний весьма ограничен. Люди объясняют существование явлений
наличием богов и духов. Здесь господствуют авторитет и монархия.
Метафизическая стадия характеризуется действием различных
сил, являющихся проявлением сущности. На этой стадии
положение авторитетов расшатывается, в человеке усиливается
эгоизм и ослабляется связь с обществом. Возрастает роль рассудка
при умалении роли чувств. На этой стадии появляется
стремление поставить на место монархии власть народа. Вторая
стадия - переходная к третьей, самой высшей. Здесь общество
перестраивается на основе положительного знания, которое дают
математика, астрономия, физика, химия, биология, социология
(социальная физика). Позитивная наука занимается тем, что
выявляет порядок, законы природы и общества, а метафизические
проблемы, т.е. вопросы бытия и его сущности, объявляются
неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы
природы и общества. На позитивной стадии преодолевается
разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей
стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса
- это прогресс знаний.
Конт провозгласил создание новой религии - так называемой
"религии человечества", написал катехизис этой религии. Но
большого успеха эта затея не имела.
Идеи позитивизма получили широкую популярность между
естествоиспытателями XIX в. Последователями Конта были
Дж.Ст. Милль, Г. Спенсер.
\Конфуций
Конфуций (551-479 до н.э.) - выдающийся
философ Древнего Китая, заложивший основы целого
направления в китайской философии - конфуцианства. Конфуций
родился в знатной, но обедневшей семье. Ему приписывают
авторство самых различных произведений ("Книги перемен",
"Книги песен" и др.), но наиболее верньм источником его взглядов
является книга "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), представляющая
собой запись высказываний Конфуция и его учеников. В
центре всей философской системы Конфуция - проблемы этики
и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступает гуманность
(жэнь). Жэнь - это закон, который определяет социальные
и этические взаимоотношения людей. Данный закон Конфуций
формулирует следующим образом: "Чего не желаешь себе, того не
делай и другим" [Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1.
Ч. 1. С. 194]. Эта максима впоследствии в истории философии и
Библии выражалась различными способами и была названа "золотым
правилом нравственности".
Большую роль в философии Конфуция играет понятие "ли", которое
обозначает нормы общежития и выражает практическое воплощение
этического закона жэнь. Понятие "ли" охватывает всю
социальную жизнь, хотя действия этого понятия различны в зависимости
от социального положения людей. Кроме того, в системе
Конфуция соответствующее место занимают и другие этические
категории: "и" - чувство долга, справедливости; "синь" - верность,
искренность и др. Все категории этической концепции
Конфуция служат для характеристики нормативной личности,
которая сочетает в себе высокие моральные качества и занимает
высокое социальное положение. Такую личность он называл "благородным
мужем".
Противоположностью благородному мужу выступает, по мнению
Конфуция, "маленький человек", который руководствуется
личной выгодой и занимает низкое положение. В то же время Конфуций
считал, что по природе все люди равны, а различаются они
по привычкам. Поэтому для самосовершенствования необходимо
преодолеть себя и возвратиться к "благопристойности" ("ли").
Большое место в высказываниях Конфуция занимает проблема
государственной власти. По его мнению, правители должны
пользоваться доверием народа и воспитывать его на основе своего
собственного примера, так как формы, в которых осуществляется
управление государством, воздействуют на нравы людей и общество
в целом. Политическая программа Конфуция сводилась к
определению соответствующих обязанностей для всех членов общества.
Каждый должен знать то место, которое ему предназначено
в обществе: "Государь должен быть государем, подданный -
подданным, отец - отцом, сын - сыном".
Конфуций выступал за объединение всех раздробленных территорий
в одно единое государство.
Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в истории
Китая; в дальнейшем оно было признано государственной религией.
\Ксенофан
Ксенофан из Колофона (ок. 565-ок.
478 до н.э.) - древнегреческий философ. Вел жизнь странствующего
поэта. Много путешествовал по городам Древней Греции
и Южной Италии, а под конец жизни поселился в Элее, городе
Великой Греции - италийских колоний греков, которые возникли
на территории Южной Италии и Сицилии. В этом городе
зародилась после прихода эмигрантов из Ионии элейская
школа.
Ксенофан не создал своей законченной системы, излагаемые
им взгляды, представленные в поэтической форме, полны противоречий.
Основное его произведение - "Силлы" ("Сатиры"), в котором
он в полемической форме сатирически выступает "против всех поэтов
и философов" своего времени.
Ксенофан выступал против множественности богов - представления,
которое господствовало в то время. Для Ксенофана существует
лить один Бог, и этот Бог - Вселенная. Тем самым он стоял
на позициях пантеизма. Ксенофан полагал, что люди выдумывают
богов по своему подобию и наделяют их своими собственными
физическими чертами.
Философские взгляды Ксенофана характеризует следующее
его высказывание: "Из земли все возникает, и в землю все возвращается".
Подобным образом он говорил и о происхождении человека:
"Ибо из земли все мы родились и из воды". Ксенофан первый
среди древнегреческих мыслителей поставил вопрос о возможностях
и границах познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием,
а человеческое знание довольствуется только вероятностными
результатами и сводится к "мнениям" людей.
Ксенофана часто рассматривают в качестве предшественника
скептицизма. Его концепция противопоставления мнения и знания
имела большое значение для развития древнегреческой гносеологии.
Этические взгляды Ксенофана носили утилитаристский характер.
Он рекомендует египтянам не оплакивать Осириса, так как
он - бессмертный бог. С тираном он советует говорить пореже или
как можно слаще. Он также считает, что не следует слишком
много заниматься спортивными состязаниями, так как они бесполезны.
Не следует отдавать предпочтение физической силе,
"ибо наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей". Утилитаризм
Ксенофана распространяется и на космологию. Он говорил,
что "Солнце полезно, а Луна не нужна".
Проблема единого бытия, поставленная Ксенофаном, была более
основательно рассмотрена другими представителями элейской
школы - Парменидом, Зеноном, Мелиссом.
\Кун
Томас Кун (род. в 1922) - американский
философ и историк науки. Родился в Цинциннати. Получил
образование в Гарварде и работал некоторое время в радиоисследовательской
лаборатории. Но его привлекала научная работа,
и в 1961 г. он стал профессором истории науки в университете
Беркли, а с 1964 г. - в Принстоне.
Результатом его исследований и размышлений о роли науки в
развитии человеческого познания явилась книга "Структура научных
революций" (1962), которая содержала новый революционный
взгляд на науку.
Кун различает два периода в развитии науки - "нормальную"
науку и "революционную". "Нормальный" период науки протекает
в спокойном русле, в виде своеобразной иерархии, посредством
накопления определенных знаний, решения проблем, научных
"головоломок". В этот период любая научная теория функционирует
как парадигма, т.е. как совокупность определенных научных
установок, которых придерживается конкретное научное сообщество.
Затем в развитии "нормальной" науки наступает такой момент,
когда существующая парадигма не выдерживает "натиска"
аномалий, т.е. проблем, которые не решаются в рамках существующей
парадигмы, и возникает кризис, революционный период
в развитии науки, происходит смена парадигмы. Революция в
науке приводит в результате конкурентной борьбы к победе одной
из вновь возникших парадигм, что свидетельствует о наступлении
нового "нормального" периода в развитии науки.
До Куна философы и историки рассматривали развитие науки
с известной долей идеализации. Было общепризнано, что наука
представляет собой систематическое развитие рациональной
мысли, последовательное накопление положительных знаний. Однако
Кун показал, что она является менее рациональной деятельностью,
чем предполагалось ранее.
Анализ Куна вводит новый подход к пониманию того, на чем
основывается доказательность и верность принятой парадигмы. В
докуновский период считалось, что это доверие опирается на баланс
эмпирических оснований и логической аргументации. Однако
Кун показал, что ведущие парадигмы, которых придерживались
в науке, первоначально не были обоснованы ни на эмпирическом,
ни на дедуктивном уровне. Принятие их скорее представляло собой
воображаемый прыжок, который ученые не могли полностью
объяснить.
Кун вводит понятие "несоизмеримости" старых и новых научных
точек зрения. По его мнению, не существует абсолютных критериев
рациональности при определении научного знания, как это
утверждали неопозитивисты. Между парадигмами нет общих основ,
и поэтому между различными научными сообществами ведется
конкурентная борьба. Каждая вновь устанавливаемая парадигма
вводит свои критерии рациональности, свои стандарты отличия
науки от ненауки, так как не существует фактов, которые не
зависят от их истолкования определенной парадигмой. Таким образом,
нейтрального языка наблюдений, о котором говорили неопозитивисты,
нет.
Работа Куна имела большое значение для исторического понимания
науки, деятельности ученых и социологического анализа
науки о науке. Однако концепция Куна не является абсолютно
истинной во всех случаях развития науки.
\Кьеркегор
Серен Кьеркегор (1813-1855) -
датский философ, считающийся предшественником экзистенциализма.
На формирование взгладов Кьеркегора большое влияние
оказала личная жизнь философа. В доме его родителей царила суровая
религиозная атмосфера, созданная отцом, считавшим себя
виновным в совершении в детском возрасте богохульства. После
разрыва с невестой перед самой свадьбой из-за религиозных воззрений
Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь литературной работой.
В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами.
Его труды выходили под различными именами.
Философские воззрения Кьеркегора возникли как своего рода
реакция на творчество Гегеля. Он резко выступал против идей
последнего, критикуя его за субъективизм, попытку рассматривать
индивида в качестве субъекта исторического процесса, являющегося
проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась
Кьеркегором как стремление исключить самостоятельность и свободу
личности, снять с нее ответственность за свои действия.
Кьеркегор стремился противопоставить гегелевскому пониманию
личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой
личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей
- от природных связей, общественных влияний и других
отношений, которые связывают человека с другими людьми.
Только освободившись от всего внешне существующего, человек
может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как
личность. В этом отношении личность способна принять на себя
ответственность за себя и за совершаемые действия.
Для Кьеркегора важны лишь формальные определения тех понятий,
которые он рассматривает: свобода, личность, выбор. Свобода,
по его мнению, это свобода решения, выбора "или - или"
(одна из работ Кьеркегора так и называется "Или - или"). Здесь
Кьеркегор рассматривает не содержание, которое охватывается понятиями
"свобода" и "выбор", а лишь сам факт выбора, или, как
он сам говорил, "лишь действительность акта выбора". Этот акт,
обособленный от какого-либо содержания, имел для Кьеркегора
метафизическое значение: сделав выбор, "душа остается наедине
с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах
самое Вечную Силу".
Здесь учение Кьеркегора принимает религ
...Закладка в соц.сетях
