Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...я оказало на Хоркхаймера преобразующее влияние
и превратило его в либерала. В то время как коллеги Хоркхаймера
по Институту много способствовали ренессансу Маркса в этот
период, он разочаровался в "критической теории общества".
Работы Хоркхаймера и других представителей критической
теории имели важное формирующее влияние на современное политическое
сознание.
_Ц
\Цицерон
Марк Туллий Цицерон (106-43 до
н.э.) - крупнейший древнеримский философ, выдающийся государственный
деятель и оратор.
Цицерон получил широкое образование и в течение всей своей
жизни занимался активной политической деятельностью, создав
свои философские произведения лишь в конце жизни, когда
отошел отдел.
Его перу принадлежат сочинения: "Тускуланские беседы",
"О судьбе", "О природе богов", "О законах" и др., в которыхв основном
содержатся переложения древних и современных автору философских
учений и взглядов, собранные для того, чтобы взять
у них самое лучшее.
Цицерон - главный представитель эклектизма, который,
по его замыслу, соединяет в себе самое лучшее, что есть у других
философов, то, что является самым истинным. Философским
источником эклектизма мог бы служить скептицизм, утверждавший,
что разные философские положения равносильны. На основе
скептицизма оказалось возможным сближение таких разных
философских течений, как академическая философия, учение
Аристотеля, стоицизм. Лишь эпикуреизм оставался в этом отношении
принципиальным учением, не заимствуя у других свои положения.
Эклектизм в основном опирается на всевозможные концепции
древнегреческой философии - платонизм, аристотелизм, пифагореизм,
стоицизм, скептицизм. Эклектические идеи уже в значительной
степени присутствуют в стоицизме.
Цицерон рассматривал философию в качестве своего рода утешительницы
и целительницы. Поэтому он видел в философии
прежде всего практическую сторону, через которую преломляются
все взгляды в философских течениях. Он пишет, что заниматься
философией его побудила "душевная скорбь, вследствие великого
и тяжкого удара судьбы. Если бы я мог найти большее утешение
от какого-нибудь другого занятия, я предпочел бы прибегнуть
к нему [не к философии]. А тем средством, к которому я прибегнул,
я не мог воспользоваться лучше, чем отдавшись не только чтению
книг, но также изучению всей философии" [Философские трактаты.
М., 1985. С. 62-63].
Задача философии, по Цицерону, состоит в "возделывании
души" [Тускуланские беседы]. "Сила философии: излечивать души,
отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи"
[Там же]. По мнению Цицерона, чтобы использовать эту психотерапевтическую
функцию философии, следует изучать различные
философские системы, историю философии. Поэтому сочинения
Цицерона полны историко-философского материала из
древнегреческой и раннеримской истории.
Свою эклектическую позицию Цицерон обосновывает тем,
что при решении всех философских вопросов следует "обсуждать
все с противоположных сторон, ибо иначе нельзя составить правдоподобное
мнение о той или иной вещи" [Тускуланские беседы].
Таким же образом подходили к философии и скептики из Академии.
Цицерон принимает стоический взгляд на природу как на гармоничное
тело, которое содержит в себе разумное начало. Однако
философские проблемы бытия и познания отступают у Цицерона
на второй план, на первом же стоят проблемы этики, религии
и государства. Образцом поведения он считает все то, что прекрасно,
нравственно. Добродетелями для него выступают познание,
справедливость и благотворительность (как одна добродетель),
величие духа и благопристойная уверенность (тоже как единая добродетель).
Из этих добродетелей вырастают те практические обязанности,
которым каждый должен следовать.
Цицерон соединяет в своей философии и стоицизм, и скептицизм,
и платонизм, и аристотелизм. Все же ему больше по душе
пробабилистский скептицизм академиков-скептиков. Он пишет:
"Все оспаривать и ни о чем не высказывать определенного мнения"
[О природе богов. I.V. 11].
Он полагает, что "при обсуждении следует придавать больше
значения силе доказательств, чем авторитету" [Там же. I.V. 10]. Цицерон
выступает как против догматизма, так и против авторитаризма.
В социальных вопросах он стоит на позициях смешанной формы
государственного устройства, которая объединяет в себе достоинства
монархии, аристократии, демократии. Подразумевается,
что эти формы лишены всех своих недостатков.
Заслуга Цицерона состоит в том, что он в своих сочинениях
сформировал философский язык в латинской терминологии.
Но он не просто переводит с греческого языка на латинский философские
понятия, а преобразует всю философию в духе римского
миропонимания.
Философия Цицерона показывает, что так называемый эклектизм
является не просто смешением разных понятий, в результате
чего возникает нечто пуганое и противоречивое. Эклектизм
содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на
мир.
_Ч
\Чаадаев
Петр Яковлевич Чаадаев (17941856)
- представитель западничества в русской философии.
Был сыном богатого помещика. Учился в Московском университете,
принимал активное участие в войне против Наполеона.
По своим политическим взглядам близок к декабристам, но во
время декабристского восстания жил за границей. Встречался
с Шеллингом и затем переписывался с ним. Основное философское
произведение Чаадаева - трактат "Философические письма",
состоящий из восьми писем, написанных на французском языке
и адресуемых некой даме, которой автор дает некоторые советы по
организации своей духовной жизни.
Первое письмо было опубликовано в 1836 г. в журнале "Телескоп".
В нем он советует своей корреспондентке придерживаться
всех церковных обрядов, упражняться в покорности, что, по его словам,
"укрепляет ум". По мнению Чаадаева, только "размеренный
образ жизни" соответствует духовному развитию. В отношении России
Чаадаев высказывается весьма критически, полагая, что одинокие
в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его,
мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих. Мы жили
и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким-то
важным уроком для отдаленных поколений.
В то же время он всемерно превозносит Западную Европу, полагая,
что там идеи долга, справедливости, права, порядка родились
из самих событий, образовывавших там общество, входят необходимым
элементом в социальный вклад. Чаадаев видел в католической
церкви, господствующей на Западе, поборницу просвещения
и свободы. Одновременно Чаадаев критиковал крепостное
право в России. За это письмо Чаадаев был объявлен Николаем
1 сумасшедшим, "Телескоп" закрыт, редактор журнала
профессор Надеждин сослан, а цензор, разрешивший напечатать
это письмо, уволен.
Последующие письма Чаадаева увидели свет лишь в 1935 г. (за
исключением шестого и седьмого, которые опубликованы недавно).
В своем трактате "Философические письма" Чаадаев дает широкую
картину религиозного мировоззрения и всесторонне его
обосновывает. Он пишет, что надо прежде всего целиком положиться
на те столь частые случаи, когда мы сильнее всего подвергаемся
действию религиозного чувства на нашу душу и нам кажется, что
мы лишились лично нам принадлежащей силы и против своей воли
влечемся к добру какою-то высшей силой, отрывающей нас от
земли и возносящей на небо. Именно после этого дух наш раскроется
с необычайной силой для мыслей о небе, и самые высокие
истины сами собой потекут в наше сердце.
Философские и религиозные взгляды Чаадаева тесно переплетены.
Так, он пишет: "Да, сомнения нет, имеется абсолютное
единство всей совокупности существ... Это факт огромной важности,
и он бросает чрезвычайный свет на великое ВСЕ: он создает
логику причин и следствий, но он не имеет ничего общего с тем
пантеизмом, который исповедует большинство современных философов...
Как единая природа, так, по образному выражению Паскаля,
и вся последовательная смена людей есть один человек, пребывающий
вечно..." [Письмо V].
"Христианское учение рассматривает совокупность всего на основе
возможного и необходимого перерождения нашего существа".
"Наша ветхая природа упраздняется и... зарождается в нас новый
человек, созданный Христом" [Письмо III].
В другом своем произведении "Апология сумасшедшего", написанном
в 1837 г. и опубликованном только после его смерти
в 1862 г. в Париже князем Гагариным, Чаадаев более трезво оценивает
историю России. Он пишет, что бесплодность исторического
развития России в прошлом представляет собой в некотором
смысле благо, так как русский народ не скован окаменелыми
формами жизни и потому обладает свободой духа, чтобы выполнить
великие задачи будущего, которые стоят перед ним.
При этом он придавал большое значение православию, которое,
по его мнению, способно оживить тело католической церкви. Он
признал, что в будущем Россия станет центром интеллектуальной
жизни Европы, если она, конечно, ассимилирует все самое
ценное в Европе и осуществит миссию, предначертанную ей Богом.
В этих своих мыслях Чаадаев перекликается с идеями славянофилов.
\Чернышевский
Николай Гаврилович Чернышевский
(1828-1889) - видный русский философ.
Чернышевский был сыном священника, учился в духовной семинарии
в Саратове, затем на историко-филологическом факультете
Петербургского университета. Его взгляды формировались под
воздействием идей французских материалистов XVIII в., воззрений
Гегеля, Сен-Симона, Фурье, Фейербаха.
С ранних пор он стал проявлять свое критическое отношение
к существующим порядкам, выступая за свержение монархии. Эта
революционная деятельность привела Чернышевского к аресту
и ссылке на каторгу в 1862 г.
Основные произведения Чернышевского по философии следующие:
"Эстетическое отношение искусства к действительности"
(1855), "Очерки гоголевского периода русской литературы"
(1855-1856), "Критика философских предубеждений против общинного
владения" (1858), "Антропологический принцип в философии"
(1860), "Характер человеческого знания" (1855).
Всю существующую действительность Чернышевский называет
природой, которая независима от сознания. Он полагал, что на
природу следует смотреть так, как "велят смотреть химия, физиология
и другие естественные науки. В природе нечего искать идей,
в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они
сталкиваются - начинается жизнь природы" (Поли. собр. соч. В
15 т. Т. II. С. 154). "Понятия о движении, о материи сами собою
исчезают из нашего мышления, когда из него исчезли понятия
о пространстве и времени" [Там же. Т. X. С. 729].
Основной источник знания для Чернышевского - опыт, ощущения.
"Ощущение по самой натуре своей непременно предполагает
существование двух элементов мысли, связанных в одну
мысль: во-первых, туг есть внешний предмет, производящий ощущения;
во-вторых, существо, чувствующее, что в нем происходит
ощущение; чувствуя свое ощущение, оно чувствует известное свое
состояние, а когда чувствуется состояние какого-нибудь предмета,
то, разумеется, чувствуется и самый предмет" [Там же. Т. VII.
С. 280].
На определенной стадии формирования жизни ощущение перерастает
в сознание. Чувственное и рациональное познания, вместе
взятые, дают, согласно Чернышевскому, верное представление
о мире. Чернышевский считал, что практика должна решить вопрос
об истинности теоретических положений. ""Практика", - писал
он, - этот непреложный пробный камень всякой теории,
должна быть руководительницею нашею и здесь" [Там же. Т. II.
С. 102].
Чернышевский высоко ценил диалектический метод Гегеля
и в своих произведениях по-своему формулировал диалектические
положения. Жизнь для него характеризовалась "поляризацией,
раздвоением сил, и это раздвоение выступает источником движения
и развития".
Телам присуще внутреннее движение, которое порождает их саморазвитие.
Диалектика Гегеля представляет для Чернышевского
свод правил, посредством которых осуществляется полное и всестороннее
исследование и составляет живое понятие обо всех действительных
качествах предмета.
Социологическое учение Чернышевского основывается на антропологическом
принципе. Он писал, что "основанием всему, что
мы говорим о какой-нибудь специальной отрасли жизни, действительно
должны служить общие понятия о натуре человека, находящихся
в ней побуждениях к деятельности и ее потребностях"
[Там же. Т. К. С. 829].
Чернышевский исходит из того, что индивид - первичная реальность,
которая обладает всеми свойствами человеческого,
а общество выступает совокупностью множества людей, которые
взаимодействуют между собой. Чернышевский сознательно проводит
принцип антропологизма в своих теориях, считая, что этот
принцип дает возможность соединить требования теории с требованиями
человеческой природы, с интересами человека вообще
без всяких различий. То, что человек принадлежит к области
природы, определяет и сущность человека, сущность его побуждений
к действиям. Особенностью человеческой природы
является стремление к удовольствию. Поэтому, согласно Чернышевскому,
человек руководствуется своей собственной выгодой
и эта установка порождает волю к действию: "человек поступает
так, как приятнее ему поступать, руководится расчетом, велящим
отказываться от меньшей выгоды или меньшего удовольствия
для получения большей выгоды, большего удовольствия"
[Там же. Т. VII. С. 285].
С антропологических позиций Чернышевский подходит и к истолкованию
исторического процесса, полагая, что принцип интереса
и расчета лежит в основе движущих сил всех действий людей.
Широко известны слова Чернышевского, что "исторический путь -
не тротуар Невского проспекта, он идет целиком через поля,
то пыльные, то грязные, то через болота, то через дебри" [Т. VII.
С. 923].
Большое значение придавал Чернышевский материальным условиям
существования быта человека, которые, по его словам, играют
"едва ли не первую роль в жизни", составляя "коренную причину
почти всехявлений и в других, высших сферахжизни" [Т. III.
С. 357].
Хотя Чернышевский связывает прогресс общества с развитием
науки, он все же считает, что эгоизм, тщеславие, корыстные интересы,
догмы в значительно большей степени влияют на ход исторического
процесса, чем разум и добрая воля. В истории, по его
мнению, до сих пор действовали слепые стихийные силы.
Проницательность Чернышевского позволяла ему трезво оценивать
итоги исторического процесса и его сложность, когда результаты
действий людей оказываются совершенно противоположными
ожидаемым, а "грошовый результат достигается не иначе, как
растратой миллионов", в чем Чернышевский видел парадокс исторического
развития общества.
Чернышевский стремился создать концепцию морали, основанную
на принципах разумного эгоизма. Он полагал, что разнообразные
мотивы человеческих действий заставляют человека поступать
согласно узкому эгоизму, но чтобы остаться цивилизованным
существом, человек должен понимать, что его естественное стремление
к счастью может осуществиться лишь в том случае, если он
будет выступать против всего, что мешает общечеловеческому счастью.
Поэтому разумный человек, руководствуясь принципами
разумного эгоизма, способен на самопожертвование.
Этические воззрения Чернышевского выражены в романе "Что
делать?" Герой романа Лопухов, совершая жертвы ради других, говорит:
"Не такой я человек, чтобы приносить жертвы. Да их и не
бывает, никто их не приносит, это фальшивое понятие: жертва -
сапоги всмятку. Как приятнее, так и поступаешь".
Большое место в трудах Чернышевского занимает разработка
эстетических воззрений. По его мнению, "прекрасное есть сама
жизнь", "реальная красота" выше "формальной красоты искусства".
В эстетике Чернышевский также стоял на позициях антропологизма:
для человека прекрасным становится именно то, "что служит
намеком на прекрасное в человеке и его жизни" [Т. II. С. 13].
Искусство не может превзойти реальную действительность,
искусство - это лишь копия подлинника - реальности.
Работы Чернышевского имели резко критическую окраску,
а потому И.С.Тургенев называл движение, связанное с Чернышевским,
нигилизмом. В беседе с ним он выразился так: "Вы, Николай
Гаврилович, просто змея, а Добролюбов - очковая".
_Ш
\Шеллинг
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг
(1775-1854) - немецкий философ.
Родился в семье пастора; родители хотели, чтобы он стал священником.
Окончил семинарию и Тюбингенский теологический
институт. Сокурсником Шеллинга по институту был Гегель. После
окончания института работал домашним учителем в аристократических
семьях Лейпцига, одновременно изучал философию,
математику, физику. В 1798 г. занял кафедру философии в Иенском
университете. В последующие годы был профессором Эрлангенского.
Мюнхенского, Берлинского университетов. Имел знакомства
с Фихте, Ф. Шиллером, Гете, с братьями Шлегелями,
с йенским кружком романтиков.
В творчестве Шеллинга можно выделить несколько периодов
развития: натурфилософия (90-е годы), трансцендентальный идеализм
(1800), философия тождества (первое десятилетие XIX в.), философия
откровения (до конца жизни).
Свои натурфилософские взгляды Шеллинг изложил в ряде
работ: "Идеи философии природы" (1797), "О мировой душе"
(1798), "Первый набросок философии природы" (1799), "Общая дедукция
динамического процесса" (1800).
Этот период жизни и творчества Шеллинга приходится на
время крупных открытий в естествознании, не случайно в своих
натурфилософских исследованиях он опирается на эти достижения.
Понимание природы формировалось у Шеллинга под влиянием
Фихте. Он рассматривал природу как некое единство противоположностей,
проявляющееся в разных формах в ввде мирового закона:
это и полярность полюсов магнита, и положительный и отрицательный
заряды электричества, и противоположные отношения
кислот и щелочей. Он также распространяет этот принцип противоположностей
и на органическую жизнь. Раздвоение на противоположности
порождается живой силой, бессознательным
духовным началом. Все указанные противоположности образуют
единство.
Бессознательное духовное начало в природе, пройдя через ряд
ступеней, порождает сознание в человеке. Целостность природы как
живого организма создается мировой душой.
Второй этап философского развития Шеллинга знаменуется
публикацией "Системы трансцендентального идеализма" (1800),
в которой Шеллинг пытается объяснить превращение субъективного
в объективное. Трансцендентальная философия вовсе не исключает
натурфилософию, а дополняет ее, имея своим предметом
субъективное Я, первичное Я, из которого выводится объективное.
Шеллинг сам указывал, что его трансцендентальный идеализм
не есть субъективный идеализм, так как субъективное Шеллинг понимал
не как субъективный процесс чувствования и мышления,
а как непосредственное созерцание разумом предмета, т.е. как особое
орудие познания. Такое познание у Шеллинга называется
"интеллектуальной интуицией".
Объективное или первичное рассматривается в натурфилософии,
поэтому Шеллинг считает, что натурфилософия и трансцендентальный
идеализм связаны между собой. Развитием понятия интеллектуальной
интуиции явилось у Шеллинга принятие искусства
как высшей формы познания.
Сознание в своем развитии проходит ряд ступеней: оно начинается
с ощущения, затем через рефлексию поднимается к акту воли,
и здесь начинается практическое Я. Пройдя еще через рад ступеней,
сознание достигает высшей ступени развития - нравственного
действия, которое имеет целью самое себя, т.е. сознание одновременно
познает себя и как необходимое, и как свободное.
Через натурфилософскую систему и систему трансцендентального
идеализма Шеллинг приходит к идее тождества духа и природы,
которая стала основной проблемой его философии. Эту
концепцию он представил в работе "Изложение моей системы философии"
(1801). Шеллинг рассматривает абсолютный разум и полагает,
что кроме него ничего нет. В этом абсолютном разуме субъект
и объект так связаны между собой, что становятся неразличимыми.
Философия постигает истинное "в себе", сущее, которое выступает
тождеством субъективного и объективного. В Абсолюте все
тождественно, раздвоение тождества происходит как переход от единого
ко многому. Тождественное в Абсолюте обладает вечностью
и совершенным, мир же вещей многообразен, множествен и развивается
во времени. Абсолют познает себя как безусловное тождество.
Кроме того, Абсолют в своем развитии следует целесообразности.
Абсолют не является духом, природой, он есть такое нечто,
которое содержит возможность всего.
Развертывая свои потенции, Абсолют приходит ко Вселенной.
Происходит эманация Вселенной из Абсолюта наподобие творения
ее художником.
Шеллинг задается вопросом: как происходит возникновение
Вселенной из Абсолюта и говорит, что этот процесс может
быть объяснен лишь иррационально, как акт воли, а не разума.
Бессознательная воля - это нечто темное, иррациональное.
В результате самоутверждения этой воли происходит раздвоение
Абсолюта.
Воля не может, по Шеллингу, быть предметом рассмотрения
философии, так как она представляет собой изначально иррациональный
акт, а философия - это рациональное понимание процесса
развития всего существующего. Философию, которая рассматривает
иррациональную волю, Шеллинг называет "позитивной
философией" в отличие от рационалистической "негативной философии".
В "позитивной философии" иррационалистическая воля
постигается лишь эмпирически, в особом опыте, который недоступен
рациональному познанию.
Шеллинг отказывается от философии тождества и примыкает
к мифологии и религии, создавая свою систему откровения, задуманную
как теософия, которая не ограничивается рамками христианства.
Шеллинг разделяет "положительную философию" на "философию
мифологии" и "философию откровения", которые объединяют
веру и знание. Если раньше Шеллинг подвергал критике
Библию, то сейчас он отказывается от какой-либо критики Библии.
Лекции, которые читал Шеллинг с проповедью своей "философии
откровения", не пользовались популярностью и даже встретили
отпор. Влияние Шеллинга вскоре упало.
Философия Шеллинта оказала значительное воздействие на философскую
мысль Европы XIX-XX веков, особенно она повлияла
на Гегеля, а также на русскую философию (славянофильство,
Чаадаев). Иррационалистические идеи Шеллинга оказали свое
воздействие на философию жизни. В основном же влияние Шеллинга
сказывалось в распространении некоторых отдельных диалектических
идей, которые были им высказаны.
\Шефтсбери
Энтони Эшли Купер Шефтсбери
(1671-1713) - английский философ-моралист, эстетик.
Написал ряд сочинений, которые были изданы под общим названием
"Характеристики людей, нравов, мнений, времен" (1711).
Эта книга получила большую известность.
Свою концепцию Шефтсбери сформулировал в следующем
принципе: "Красота и благо - это одно и то же". Этим принципом
он утверждал единство красоты и добра, красоты и нравственности.
Главными признаками прекрасного являются гармония,
соразмерность, пропорциональность, которые суть также
и главные признаки нравственности. Нравственная красота - это
гармоничное сочетание душевных проявлений личности.
Шефтсбери утверждает, что эгоистические стремления и влечения
человека подчиняются его альтруистическим установкам. В результате
возникает гармония души, при которой альтруистические
аффекты контролируют эгоистические влечения и человек избавляется
от противоположных склонностей - злобы, коварства, мстительности
и т.п. влечений, не соответствующих его природе.
Такую гармонию внутренних, душевных влечений человека
Шефтсбери называет естественным состоянием человеческой натуры,
"моральным чувством" человека.
Хотя Шефтсбери был последователем Локка, он не признавал
локковского отрицания врожденных моральных принципов. Наоборот,
он считал, что добродетель заложена в самой человеческой природе,
что все представления о прекрасном, справедливом и честном
идут только от природы и ни от чего больше.
Согласно Шефтсбери, нравственность имеет автономный характер,
не зависит от влияния внешней стороны, хотя она может
быть развита, усовершенствована путем непрерывных упражнений.
Добродетельное поведение определяется, согласно Шефтсбери,
не выгодой, не пользой, не получением какой-либо награды или
наказания, а потому, что наличие добродетели - само по себе вознаграждение
человека, которое делает его счастливым.
Добродетель.для Шефтсбери - самое главное и наиболее привлекательное
из всего самого превосходного и прекрасного. Добродетель
по своей природе социальна и альтруистична.
Шефтсбери выступал также против утилитаристского подхода
к нравственности, который был присущ Локку и Гоббсу. Он писал,
что весь образ мышления человека должен соответствовать
и способствовать благу рода человеческого, соединяя добродетель
и счастье, альтруизм и эвдемонизм.
Шефтсбери полагал, что добродетель дает возможность соединить
личные и общественные интересы. Добродетель, по мнению
Шефтсбери, - это такое нравственное качество, которое, являясь
благодетельным для общества, одновременно есть также счастье
и для отдельного человека.
Шефтсбери отрицал связь религии и нравственности. Подобно
П.Бейлю, он полагал, что религия не является основой морали.
Он выступал против религиозной нетерпимости. В то же время
признавал, что Бог - это своего рода нравственный идеал, воплощающий
в себе совершенную красоту.
\Шопеигауэр
Артур Шопенгауэр (1788-1860) -
немецкий философ, один из первых представителей иррационализма.
Родился в Данциге. В 1793 г. семья переехала в Гамбург, где Шопенгауэр
должен был готовиться стать коммерсантом, пойдя по стопам
своего отца. Вначале он действительно вел коммерческие дела,
но после смерти отца отказался от этой работы и стал заниматься
интеллектуальной деятельностью. В Геттингенском университете
изучал медицину, но потом его привлекла философия.
Свою докторскую диссертацию "О четверояком корне закона достаточного
основания" он закончил в 1813 г. Его главная работа
"Мир как воля и представление" была опубликована в 1818 г.
Шопенгауэр испытал воздействие Платона, Шеллинга и особенно
Калта, к
...Закладка в соц.сетях
