Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...ться к Богу. Фичино подчеркивал
важность стремления человека к свободе.
В духе Платона Фичино утверждал, что правители государства
должны быть философами.
\Флоренский
Павел Александрович Флоренский
(1882-1943) - русский религиозный философ, представитель
той школы философии, основы которой заложил Вл. Соловьев.
Учился в Московском университете на математическом и философском
факультетах, а также в Московской духовной академии.
Преподавал на кафедре истории философии Московской духовной
академии, ав 1911 г. принял сан священника.
Был инженером-электриком, занимал ответственную должность
после революции 1917 г. в комиссии по электрификации.
Написал ряд работ по математике и электротехнике, занимался
живописью, музыкой, был полиглотом, изобретателем, сконструировавшим
несколько машин. Его называли "русским Леонардо да
Винчи". В 30-х годах его арестовали и сослали на Соловки, где он
и погиб.
Основные философские работы: "Столп и утверждение истины"
(1913), "Смысл идеализма" (1915).
В работе "Столп и утверждение истины" Флоренский излагает
свои мысли на основе религиозного опыта, который для него
является единственно законным методом познания догматов. Он
полагает, что истину нельзя найти посредством слепой интуиции,
она познается лишь с помощью интуиции рациональной. Он
пишет: "Если истина есть, то она - реальная разумность и разумная
реальность; она есть конечная бесконечность и бесконечная конечность,
или, выражусь математически, актуальная бесконечность,
- бесконечное, мыслимое как целокупное Единство" [Столп
и утверждение истины. М., 1990. С. 43]. Подлинная истина, разумная
истина возможна только на небе, а на земле мы имеем лишь
множество истин, "осколков истин".
В этом произведении Флоренский исследовал проблему любви.
Для него любовь не является просто психическим процессом,
она представляет собой субстанциальный акт, переходящий от
субъекта на объект, и имеет опору в объекте, что приводит в конце
концов к отождествлению двух супеств и преображает онтологически
любящие существа. Истинная любовь возможна лишь
при участии божественной силы, так как мы любим только в Боге
и через Бога. Истинная любовь формирует новую реальность,
которая состоит из трех абсолютных ценностей: любви, красоты,
истины, представляющих не три разных начала, а одну и ту же,
но под разными углами рассматриваемую духовную жизнь. Так
как любовь освобождает от эгоизма, то красота мира доступна тому,
кто любит.
Флоренский рассматривает проблему Софии. Для него София
- вселенская реальность, которая представляет собой "четвертую
ипостась", понимаемую многогранно. София выступает как Великий
Корень "целокупной твари", как творческая любовь Бога.
Он пишет: "В отношении к твари София есть Ангел-Хранитель
твари, Идеальная личность мира" [Там же. С. 326]. Поэтому София
является церковью как в небесном, так и в земном аспектах.
"Если София есть вся Тварь, то душа и совесть Твари - Человечество
- есть София по преимуществу. Если София есть все Человечество,
то душа и совесть Человечества - Церковь - есть София
по преимуществу. Если София есть Церковь, то душа и совесть
Церкви - Церковь Святых - есть София по преимуществу. Если
София есть Церковь Святых, то душа и совесть Церкви Святых -
Ходатаица и Заступница за Тварь пред Словом Божиим, судящим
Тварь и рассекающим ее надвое - Матерь Божию, "миру Очистилище",
опять-таки есть София по преимуществу" [С. 350-351).
Флоренский развивает учение Соловьева о конкретных идеальных
началах мироздания, об идеальном бытии. Понятие идеальной
целостности жизни было развито многими религиями, они выражали
это символическими терминами, а именно, "изображение
жизни в ее целостности, или, иначе, идея жизни".
Флоренский полагает, что цельность личности состоит не в эгоизме,
а в любви. Он пишет: "Без любви, а для любви нужна прежде
всего любовь Божия, - без любви личность рассыпается в дробность
психологических элементов и моментов. Любовь Божия - связь
личности... Весь организм, как телесный, так и душевный - из целостного
и стройного орудия, из органа личности превращается
в случайную колонию, в сброд не соответствующих друг другу и самодействующих
механизмов. Одним словом, все оказывается свободным
во мне и вне меня, все, кроме меня самого" [С. 173, 175].
Поэтому идеальная христианская жизнь должна состоять не в отгораживании
от мира, а в принятии жизни и мира оптимистическим
образом, в его улучшении. Флоренский писал о св. Кирилле, обратившем
в христианство славян, что сияние Софии озаряло всю
жизнь этого святого, который искал спасения в пустыне и не был
похож на изможденных святых Египта и Палестины. Он обладал несметными
богатствами и вел королевский образ жизни, благословляя
не отчуждение от жизни, а преображение полноты бытия.
Флоренский полагал, что идеи Платона представляют собой не
нечто абстрактное, а вполне живые конкретные личности, хотя под
личностями он понимал не только отдельное Я, но расу, нацию,
человечество.
\Фома Аквинский
ФомаАквинский(1225-1274) -самый
крупный представитель схоластической философии периода ее
расцвета.
Он родился в замке Роккасекка близ Неаполя и был седьмым
сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете,
где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику,
арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию.
В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив
тем самым свою семью, которая ожидала, что он станет бенедиктинским
монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева родственников,
доминиканцы отправили его в Париж, но по дороге он
бьи похищен своими братьями и больше года содержался дома.
Тем не менее он опсазался изменить доминиканцам, и в конце концов
ему было разрешено вернуться к ним и возобновить занятия.
В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читать лекции
и получить звание профессора, которого добился в возрасте
30 лет. В 1259 г. вернулся в Италию и преподавал в различных
школах, а в 1269 г. возвратился в Париж, но спустя четыре года
отказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он
умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фоссануовы,
не оправившись от сердечного приступа, случившегося в то
время, когда он направлялся в Лион. Его звали "ангельским доктором".
Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие.
В него входят прежде всего комментарии к "Сентенциям"
Петра Ломбардского, трудам Боэция, "Книге о причинах" Прокла,
произведениям Аристотеля, труды под названием "Спорные вопросы",
в которых рассматриваются различные философско-теологические
проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского
являются два объемистых тома, подводящих итог его
творческой деятельности: "Сумма против язычников" (известная
также под другим названием - "Сумма философии") и "Сумма
теологии", оставшаяся неоконченной.
В основном все произведения Фомы Аквинского касаются
философско-теологических вопросов и обходят естественно-научную
проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь
постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит
изложение схоластических проблем. Изложение Фомой философско-теологического
материала отличалось исключительной логичностью
и служило образцом для дальнейшего освоения. Каждая
проблема или область изложения начинается с рассмотрения
ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого
он выступает, после чего следуют контраргументы. Затем
идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать
по данному вопросу. Завершается изложение опровержением
противоположных аргументов.
Фома Аквинский известен как основатель томизма - одного
из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он был
крупнейшим систематизатором всей философско-теологической
схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая
заслуга в истории философии.
В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии
- главной проблемы схоластической философии - Аквинату
приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся
точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, ставившей
веру выше всякого знания и отдававшей приоритет теологии
перед философией, существовала концепция двойственной
истины (теория двух истин), причем в двух разновидностях. Одна
из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны,
и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы
исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая
же разновидность, продолжавшая традиции аверроизма, утверждала,
что между истинами философии и теологии есть противоречия.
Оба варианта указывали на иррационалистический характер
теологических размышлений.
Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы,
говорил о том, что религия и наука обладают
разными способами достижения истины. Так, если религия
и теология обретают свои истины в откровении, Священном
писании, то наука и философия приходят к истинам посредством
опыта и разума. В то же время по предметам исследования наука
и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по
отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии
существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских
позиций. Конечно, они могут обойтись и без этого
философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет
веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский
утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются
все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие
со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому
Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы:
принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании
лишь как в дополнительном укреплении веры.
К этим основным положениям вероучения относятся, в частности,
вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие
человеческой души. В то же время другие положения теологии
не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся:
существование Божества одновременно в трехлицах - Бога-Отца,
Бога-Сына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во
времени из ничего, учение о первородном грехе, вечном блаженстве
и наказании в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату,
не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными,
они, по его мнению, сверхразумны.
Таким образом, философия и теология - это две самостоятельные,
не зависящие друг от друга дисциплины. При этом теология
использует принципы философии для того, чтобы обосновывать
истины откровения и делать их более близкими душе человека. Поэтому
"философия - служанка теологии". Более того, Аквинат
в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию
выше всего остального, над всей философией и обычной наукой
только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемых
для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология
- это священное учение, это такая наука, которая основывается
на свете откровения.
Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается
Аквинатом не только логическими рассуждениями, но и множеством
примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной
воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном
лечении больных, о воскресении мертвых, об исцелении
идиотов и т.п.
Позиция превосходства веры над знанием продиктована также
стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые
возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь
к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому
над ними господствуют ошибки чувственного восприятия
и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между
верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать
вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения
с теологией как с высшей мудростью, они должны стремиться
прежде всего к обоснованию всего того, что содержится в Библии,
а философия, занимаясь также доказательством христианских
догматов, выступает как преддверие веры.
При этом Аквинат сделал теологию философичной. Это проявляется
прежде всего в доказательствах бытия Бога, которых он
приводит пять. Первое доказательство исходит из понятия движения.
Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно,
каждый предмет должен двигаться другим, а это значит,
что должен существовать перводвигатель, Бог как конечный двигатель.
Второе доказательство сводится к понятию производящей
причины. Здесь также рассуждение строится на признании цепи
причин и восхождения к конечной причине, которая выступает
как Бог, являющийся первой творческой причиной мира. Третий
путь доказательства бытия Бога исходит из понятий случайности
и необходимости. В мире существует множество случайностей,
но если это не хаотическое существование, то должна
существовать и необходимость, которая скрепляет все случайности,
это и есть Бог.
Четвертое доказательство состоит в том, что наличествуют разные
степени совершенства в мире. Но разная степень совершенства
должна определяться каким-то единым мерилом, т.е. должна
соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает
опять же Бог.
Пятый путь доказательства бытия Бога носит название божественного
руководства миром и основывается на признании целесообразности,
существующей во Вселенной. Согласно Фоме, есть
разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит
в природе.
Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены
против возможных еретических учений, которые обосновывали
существование Бога его данностью человеческому сознанию,
исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие
Бога непосредственно в человеческой душе.
Фома Аквинский основывает на учении Аристотеля и свою метафизику,
заимствуя у него категории, но приспосабливая их не
к философскому обоснованию естественно-научного материала,
а к проблемам теологии. Так, вслед за Аристотелем он утверждал,
что общее не может непосредственно присутствовать в человеческом
уме. Источником общего является сверхъестественный ум Бога,
общее - это сущность, которой наделено все существующее
в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется,
по Аквинату, различие между Богом и остальным миром.
В Боге сущность и существование соединены вместе, представляют
единство, они неразличимы. В конкретном мире сущность
и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование
отдельных вещей.
Фома Аквинский исходит из теории Аристотеля и в проблеме
соотношения формы и материи, приспосабливая, однако, его учение
к догматам вероучения.
Так, он истолковывает учение Аристотеля о пассивной первоматерии
в духе сотворения ее Богом из ничего, внося, таким образом,
идею креационизма в аристотелизм. Также он подвергает
изменению и учение о формах. Для Аристотеля форма всегда тесно
связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме
Бога. По мнению же Аквината, существуют и бестелесные, нематериальные
формы, например, ангелы.
Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма
обладает высшей активностью, или актуальностью, первая
же материя - это пассивная потенциальность. Первая материя
не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах
земных, последние определяются лишь взаимодействием материи
и формы. Бог выступал у Стагирита лишь перводвигателем.
Фома, отправляясь от Стагирита, пытается его перетолковать
в духе креационизма. Аквинат полагает, что Бог создал мир в соответствии
с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела
мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой
вещи, которое может иметь естественные причины, изучаемые
наукой.
В решении проблемы универсалий позиция Аквината приближается
к позиции Авиценны, который утверждал существование
трех видов универсалий. Согласно Аквинату, общее содержится
в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме,
который извлекает его из отдельных вещей. Это те виды общего,
которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид
универсалий, которые существуют до вещей - это идеи, содержащиеся
в божественном уме. Концепция Аквината по проблеме универсалий
- это позиция умеренного реализма.
Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями
в познании - чувством и интеллектом. Процесс познания
начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие
у человека под воздействием объектов, посредством активного
разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом
и состоит процесс абстракции.
Истину Аквинат определял как соответствие между разумом
и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку
они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют
в уме Бога.
В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отходя от фатализма,
характерного для августианства, придерживался позиции
признания свободной воли, так как в противном случае с человека
снималась бы ответственность за свои поступки.
Свобода воли, согласно Фоме Аквинскому, дает возможность
человеку сделать выбор между добрьми и злыми поступками: добрые
поступки направляют его к Богу, злые - уводят его от Бога.
Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат,
подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность
за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена
разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум.
Высшим же благом признается познание Бога.
Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал
достижение блаженства. Блаженство же состоит в деятельности теоретического
разума, в познании абсолютной истины - Бога.
Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она
бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима.
Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу,
которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные,
и разумную, присущую человеку.
В произведении "О правлении владык" Аквинат, опираясь на
труды Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное
существо, понимая общество органистическим образом.
Общественное целое выступает для Фомы в ввде иерархии, в которой
каждое сословие занимается своим делом. К физическому
труду привлечено большинство людей, к умственному - меньшинство.
Духовные пастыри общества - это служители церкви. Государство
Аквинат рассматривал как божественное установление,
главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу,
чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены
общества вели себя добродетельно и т.п.
Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей
из которых считал монархию. Однако если монарх становится тираном,
то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против
него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный
источник. При этом Фома признает право народа на выступление
против главы государства лишь в том случае, когда деятельность этого
главы государства противоречит интересам церкви.
Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной
схоластики и была принята католицизмом как официальная
философская доктрина. С соответствующими изменениями она
развивается в настоящее время неотомизмом.
\Франк
Семен Людвигович Франк (18771950)
- один из самых значительных русских философов после
Вл. Соловьева.
Учился на юридическом факультете Московского университета,
а затем изучал философию и социологию в Берлине и Гейдельберге.
Был профессором философии в Саратовском и Московском
университетах. В 1922 г. вместе с другими представителями интеллигенции
был выслан из Советской России. До конца своих дней
жил в Англии.
В молодости Франк был марксистом, как и некоторые другие
русские философы. Затем отошел от марксизма и стал идеалистом,
перейдя после этого на позиции христианского идеализма.
Основные работы Франка следующие: "Предмет знания.
Об основах и пределах отвлеченного знания" (1915), "Душа человека
(опыт введения в философскую психологию)" (1917),
"Очерк методологии общественных наук" (1922), "Духовные основы
общества" (1930), "Непостижимое" (1939), "С нами Бог"
(1964).
Франк, как и Н.Лосский, стоял на позициях интуитивизма.
В книге "Предмет знания" он стремился разработать концепцию
интуитивизма и сделать то, что, по его словам, было упущено
у Лосского, а именно: создать онтологические условия возможности
интуиции.
Франк полагает, что интуиция возможна в силу того, что во
"всеединстве" уже коренится индивидуальное бытие, поэтому каждый
объект еще до того, как познается, уже находится в непосредственном
контакте с познающим, так как мы слиты с ним не
через посредство сознания, а в самом нашем бытии.
Абстрактное логическое познание возможно лишь тогда, когда
оно основывается на другом, металогическом познании, т.е. на основе
"интуиции целостного бытия", которое представляет собой
абсолютное единство, или всеединство. Все живые существа образуют
сферу металогического, которое познается не посредством
созерцательной интуиции, а посредством живого познания, происходящего
тогда, когда наше Я не только созерцает объект (т.е.
обладает им сверхвременно), но им живет.
Еще Лосский указывал, что "невозможно разработать систематическое
философское мировоззрение, в особенности религиозного
характера, без теории познания". Поэтому для понимания
всей философской концепции Франка важно понять его теорию
интуитивизма. Отдавая должное Лосскому в построении интуитивистской
теории познания, Франк подчеркивает, что она имеет
один существенный недостаток. Он пишет, что "хотя она и гарантирует
реальное понимание предмета через познающее сознание,
но это происходит, собственно, только на момент самого восприятия.
Понятие бытия как такового в его полной трансцедентности,
т.е. в его независимости от всякого познания, вследствие
этого объясняется недостаточно. Вообще нереально постигнуть
смысл этого понятия, коль скоро мы за единственную отправную
точку принимаем сознание" [Духовные основы общества. М.,
1992. С. 480-481].
Франк пишет, что исходной точкой в нашем рассуждении
должно стать само бытие. Вот как он сам излагает свою теорию интуитивизма:
"Тот факт, что нечто вообще существует и, таким
образом, существует бытие как таковое, намного более очевиден,
нежели тот, что мы обладаем сознанием. На вопрос критической
философии, существует ли бытие вне нас или только внутри нас,
в нашем сознании, необходимо ответить, что и то и другое одновременно
подтверждается тем, что мы - внутри бытия. Все познание,
все сознание, все понятия - это уже вторичная, произвольная
форма освоения бытия, которая претворяет бытие в идеальную
форму, первичным, совершенно самоочевидным является, так
сказать, бытие в бытии, непосредственное проявление и "самораскрытие"
бытия как такового, которым мы онтологически обладаем
как непосредственным переживанием. Достаточно освободиться
от обычного субъективизма, от представления, что человеческая
психика, наше внутреннее бытие есть совершенно своеобразное,
закрытое в себе самом и противостоящее действительному бытию
субъективное образование, чтобы понять, что мы в нашем бытии
и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем
в нем и обладаем им совершенно непосредственно - не
через познающее сознание, а через первичное переживание. Если
бы внешний мир и вообще область объективного состояли из
отдельных и совершенно чуждых нам вещей, то мы бы никогда не
были уверены, что нечто действительно есть, а не только является
нам в моменты познания. Но так как каждый отдельный предмет
мыслим только в рамках и на основе единого всеохватывающего
бытия, бытия как такового, т.е. того бытия, которое охватывает
и пронизывает и нас самих, то мы обладаем в нем (в этом осознании
бытия как такового, которое предшествует каждому акту познания
и обосновывает его смысл) абсолютной гарантией объективности
нашего знания" [Там же. С. 481].
Концепция интуитивизма Франка наиболее полно выражает
особенности русской философии. Сам Франк об этом хорошо говорит
в своей работе "Русское мировоззрение" (1926). В ней он указывает,
что своеобразие русского типа мышления состоит в том,
что оно изначально основывается на интуиции. В основе русской
философии лежит понятие опыта, понимаемого как жизненный
опыт. Узнать посредством опыта - это значит приобщиться к чему-либо
с помощью внутреннего созерцания и сопереживания, постичь
что-либо внутренне и обладать этим во всей полноте его жизненных
проявлений. В этом смысле русское понимание опыта
отличается от понимания опыта, принятого в английском эмпиризме,
которое равносильно чувственной очевидности. Для русской
философии опыт означает не внешнее познавание предмета, а освоение
человеческим духом полной действительности самого предмета
в его живой целостности.
Кроме понятия жизненного опыта как основы познания истины
русскую философию характеризует и тяга к реализму, к онтологизму.
Чтобы познавать, человек должен сначала быть. Человек
познает именно потому, что он постигает бытие не только идеальным
образом, он должен сначала укорениться в бытии, чтобы это
постижение стало возможным. Понятие жизненного опыта, таким
образом, тесно связано с онтологизмом. Франк писал: "Жизнь есть
именно реальная связь между "я" и бытием, в то время как мышление
- лишь идеальная связь между ними. Высказывание "primum
vivere deinde philosophare" [прежде всего жить, потом философствовать]
по внешнему утилитарно-практическому смыслу есть довольно
плоская банальная истина: но то же самое высказывание,
понимаемое во внутреннем, метафизическом смысле, таит в себе
(как выражение онтологического примата жизненного факта над
мышлением) глубокую мысль, которая как раз и передает, по-видимому,
основное духовное качество русского мировоззрения"
[Там же. С. 479].
Все эти специфические особенности русской философии нашли
отражение в философии самого Франка. Его главные концепции
посвящен
...Закладка в соц.сетях
