Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...ив
ветряных мельниц. У Унамуно получает полное одобрение
страстьДон-Кихота к справедливости за пределами законов. ДонКихот
- это бог иррационалистического безумия, которое должно
быть спасительным для мира. Таким образом, рассматривая тему
личности, Унамуно разделяет внешнее, феноменальное, которое
обладает рациональными признаками и объединяет нацию, государство
и т.д., и внутреннее, которое характеризует подлинное
человечество. Унамуно противопоставляет рациональность феноменального
бытия и иррациональность внутреннего мира личности.
В своем главном философском труде "Трагическое чувство
у людей и народов" (1913) Унамуно выступает как моральный философ.
Он утверждает, что не существует философий, а существуют
только философы: мысль зарождается в экзистенциальных
установках. Человек постоянно сопротивляется своей собственной
природе как некое конечное существо. Христианство дает этому
трагическому сопротивлению свое лучшее логическое обоснование
в идее Бога, который делает нас бессмертными. Постоянная
борьба против отчаяния выступает как вера, олицетворяющая
собой трагическое чувство жизни. "Приятная, подкупающая неуверенность",
мучение становится для Унамуно, как и для Кьеркегора,
истинным религиозным чувством и основой для внутреннего
прыжка от крайнего отрицания к крайнему утверждению.
Подобно вере, жизнь христианина обязательно беспокойна, она -
борьба, ибо как христианин он должен бороться в себе самом
с мужем, отцом и гражданином. Цель этого страдания, как и страдания
Христа, - Голгофа. Страдание Унамуно есть лишь другое
лицо этой борьбы.
В отличие от других антирационалистических "философов жизни",
например Бергсона, Унамуно не проявлял мистических наклонностей,
его религиозные воззрения аскетичны. Испанский католицизм
представлялся ему самым аскетическим и страдающим,
в то время как римский католицизм потерял свою духовную силу
в ошибочной попытке соединить Евангелие с римским правом
в каноническом праве.
Унамуно называли испанским Карлейлем, он был одним из величайших
европейских индивидуалистов, который писал, что
"единственная жизненная проблема есть проблема нашей индивидуальной,
личной судьбы". Он был предтечей современных экзистенциалистов,
определив жизнь в истинно испанском духе: "Жизнь
есть бой быков".
_Ф
\Фалес
Фалес (ок. 640 - ок 545 до н.э.) -
древнегреческий философ, основатель Милетской школы философии,
одной из первых зафиксированных философских школ.
Хотя принято считать, что западная философия начинается
с греков, однако первые философские системы возникли не в самой
Греции, а на западном побережье Малой Азии - в ионийских
городах, которые были основаны греками и в которых раньше, чем
в самой Греции, получили развитие промышленность, торговля
и духовная культура. Этот район еще называют Ионией, поэтому
философские системы, разработанные философами - выходцами
из этого района, носят название ионийской философии. Первые
философские воззрения возникли в Милете в VI- V вв. до н.э. Милет
в то время был крупнейшим из всех малоазиатских греческих
городов.
Фалес происходил из знатного рода. В своей жизни и творчестве
он соединял вопросы практики с теоретическими проблемами,
касающимися вопросов мироздания. Он много путешествовал
по разным странам, используя эти путешествия для расширения
и приобретения знания. Был всесторонним ученым и мыслителем,
изобрел несколько астрономических приборов. Стал известен в Греции
тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г. до н.э.
Все свои познания Фалес использовал для создания стройного
философского учения. Так, он считал, что все существующее
порождено водой, понимая при этом воду как влажное первовещество.
Вода - это источник, из которого все постоянно происходит.
При этом вода и все, что из нее произошло, не являются
мертвыми, они одушевлены. В качестве примера для иллюстрации
своей мысли Фалес приводил такие вещества, как магнит
и янтарь: раз магнит и янтарь порождают движение, значит они
обладают душой. Фалес представлял весь мир как одушевленный,
пронизанный жизнью. Он заложил теоретические основы учения,
имеющего название "гилозоизм". Хотя гилозоизм имеет свои
корни в мифологии, у Фалеса он получает философское обоснование.
По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает
движущим началом, которое называется такими именами, как душа
и Бог.
В области науки Фалесу принадлежит заслуга в определении
времени солнцестояний и равноденствий, в установлении продолжительности
года в 365 дней, открытие факта движения Солнца по
отношению к звездам. Он также имеет заслуги в области создания
научной математики. Так, считают, что он первым сумел вписать
треугольник в круг.
Все это принесло Фалесу славу первого из знаменитых "семи
мудрецов" древности. Плугарх приводит следующие оригинальные
высказывания Фалеса: "Что прекраснее всего? - Мир, ибо все, что
прекрасно устроено, является его частью. Что мудрее всего? - Время,
оно породило одно и породит другое. Что обще всем? - Надежда:
ее имеют и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего?
- Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти применение
и стать полезным. Что самое вредное? - Порок, ибо в его
присутствии портится почти все. Что сильнее всего? - Необходимость,
ибо она непреодолима. Что самое легкое? - То, что соответствует
природе, ибо даже наслаждения часто утомляют" {Плутарх.
Пир семи мудрецов. 9. 153].
\Федоров
Николай Федорович Федоров
(1828-1903) - русский философ, выразитель идей космизма. Незаконнорожденный
сын князя П.И. Гагарина. Учился в Ришельевском
лицее в Одессе. С 1854 по 1868 г. работал в разных уездных
училищах России, в 1874-1898 гг. - библиотекарь Румянцевского
музея. Федоров был аскетом, питался очень скудно, чаем
и хлебом, спал на простом сундуке, ходил в любое время года в
одном и том же стареньком пальто. Все свои средства раздавал нуждающимся.
При жизни Федорова почти ничего из его произведений не публиковалось.
Только после смерти его учениками была выпущена
в свет двухтомная "Философия общего дела" (1906-1913), представляющая
собой избранные отрывки из его сочинений и статьи. Однако
высказывания и идеи Федорова были известны еще при его
жизни. Так, с ними были знакомы Достоевский, Толстой, Горький,
Циолковский.
Федоров разрабатывал идеи о тесной взаимосвязи земных
и космических явлений и концепцию "регуляции природы". Он был
одним из русских утопистов. Свои вдеи он называл проектами,
на осуществление которых, по его мнению, следует направлять всю
деятельность человечества.
Он исходил из того, что все должно быть программируемо. Он
писал: "Мир дан не на поглядение, не миросозерцание - цель человека.
Человек всегда считал возможным действовать на мир, изменение
его согласно своим желаниям" (Соч. М., 1982. С. 427). Поэтому
для Федорова важнейшим был принцип единства теории
и действия. Идеи должны всегда претворяться в жизнь, а не оставаться
только идеями: "Все, не имеющее приложения, должно не
исчезнуть, а получить свое приложение... Мысль и бытие не тождественны,
т.е. мысль не осуществлена, а она должна быть осуществлена...
Свободными делаются, а не рождаются, знание как лишь
таковое, оставаясь знанием только, может открыть, конечно, одно
лишь рабство, а не свободу" [Там же. С. 426, 429]. Только труд,
практика, руководствующиеся великой идеей, приведут к преобразованию
мира.
Отсюда возникает у Федорова проект "регуляции природы" -
проективная гипотеза о мире, каким он должен быть в результате
активной деятельности всего человечества. Исходя из того, что
сознание - необходимый момент в развитии мира, Федоров выдвигает
идею сознательного управления эволюцией природы,
под которым он понимает и овладение природой, и переустройство
самого организма человека, и управление космическими процессами,
и воскрешение мертвых, являющееся, по его мнению, вершиной
регуляции. Овладение природой - это управление движением
земного шара, влияние на магнитные силы, овладение энергией
Солнца.
Под изменением организма человека Федоров понимает трансформацию
организма, когда будет создаваться тело человека,
включающее в себя искусственные элементы и превращающее их
в естественные. Федоров предусматривает и изменение внутреннего
мира человека, которое приведет к новой форме общественного
устройства, где будут господствовать психика, чувства и разум,
наступит психократия.
Федоров полагал, что в деле регуляции природы основная
роль принадлежит науке, а вернее практическому применению
всеобщего синтеза наук. Главной целью этого синтеза призвана
стать борьба со смертью, при этом должны быть воскрешены все
умершие поколения людей. Идея воскрешения предков - это не
только утопия, но и, с точки зрения современной науки, фантастика.
На основе этой идеи воскрешения Федоров строит нравственную
систему пробуждения любви к своим отцам, осознания своего
долга перед ними. Воскрешение это, по мысли Федорова,
"общее дело" человечества, которое должно привести к всеобщему
братству, к преодолению всякой "вражды", под которой он понимает
разрыв между мыслью и делом, "учеными" и "неучеными",
городом и деревней. Утопия Федорова связана с его преклонением
перед патриархально-родственными отношениями и отбрасыванием
христианского догмата о воскрешении мертвых в судный
день по воле Бога.
\Фейербах
Людвиг Фейербах (1804-1872) -
немецкий философ. Родился в Баварии в семье юриста. Учился
в Гейдельбергском университете на теологическом факультете,
но вскоре уехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля, оказавшего
на него сильное влияние. После защиты диссертации стал преподавателем
Эрлангенского университета. В анонимно опубликованном
произведении "Мысли о смерти и бессмертии" он развивал
идеи, направленные против веры в бессмертие души. За это сочинение
был уволен.
После женитьбы поселился в деревне, где его жена владела фарфоровой
фабрикой. Там он прожил безвыездно 25 лет. После банкротства
фабрики переселился под Нюрнберг, испытывая значительную
материальную нужду.
Свою философию Фейербах называет философией будущего.
Одну из работ он так и озаглавил: "Основные положения философии
будущего" (1843). Среди его работ также: "К критике философии
Гегеля" (1839), "Сущность христианства" (1842), "Предварительные
тезисы к реформе философии" (1842).
Человека Фейербах рассматривает как "единственный, универсальный
и высший предмет философии" [Избр. филос. произв.
М., 1955. Т. 1. С. 202].
Фейербах считает, что философия должна исходить из чувственных
данных и заключить союз с естествознанием. Философия
заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих
реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна
быть антропологией, т.е. учением о человеке. Конкретные науки,
изучающие деятельность человека, в особенности физиология,
показывают неразрывную связь мышления с материальными процессами,
его неотделимость от природы. Новая философия, под которой
Фейербах понимает свою систему философии, рассматривает
и человека, и природу как единственный предмет философии,
превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию,
в универсальную науку.
Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство
духовного и материального, субъективного и объективного, мышления
и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии
его переживаний. Различные формы общественного
сознания он рассматривает с позиций их реального содержания.
Религия для него также не лишена реального содержания, несмотря
на то, что она оперирует фантастическими образами. Фейербах
подчеркивает в основном чувственную природу человека, антропологическое
единство всех людей.
В своих произведениях Фейербах выступает непревзойденным
критиком идеализма. Он показывает, что идеализм отталкивается
не от реальной действительности, что он отвлекается от реальных
предметов. Фейербах приходит к выводу, что идеализм представляет
собой рационализированную теологию. Будучи в начале своей
жизни сторонником гегелевской философии, Фейербах выступает
с ее резкой критикой в дальнейшем. Его критика гегелевского
идеализма не была тотальной. Он признает некоторые гегелевские
идеи: борьбу нового со старым, отрицание отрицания и некоторые
другие диалектические идеи.
Фейербах - яркий представитель религиозной критики, и эту
критику он считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию
порождают как страх перед стихийными силами природы,
так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на
земле. Кроме того, в образе божества отражаются надежды, идеалы
человека, поэтому религия и наполнена жизненными представлениями,
так как Бог есть то, чем человек хочет быть. Религиозное
поклонение явлениям природы в древности, как и религиозный
культ человека в Новое время, по фейербаху, показывает, что
человек обожествляет то, от чего он зависит реально или хотя бы
в воображении. Сущность религии - человеческое сердце, последнее
тем и отличается от трезвого и холодного рассудка, что оно
стремится верить, любить. В религии искаженным образом отражен
весь человек. "Человек верит в богов не только потому, что
у него есть фантазия и чувство, но и также потому, что у него есть
стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не
только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому,
что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное
существо потому, что он сам хочет быть совершенным, он верит
в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть" [Там
же. Т. 2. С. 713].
В этих положениях отражено антропологическое объяснение религии,
которое Фейербах более конкретно применяет к отдельным
христианским догматам. Так, Троицу он объясняет посредством существования
семейной жизни, божественный промысел - посредством
мистического представления человека о своем отличии от
природы.
Образ Бога для Фейербаха - это отчуждение сущности человека.
Бог отчуждается от человека, ему приписывают самостоятельное
существование, а также превращают в первопричину всего существующего.
Эта концепция отчуждения выступает главным устоем
фейербаховской критики религии. Фейербах подчеркивает реакционность
и вред, приносимые существующей религией, которая
парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет
его быть покорным и терпеливым.
Фейербах приходит к выводу, что истинная религия - это религия
без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной
психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает,
что любовь человека к человеку, в особенности плотская
любовь, - это и есть религиозное чувство.
Для Фейербаха природа - это высшая реальность, а человек
- высший продукт природы. В лице человека природа ощущает,
созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже
природы. Природа бесконечна, как и вечна, пространство
и время - основные условия всякого бытия и сущности, всякого
мышления и деятельности, всякого процветания и успеха. В действительности
нет ничего потустороннего, так как явления природы
не имеют двойного существования, Фейербах пишет: "У природы
нет ни начала, ни конца. Все в ней находится во взимодействии,
все относительно, все одновременно является действием
и причиной, все в ней всесторонне и взаимно" [С. 602].
Фейербах признает относительность противопоставления бытия
и мышления. Человек - и объект, и субъект. Он избегал слова
"материализм", выступая против сведения мышления к бытию,
а также и против сведения всех форм движения материи
к механическому. Он рассматривает органическую материю как
высшую форму материи, иногда называя свое учение органицизмом
(организмом).
Этическое учение Фейербаха, занимающее значительное место
в его философии, носит характер эвдемонизма (т.е. учения
о том, что цель человеческой жизни - счастье) и исходит из единства
и взаимосвязи Я и Ты. На первый план он выдвигает антропологическое
понимание человека. Главное для него - это межиндивидуальное
общение. Стремление к счастью рассматривается
им как движущая сила человеческой воли, оно порождает
с необходимостью сознание нравственного долга, так как Я не
может существовать и быть счастливым без Ты. Это стремление
- не эгоистическое чувство, так как оно невозможно без единения
с другим.
Антропологизм Фейербаха проявился и в его социально-политических
взглядах. Он писал: "Во дворце мыслят иначе, чем в хижине,
низкий потолок которой как бы давит на мозг. На вольном
воздухе мы иные люди, чем в комнате; теснота сдавливает, простор
расширяет сердце и голову" [Т. 1. С. 224].
Философия Фейербаха оказала большое влияние на формирование
мировоззрения Маркса и Энгельса. Энгельс писал: "За нами
остается неоплаченный долг чести: полное признание того
влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах
в большей мере, чем какой-нибудь другой философ после Гегеля
[Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 21. С. 371].
\Филон Александрийский
Филон Александрийский (ок. 30 до
н.э. - 50 н.э.) - еврейский мыслитель, который в своей философии
соединил еврейскую и эллинистическую направленность,
иудаизм и греческую философию.
Для обоснования своих воззрений Филон использует Ветхий Завет
- Священное писание древних иудеев. В Ветхом Завете,
по мнению Филона, содержится вся мудрость мира. Но Филон не
просто использует Ветхий Завет для своих воззрений, он его аллегорически
истолковывает. Он исходит из того, что мир сотворен
Богом, - это основной догмат иудаизма. Все остальное - пространство,
время - возникли вместе с миром. Бог выступает
у Филона как сущее, которое есть единое, простое, неизменное. Оно
не имеет связи ни с чем, кроме себя самого.
Сущее - это некоторая бескачественная субстанция, которая
находится не в мире, не в пространстве, она обнимает все, что есть
в мире. Между Богом и миром находится Логос, который опосредует
их связь. Кроме того, Логос для Филона - это внутренний
закон, "душа" мира, мировой разум, который направляет движение
космоса. Прибегая к аллегории, Филон видит в каждом слове,
образе, противоречии, даже в ошибках в Библии (в греческом
тексте перевода и в еврейском тексте) скрытые смыслы. Так,
в Адаме он видит ум, в Еве - жизнь и чувство, Каине - корысть
и неразумие. Филон слепо поклоняется библейскому тексту и произвольно
истолковывает каждую букву Библии, что часто приводит
к абсурду.
Этика Филона Александрийского представляет собой соединение
стоических идей об элиминации страстей и признания человека
высшим творением, принадлежащим как чувственному, так
и нечувственному миру.
\Фихте
Иоганн Готлиб Фихте (1762- 1814) -
немецкий философ. Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской
деревне. Детские и юношеские годы его прошли в материальной
нужде. Учился в Иенском и Лейденском университетах. От карьеры
пастора отказался, зарабатывая частными уроками. В 1791 г. отправился
в Кенигсберг к Канту, чтобы побеседовать с ним. При содействии
Канта опубликовал анонимно свою первую работу под названием
"Опыт критики всяческого откровения". Был приглашен
профессором Иенского университета, но вскоре вынужден был уйти
из-за обвинения в атеизме. После оккупации Наполеоном Пруссии
вернулся в Берлин, где опубликовал свои "Речи к немецкой нации",
в которых призывал соотечественников к духовному возрождению,
объединению и национальной независимости. В них высказывал
и националистические идеи, возвеличивавшие немцев как избранный
народ, который должен стать во главе всех европейских народов
и спасти их от внутреннего разложения и упадка. После
поражения Наполеона Фихте записался в ополчение, а его жена ухаживала
за ранеными в госпитале. Вскоре она заразилась тифом,
но выздоровела. Заразившийся от нее Фихте умер.
В 1794 г. Фихте опубликовал свой главный труд - "Основы общего
наукоучения". Кроме того, он выпустил следующие произведения:
"Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической
способности" (1795), "Первое введение в наукоучение"
(1797), "Второе введение в наукоучение" (1797), "Опыт нового
наукоучения" (1797), "Ясное, как солнце, сообщение широкой
публике о подлинной сущности новейшей философии" (1800),
"Замкнутое торговое государство" (1800).
В течение всей своей философской деятельности Фихте проповедовал
практическую философию. Выступая против созерцательности,
он писал о назначении человека, который мыслит
философски: "Не знание само по себе, но деяние, сообразное
твоему знанию, есть твое назначение... Не для праздного самосозерцания
и размышления над самим собою и не для самоуслаждения
своими благочестивыми чувствами, - нет, для деятельности
существуешь ты; твое действование, и только оно одно определяет
твою ценность... Все мое мышление должно иметь отношение
к моей деятельности; оно должно признать себя средством,
хотя и отдаленным, для этой цели" [Назначение человека. СПб.,
1905. С. 72,79].
Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта.
Свой вариант критической философии он назвал наукоучением.
Главной задачей той практической философии, которую он проповедовал
в "наукоучении", Фихте считал выяснение условий,
при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля,
согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность
опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить
вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает
наукоучение, т.е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей
основе положения, которые не являются безусловными и обосновываются
другими источниками, а не наукой. Философия же - это
"наука о науке", она рассматривает такие основоположения, которые
едины для всех наук.
Началом "критической философии", по Фихте, выступает мыслящее
Я, из которого можно вывести все содержание мышления
и чувственности. "В том и состоит, - пишет он, - сущность критической
философии, что в ней устанавливается некоторое абсолютное
Я как нечто совершенно безусловное и ничем высшим не
определимое" [Избр. соч. М., 1916. Т. 1. С. 96].
"Я, - писал Фихте, - должен в своем мышлении исходить из
чистого Я и мыслить его как абсолютно самодеятельное, не как определенное
через вещи, а как определяющее вещи" [Там же. С. 456].
Этот свой принцип Фихте формулирует и другим способом, а именно:
Я есть Я, Я полагает Я.
Для Я специфична двусторонняя деятельность: практическая
и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики
в свою теоретическую систему и формулирует проблему единства
теории и практики, что ведет к проблеме взаимодействия субъекта
и объекта, т.е. объективной реальности.
Объективная реальность рассматривается у Фихте как не-Я, которое
выступает у него как производное от мыслящего Я.
Если утверждение "Я полагает Я" является первым основоположением
фихтевского наукоучения, то "Я полагает не-Я" -
вторым основоположением. Не-Я - это чувственно воспринимаемое.
В процессе своей созидательной деятельности "всеобщее
Я" разделяется на "эмпирическое Я" и "эмпирическое не-Я", которые
называются делимыми. "Я не может полагать в себе никакого
страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности,
но оно не может положить в не-Я никакой деятельности,
не положив себе некоторого страдания". Поэтому третьим основоположением
является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает
Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое
Я и делимое не-Я.
Если первое основоположение - тезис, второе - антитезис,
то третье - синтез. Всеобщее ^рассматривается Фихте как сверхчеловеческий
мировой дух.
Фихте не употреблял слово "идеализм", а предпочитал называть
свою систему критицизмом.
Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей,
что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным
ему авторитаризмом. На что отец Людвига Фейербаха
Ансельм написал: "Я заклятый враг Фихте как безнравственного
человека и его философии как отвратительнейшего исчадия суемудрия,
изувечивающего разум и выдающего за философию вымыслы
разнузданной фантазии".
Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный
долг человека - стать свободным посредством своей активности,
при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном
следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы,
так и в случае несвободы действует с необходимостью, которая
имеет всеобщий характер.
Взгляды Фихте менялись от увлечения идеалами Великой
Французской революции до понимания национальности как коллективной
личности во время войны с Наполеоном. Согласно
Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности
к сознательному царству разума, пройдя период падения
и испорченности.
\Фичино
Maрсилиo Фичино (1433-1499) -
один из видных представителей итальянского гуманизма, выразитель
платонизма в эпоху Возрождения.
Заслуга его состоит в том, что он перевел на латинский язык
диалоги Платона и произведения античных неоплатоников -
Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия.
В своих произведениях "О христианской религии" и "Платоновская
теология о бессмертии души" он с антисхоластических позиций
решал вопрос о соотношении религии и философии.
Хотя Фичино так же, как и авторитарная схоластика, считал религию
и философию близкими, но полагал, что они равноправные
сестры и выдвинул концепцию "всеобщей религии". Религию он
представлял в качестве необходимой формы, в которой выражается
духовная жизнь народов. Его концепция всеобщей религии -
это одна из первых форм выражения веротерпимости.
Фичино стоял на позициях пантеизма, рассматривая Бога как
некое первоединство, которое пребывает вне мира. Его пантеизм
не натуралистический, отождествляющий целиком природу и Бога,
его Бог, хотя и существует вне природы, но не может существовать
без природы и человека.
Для него мировая душа объединяет все звенья мировой иерархии
и всему дает движение.
Особенно гуманистические воззрения Фичино проявились
в его учении о человеке, которого он рассматривал как центральное
звено космоса. Он считал, что человек должен постоянно совершенствоваться
и тем самым возноси
...Закладка в соц.сетях
