Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...ться об этом;
он собирает его не в своей душе, но в своем доме".
В этих словах также проявляется одна из главных позиций Сенеки
в этике - важно наше отношение к вещам, а не отрицание
значения этих вещей в нашей жизни. Кратчайший путь к богатству,
- говорил он, - это презрение к богатству.
Сенека всегда был и остается одним из наиболее читаемых авторов
в области моральной философии.
\Сен-Симон
Клод Анри де Сен-Симон (17601825)
- французский социолог, социалист-утопист. Аристократ
по происхождению, участвовал в борьбе за независимость североамериканских
колоний как французский офицер. Приветствовал
Великую французскую революцию 1789-1794 гг.
На мировоззрение Сен-Симона и его интерес к философии
и науке оказали влияние идеи Просвещения XVIII века и прежде
всего идея прогресса. Он был не удовлетворен результатами Великой
французской революции и задумал создать социологическую
систему как орудие реорганизации общества на научных основах.
При этом он исходил из того, что и природа и общество подчиняются
действию единого ньютоновского закона всемирного тяготения.
Сен-Симон выдвинул концепцию "социальной физиологии"
("науки о человеке") - научного изучения человека и общества.
В основе этой концепции Сен-Симона лежал принцип историзма,
т.е. рассмотрение общества как целостного организма, который
закономерно развивается от низших стадий к высшим. В этом
организме все стороны связаны как определенными религиозными
и моральными принципами, так и трудовой деятельностью. Это
единство, по мнению Сен-Симона, обеспечивалось во все времена
связью науки (теоретического знания) и индустрии, под которой
он понимал не только производство, но и всю продуктивную
деятельность. Наука и индустрия - это ключевые факторы,
формирующие различные типы общества в ходе эволюции человека
от примитивного состояния до настоящего времени. При этом
прогресс для Сен-Симона состоял в том, чтобы удовлетворять насущные
потребности людей, развивать их творческие способности,
предоставлять простор для развития цивилизации и наук, выдвижения
достойных носителей знания и культуры.
Сен-Симон разработал схему исторического прогресса, по которой
каждая конкретная общественная система покоится на определенной
системе взглядов и убеждений и если такие взгляды
и убеждения теряют доверие, социальный порядок рушится. Так
он полагал, что победа Просвещения над теологией привела к разрушению
феодального строя. Только новый уровень идей - современные
"позитивные" науки - могут быть основой для постфеодального,
индустриального порядка. Это произойдет после того, как
на смену старым правящим классам - землевладельцам и духовенству
- придет восходящий класс ученых, инженеров, художников,
а также промышленников и производителей.
Сен-Симон был одним из первых мыслителей, кто определил
главные черты возникшего индустриального общества (или "индустриальной
системы"). Подвергая критике капиталистическое
общество того времени, Сен-Симон говорит, что "оно являет собой
воистину картину мира, перевернутого вверх ногами", в нем
"менее обеспеченные ежедневно лишают себя части необходимых
им средств для того, чтобы увеличить излишек крупных собственников".
Сен-Симон полагает, что историческое развитие общества
должно вести к формированию нового общества, построенного на
разумных основаниях, к "новой промышленной системе". Свой
проект нового общественного устройства Сен-Симон изложил
в произведениях: "О промышленной системе" (1821-1822), "Катехизис
промышленников" (1823-1824), "Новое христианство"
(1825).
Сен-Симон считал, что лишь всемерное развитие производства
может избавить трудящиеся массы от бедствий путем эффективного
использования научных принципов организации общества.
Этими принципами должны быть внедрение всеобщего обязательного
производительного труда, обеспечение всем равных возможностей
применить свои способности, создание плановой организации
производства, которое должно обеспечить все потребности
общества. Общество должно стать большой производительной
ассоциацией, а весь мир постепенно превратится во всемирную
ассоциацию народов. Основной социальной целью должен
быть производительный труд, а политической силой, которая осуществляется
обученными администраторами, будет прикладная
наука о производстве.
Сен-Симон не считал, что будущее общество будет бесклассовым,
но полагал, что рабочие и буржуазия объединяются в едином
классе "индустриалов", где рабочие должны подчиняться их "естественным"
лидерам, однако их интересы будут гармонически интегрированы
в понятии всеобщего благосостояния. В дальнейшем
все люди - от рабочих до управляющих - будут принадлежать
к единому классу производителей, имеющих общие интересы
и противопоставленных паразитирующим группам общества, которые
в конце концов будут ликвидированы.
В "промышленной системе" Сен-Симона предусматривалось
подчинение всех предпринимателей единому плану работ. Чтобы
единственным принципом в оценке людей во всех областях общественной
жизни стали их способности и труд, Сен-Симон предлагал
отменить право наследования.
Сен-Симон традиционно рассматривается как один из трех великих
основателей современного социализма, наряду с Фурье
и Оуэном.
Учение Сен-Симона оказало большое влияние на многих мыслителей
и имело множество последователей. Была создана школа
сен-симонизма, которая с течением времени превратилась в религиозную
секту, но вскоре распалась. Одним из учеников Сен-Симона
был Конт, одно время служивший секретарем Сен-Симона,
который продолжал разрабатывать теорию позитивистской науки
и философии и то, что он называл новой наукой - социологией.
\С о крат
Сократ (469- 399 до н.э.) - древнегреческий
философ. Был сыном каменотеса и повивальной бабки.
Получил разностороннее образование. Принимал активное участие
в общественной жизни Афин. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено
обвинение в том, "что он не чтит богов, которых чтит город,
а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество".
Он был приговорен к смерти и выпил яд - цикуту.
Сократа характеризует разнообразная и интенсивная философская
деятельность, выражавшаяся в основном в изложении
своих учений в форме беседы. Поэтому о взглядах Сократа можно
судить лишь по трем источникам: Аристофану, Ксенофонту
и Платону. Аристофан в "Облаках" нарисовал иронический образ
Сократа, выведя его в виде софиста, астролога и "физика", владельца
"мыслильни". Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан
издевается над распространенными в то время модами, увлечением
натурфилософией и софистическим образованием. Ксенофонт
в "Воспоминаниях о Сократе" рисует Сократа благонравным
учителем добродетели, который вполне лоялен по отношению
к государству. Ксенофонг нарисовал приниженный образ Сократа,
которого несправедливо обвинили в развращении молодежи.
Платон же изображает Сократа как глубокого мыслителя, от имени
которого излагаются собственные мысли Платона.
Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов,
в то же время в своем творчестве выражал характерные особенности
их философской деятельности. Сократ не признает проблем,
которые занимали философов тех времен: природа, ее первоначала,
мироздание и т.п. не интересовали его. По Сократу, философия
должна заниматься человеком, его нравственными качествами
и сущностью знания. Вопросы этики - вот главное, чем должна
заниматься философия, и это было главным содержанием бесед
Сократа.
При этом для обоснования своих взглядов Сократ пользуется
разработанным им методом, вошедшим в историю философии
под названием сократического, а именно - диалектикой, искусством
диалектического спора. Диалектика - метод, посредством
которого представляются и развиваются, обосновываются этические
понятия. Для Сократа философия означает рассмотрение
конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим
к определению того, что представляет собой это явление,
т.е. к определению его сущности.
Это можно проиллюстрировать на примере рассуждений из диалога
Платона "Лахес". Диалог посвящен поискам смысла понятия
"мужество". Так как мужество есть частный вид добродетели,
то следует сначала выяснить, что такое сама добродетель, а потом
перейти к понятию "мужество".
Сократ просит сначала привести примеры мужества и на их основании
выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели.
Сократ предлагает представить определение мужества, которое
охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы
и приведения примеров выясняется, что определение мужества через
понятие "стойкость" никак не проясняет существо вопроса. Также
не дает ничего для решения вопроса определение мужества через
мудрость. Выясняется, что мудрость - это знание опасного,
но ведь в разных областях жизни опасное формулируется по-разному.
В диалоге "Лахес" дело так и не доходит до решения вопроса
по существу.
Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления
родового понятия на составляющие его виды. Таким образом,
диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения
одному понятию. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина.
Этот метод философствования еще называется майевтика - повивальное
искусство.
Схема такого метода в форме беседы выражается в виде постановки
вопроса: "что такое то-то и то-то?" (добро, справедливость
или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто отвергались
один за другим. В этих диалектических спорах и рассуждениях
Сократ впервые стал применять индуктивный метод доказательства.
Использование диалога как средства достижения
истины - огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так
как все предшествующие философы лишь постулировали свои
положения. В диалектике Сократа выразились его антидогматизм
и плюрализм. Он не считал себя учителем мудрости, а пытался
лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение
Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю".
Еще большее развитие диалектика Сократа получает в диалоге
"Гиппий Больший" Платона, посвященном выяснению понятия
прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных
определений прекрасного, часто противоположных, приходит
к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким
образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления
противоречий в рассуждениях собеседников отсеять все несущественное
и показать подлинную природу рассматриваемого,
прежде всего нравственного, явления. Нравственным же человек
может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание
- предпосылка нравственного. Подлинная нравственность -
это познание блага.
Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми.
"Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит
поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно
силен, чтобы помочь человеку". Посредством определения понятий,
по Сократу, "люди становятся в высшей степени нравственными,
способными к власти и искусными в диалектике".
Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая
линия: добродетель - это знание, дурное - это незнание.
Основные добродетели для Сократа - это сдержанность, мужество,
справедливость.
\Соловьев
Владимир Сергеевич Соловьев
(1853-1900) - первый крупнейший русский философ религиозного
плана, создавший всеобъемлющую философскую систему. Он
был сыном известного историка Сергея Михайловича Соловьева,
написавшего Историю России в 29 томах. Учился на физико-математическом
факультете Московского университета. Защитил
магистерскую диссертацию под названием "Кризис западной философии
(против позитивистов)" в 1874 г. После окончания Московского
университета около года учился в Московской духовной
академии.
Для проведения научных исследований в области индийской
гностической и средневековой философии, а также проблем Софии
Соловьев отправляется в Лондон и работает там в Британском
музее. Из Лондона едет в Египет, побуждаемый своими мистическими
видениями.
Первое такое видение, связанное с безответной детской любовью,
он пережил в десятилетнем возрасте. Оно посетило его под церковными
сводами во время богослужения и оказало влияние на всю
его последующую жизнь. Во второй раз видение явилось ему в Лондоне
и подсказало поездку в Египет. Почему Соловьев отправился
в Египет, достоверно никому не известно, это можно объяснить лишь
личными причинами. Приехав в Каир, он уже через несколько
дней отправился в Фиваиду, находящуюся в 200 километрах от
Каира. Фиваида - это древнейшее место, где сохранились памятники
египетской и христианской культур. По всей вероятности, мистические
тайны, связанные с Фиваидой, и влекли Соловьева, интересовавшегося
в тот период каббалистическими мотивами.
Он отправился в Фиваиду пешком, один, одетый в европейское
платье - в цилиндр и пальто. Недалеко от Каира, в 20 километрах,
ему встретились бедуины, которые его ограбили и исчезли.
Один среди пустыни он лежал на земле, и ему явилось видение,
которое он описал в стихотворении "Три свидания":
Все видел я, и все одно лишь было, -
Один лишь образ женской красоты...
Безмерное в его размер входило, -
Передо мной, во мне - одна лишь ты.
Это стихотворение в некоторой степени объясняет путешествие
Соловьева в Египет и Фиваиду. Его всю жизнь волновал образ
вечной женственности - образ Софии Премудрости Божией.
Это понятие Софии Соловьев взял из каббалистической литературы.
Источники, связанные с этим образом, он изучал в Британском
музее. Под влиянием изучения теософской литературы он
и отправился в Египет. Соловьева в этот период охватывали мистические
эмоционально-умозрительные состояния, в которых ему
представлялся образ Софии в виде некой космической лазури
с женским лицом. Это Соловьев отразил в своем стихотворении
(1875):
Вся в лазури сегодня явилась
Передо мною царица моя, -
Сердце сладким восторгом забилось,
И в лучах восходящего дня
Тихим светом душа засветилась,
А вдали, догорая дымилось
Злое пламя земного огня.
После возвращения из Египта Соловьев переселился в Петербург,
поступив на службу в Ученый совет Министерства народного
просвещения. В 1880 г. защитил докторскую диссертацию под
названием "Критика отвлеченных начал". 28 марта 1881 г. прочитал
публичную лекцию, в которой призвал царя Алексадра III помиловать
убийц Александра II, так как, по его мнению, казнь народовольцев,
осуществивших убийство Александра II 1 марта
1881 г., противоречила христианскому понятию о нравственности.
Это вызвало отрицательное отношение к Соловьеву со стороны
официальных кругов России. Он подал в отставку из Министерства
народного просвещения, а в 1888 г. окончательно оставил профессорскую
деятельность.
В 80-е годы Соловьев по приглашению епископа Штроссмейера
посетил Загреб в Хорватии и там опубликовал книгу "История
и будущность теократии". В этой книге, а также в книге
"Россия и вселенская церковь", опубликованной в Париже на
французском языке, Соловьев положительно отзывается о римско-католической
церкви. Все это породило мнение, что Соловьев
отошел от православия и стал католиком. Однако это не
соответствовало действительности. В этот период он интересовался
проблемой воссоединения церквей и был уверен в нерушимости
мистических уз западной и восточной церквей, несмотря на
их внешнее разделение. Он остался верным православной церкви,
и это он сам подтвердил по возвращении из Загреба в 1888 г.
Он всегда осуждал переход из одной веры в другую и в кругу друзей
решительно отрицал свой переход из православия в католичество.
По своему внешнему облику Соловьев, "не будучи аскетом...
имел вид изможденный и представлял собой какие-то живые мощи.
Густые локоны, спускавшиеся до плеч, делали его похожим на
икону... С этой наружностью аскета резко контрастировал его
звучный, громкий голос: он поражал своей неизвестно откуда
шедшей, мистической силой и глубиной" {Трубецкой Е.Н. Миросозерцание
В.С.Соловьева. М., 1913. Т. 2. С. 3, 18].
"Своим духовным обликом он напоминал тот созданный бродячей
Русью тип странника, который ищет вышняго Иерусалима,
а потому проводит жизнь в хождении по всему необъятному простору
земли, чтит и посещает все святыни, но не останавливается
надолго ни в какой здешней обители" [Там же. С. 33].
Внешний вид Соловьева говорил о его беспорядочном образе
жизни. Он не придерживался определенного распорядка в работе
и отдыхе. Питался не систематически и как попало, часто
бывал в разъездах и жил где попало: то в гостинице, то у друзей
или знакомых. Не был женат, и ему не посчастливилось в личной
жизни. В семнадцать лет он влюбился в свою кузину Екатерину
Романову. После нескольких лет помолвки Романова ему отказала.
В 1875 г. в альбоме Т.Л. Сухотиной он записал, отвечая
на вопрос, был ли он влюблен и сколько раз: "Серьезно - один,
вообще - 27 раз".
В материальных и денежных вопросах он был крайне нетребователен
и пренебрежителен и отдавал деньги всем, кто у него их
просил, сам часто оставаясь без копейки. А если не было денег,
то он отдавал и вещи, также оставаясь сам без вещей. В силу своего
ума, широты интересов, эрудиции, общительности, остроумия
он был душой компании и имел много друзей среди различных слоев
общества. Ему нравились дружеские сборища за рюмкой вина,
предпочитал он красное вино. Он говорил Трубецкому: "Вино -
прекрасный реактив: в нем обнаруживается весь человек: кто скот,
тот в вине станет совершенной скотиной, а кто человек, тот станет
выше человека" [Там же. С. 16-17].
Основные философские труды Вл. Соловьева: "Кризис западной
философии (против позитивистов)" (1874), "Философские
начала цельного знания" (1877), "Критика отвлеченных начал"
(1877-1880), "Чтения о Богочеловечестве" (1877-1881), "История
и будущность теократии" (1885-1887), "Россия и вселенская церковь"
(1889), "Смысл любви" (1892-1894), "Оправдание добра"
(1895), "Первое начало теоретической философии" (1897-1899),
среди политико-философских работ следует отметить его "Национальный
вопрос в России" (1883-1891), "Китай и Европа" (1890).
Кроме того, Соловьевым написано большое количество стихотворений,
которые в некоторых случаях выражают и его философские
мысли.
В течение всей своей жизни Соловьев переживал глубокую духовную
эволюцию. С малых лет он был воспитан в религиозном
духе. Однако в юности пережил религиозный кризис, продолжавшийся
с 1866 по 1871 г. В этот период он разочаровался в религии,
стал атеистом, выбросил в сад иконы, стоял на позициях
вульгарного материализма Бюхнера. Но постепенно под влиянием
чтения произведений различных философов отошел от атеистических
воззрений и стал глубоко верующим человеком, создал
свою религиозную философскую систему, хотя и не соблюдал
систематически религиозные обряды.
Соловьев пришел к твердому мнению, что лишь благодаря вере
в Христа человечество способно возродиться. По мнению Соловьева,
прогресс науки и философии привел к тому, что форма,
в которой существует христианство, перестала соответствовать его
содержанию. Следует восстановить истинное христианство: "Ввести
вечное содержание христианства в новую, соответствующую
ему, т.е. разумную, безусловно, форму... Но до этого практического
осуществления христианства в жизни пока еще далеко. Теперь
нужно еще сильно поработать над теоретической стороной, над богословским
вероучением. Это мое настоящее дело". Поэтому настоящим
делом Соловьева стало создание христианской православной
философии, которая представляет основные догматы христианства,
имеющие огромное значение как для философских основ
естествознания, так и для нравственной жизни человека. Все эти
теоретические исследования Соловьева направлены на решение
практических задач: на совершенствование мира, борьбу с себялюбием,
претворение в жизнь христианских идеалов любви, обладание
абсолютными ценностями.
Всесторонние исследователи Соловьева делят творчество этого
мыслителя на три периода: 1) период занятий теософией, т.е.
христианским учением; 2) период занятий теократией; 3) период
занятий теургией, эсхатологией.
Система Соловьева - попытка создать религиозную философию,
^представляющую собой синтез науки, философии и религии.
Соловьев исходит из того, что познание окружающего мира не
может основываться на данных опыта, эмпирии, так как каждое
явление находится в многочисленных связях с другими, и эти
связи могут быть познаны только посредством рационального
мышления, т.е. посредством осознания связи данного явления
с целым. Он пишет, что "разумность познаваемого не дается
с опытом, потому что в опыте мы всегда имеем только частную
и множественную действительность, потому что в опыте нет ни
"всего", ни "единого". Разум или смысл познаваемых вещей и явлений
может быть познан только разумом или смыслом познающего
субъекта, отношение данного предмета ко всему может существовать
для нас лишь поскольку в нас самих есть принцип всеединства,
т.е. разум".
Но отвлеченный рационализм не в состоянии познать истину,
так как не может связать наше мышление с существующим объективным
миром. Догматический рационализм оторван от содержания.
Поэтому ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии привести
нас к истине, так как эмпиризм занимается лишь внешними
объектами, а рационализм - чистым мышлением. Ни опыт,
ни мышление не могут дать истину, так как истина - это сущее.
"Полное определение истины выражается в трех предметах: сущее,
единое, все" [Собр. соч. СПб., 1911. Т. II. С. 296].
Для Соловьева истина принадлежит самому всеединству, поэтому
чтобы познать истину, необходимо переступить пределы
нашего мышления и войти в пределы абсолюта. Это возможно, так
как "всеединство не может быть всецело внешним по отношению
к познающему субъекту: между ними должна быть внутренняя
связь, посредством которой субъект может познать абсолютное
и внутренне соединиться во всем, что существует в абсолютном,
и действительно познать это все. Только в связи с тем, что истина
существует как безусловно все общее, факты нашего опыта приобретают
действительную реальность, а понятия нашего мышления
- действительную положительную всеобщность. Взятые абстрактно
оба эти фактора нашего знания сами по себе совершенно
индифферентны к истине. Они имеют значение только на основе
третьего фактора - религиозного принципа". Таким образом,
лишь синтез эмпирического, рационального и религиозного сознания
дает истинное знание.
Задачи философии состоят в том, чтобы осуществить универсальное
соединение науки, философии и религии. При этом истинное
знание реальности ведет к религиозному, а точнее - к христианскому
мировоззрению.
Для Соловьева большое значение имеет понятие абсолютного,
которое означает единство всего, что существует. Абсолютное
обусловливает содержание и форму, организует их внутреннюю
связь. В то же время само абсолютное свободно от всяких определений
и любого существования. Абсолютное первоначало выше
всякого бытия, но все же можно сказать, что оно существует.
"Итак, абсолютное есть ничто и все: ничто - поскольку оно не есть
что-нибудь, и все - поскольку оно не может быть лишено чегонибудь"
[Там же. Т. 1. С. 348].
Абсолютное содержит два полюса: 1) абсолютное единство, которое
находится выше всякого существования, оно представляет
положительную потенцию существа; 2) начало существования,
стремление к существованию - это отрицательная потенция абсолютного,
выражающая отсутствие существования. Второй полюс
- это первая материя, отрицательное начало, которое определяется
положительным. Мир бытия, мир многочисленных существ
представляет собой взаимосвязь первой материи с абсолютным.
Каждое существо воплощает в себе определенную силу и вместе
с тем несет в себе какую-нибудь сторону божественного всеединства.
Положительная потенция бытия принадлежит только
Богу. Человек должен стремиться к преодолению всех проявлений
зла и несовершенства. Человек постоянно совершенствуется, но он
не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву изза
любви к Богу.
Бог - это положительное ничто, которое стоит за пределами
любых форм и содержания. Бог - нечто сверхчеловеческое. Хотя
Бог и свободен от существования, он существует в трех лицах, которые
образуют совершенное единство. Три ипостаси Св. Троицы
представляют собой выражение трех абсолютных ценностей: блага,
истины и красоты. Эти три ипостаси представляют собой различные
формы любви, под которой Соловьев понимает "всякое
внутреннее единство, всякое изнутри идущее соединение многих".
По его словам, "благо есть единство всего или всех, т.е. любовь
как желаемое ("единство существенное")". "Истина есть та же
любовь, т.е. единство всего, но уже как объективно представляемое:
это есть единство идеальное". "Наконец, красота есть та же любовь
(т.е. единство всех), но как проявленная или ощутимая: это
есть единство реальное" [Там же. Т. III. С. 110].
"Абсолют осуществляет благо через истину в красоте" [Там же].
Все это олицетворяется в Боге, который представляет собой любовь,
выражающуюся как в Св. Троице, так и в отношении ко всему
миру. Божественная любовь тесно связана с множественным
проявлением космического существования. Полнота бытия, состоящего
из множественности творений, может быть осуществлена
лишь в силу слияния в одно целое, представляющее собой универсальный
механизм, универсальную жизнь. И эта универсальная
жизнь может быть названа мировой душой. Духовным центром космического
организма является Логос. При совместном действии божественного
начала и мировой души возникает олицетворенная София
- Божественная мудрость.
Для Соловьева человек - это вершина творения. Идеально совершенным
человеком является Иисус Христос, Богочеловек, который
выступает единением Логоса и Софии. Соловьев пишет:
"Если в божественном существе - в Христе первое, или производящее,
единство есть собственно Божество - Бог как действующая
сила, или Логос, и если, таким образом, в этом первом единстве мы
имеем Христа как собственное божественное существо, то второе,
произведенное единст
...Закладка в соц.сетях
