Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...мы можем вмешиваться в действия других людей только
в том случае, если они наносят кому-либо вред. В этом очерке Милль
выступал за открытые дискуссии и демократический ивдиввдуализм.
\Монтескье
Шарль Луи Монтескье (16891755)
- представитель философии французского Просвещения. Он
происходил из гасконского дворянского рода. Получив классическое
и юридическое образование, был на различных должностях
в судебных учреждениях, что дало ему возможность изучить юридическую
практику Франции того времени. Затем Монтескье отходит
от всего этого и посвящает себя изучению естественных и общественных
наук. Первый его литературный опыт - роман "Персидские
письма" (1721) - имел огромный успех. В нем он подверг
критике феодально-абсолютистский режим. Основной работой
Монтескье по праву считается произведение "О духе законов"
(1747). Еще он написал "Рассуждение о причинах величия и падения
римлян" (1734).
В своей социальной философии Монтескье рассматривает причины
существования разных форм общества, полагая, что для того,
чтобы понять ту или иную форму общественного развития, необходимо
понять то законодательство, которое существует в данном
обществе.
Монтескье различал два типа законов, существующих в обществе:
1) "естественные", которые определяются биологическими,
природными характеристиками человека и выражают его отношения
к природе и к другим людям, но, так сказать, во внеобщественном
состоянии; 2) социальные законы.
Монтескье выделял три основных образа правления, существовавших
в истории: республиканский, монархический, деспотический.
Он полагал, что юридические нормы государства определяются
формой государства, законы же - это юридически выраженные
правила, определяющие отношения между верховной властью
и членами общества. Эти законы, согласно Монтескье, формируют
политическую свободу, состоящую в том, что каждый
имеет право делать все, что дозволено законами. Смысл концепции
Монтескье сводился к утверждению, что законодательства, характерные
для определенных форм правления, а именно демократической,
монархической и деспотической, детерминированы различными
факторами: характером политической власти, почвой,
рельефом (т.е. географической средой), нравами, обычаями, религиозными
верованиями, численностью населения.
Тем самым Монтескье попытался осознать общество как целое,
объединенное целым рядом условий, факторов. Эта целостность
и определяет, согласно Монтескье, "дух народов". Каждая форма
правления - своеобразная структура, все элементы которой взаимосвязаны
и необходимы для функционирования целого.
В каждой социальной структуре главным элементом Монтескье
считал ту или иную человеческую страсть, которая дает возможность
действовать, чтобы сохранить устойчивое состояние.
Для республики характерна добродетель, для монархии - честь,
для деспотии - страх. Если та или иная "страсть", или психологический
принцип, ослабляется, то эта форма правления рушится.
Тем самым Монтескье устанавливал определенную зависимость
между формами правления и психологией народов, что имело под
собой важные основания. Монтескье выводил эти зависимости из
географической среды, в которой главную роль играли климат, почва
и рельеф местности.
Составная часть учения Монтескье - его концепция "разделения
властей", которая в определенной степени была развитием идей
Локка. Монтескье указывал, что разделение законодательной, исполнительной
и судебной властей должно быть при любой форме
правления, как при монархии, так и при демократии. Он писал,
что необходимо разделить "власть создавать законы, власть приводить
в исполнение постановления общегосударственного характера
и власть судить преступления или тяжбы частных лиц". Только
подобное государственное устройство, в котором все эти власти разделены,
может обеспечить такое положение, "при котором никого
не будут понуждать делать то, к чему его не обязывает закон, и не
делать того, что закон ему дозволяет" [Избр. произв. М., 1955.
С. 289]. Эта концепция Монтескье имела огромное демократическое
содержание и не потеряла своего значения до настоящего времени.
\Мо-цзы
Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475- 495) -
древнекитайский философ, выступал против Конфуция, хотя
вначале изучал конфуцианство и был его сторонником. Взгляды
Мо-цзы изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданном
его учениками. Главная цель, пронизывающая концепцию
Мо-цзы, - это принцип "всеобщей любви". Всеобщая любовь
понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению
Мо-цзы, может разрешить любые конфликты как в экономической,
так и в политической сферах. Он видел в осуществлении
этого принципа выход из политического и экономического
хаоса. Кроме того, критикуя конфуцианство, Мо-цзы выдвинул
и другие принципы и положения своей этической доктрины. Он
подчеркивал важность уважения талантов, самоуважения, ненападения.
Он полагал, что все талантливые люди должны иметь
возможность управлять страной вне зависимости от происхождения.
Выступал против войн и считал, что "нельзя нападать на соседние
царства, убивать народ, захватывать скот и грабить богатства".
Мо-цзы также выступал против конфуцианского положения,
что "воля небес" определяет судьбу человека, и считал, что
люди перестанут бороться за свое счастье, если поверят в судьбу,
которая от них не зависит. Не признавал конфуцианского положения,
что воспитание народа должно осуществляться посредством
музыки и ритуала. В то же время Мо-цзы не отрицал "роли
небес" в жизни человека, полагая, что Бог наказывает или вознаграждает
людей в той мере, в какой они следуют принципу всеобщей
любви.
В учении о познании Мо-цзы стоял на точке зрения, что истинные
знания - это те, что получены в процессе практической
деятельности. Он также выступал против концепции "врожденного
знания".
Мо-цзы - основатель направления моизма. *Монеты развивали
идеи своего учителя с позиций наивного материализма. Они разрабатывали
в основном проблемы логики и теории познания.
По их мнению, вещи, существующие вокруг нас, имеют объективный
характер и независимы от нашего сознания. Человеческое сознание
возникает в результате деятельности органов чувств и мышления.
_Н
\Нaтoрп
Пауль Наторп (1854-1924) - видный
представитель Марбургской школы неокантианства. Его главные
произведения: "Этика Демокрита" (1893), "Учение Платона об
идеях" (1903), "Теория познания Декарта" (1882), "Логические
основы точных наук" (1910), "Общая психология согласно критическому
методу" (1912), "Социальная педагогика" (1899). Как видно
из простого перечисления названий работ Наторпа, круг философских
интересов его довольно широк - он писал по истории
философии, логике, психологии, педагогике.
Как в своих историко-философских, так и в логических работах
Наторп проводит мысль, что только идеализм - единственно
правильное понимание окружающего мира. Начало познания -
гносеологический, философский анализ, который он понимает как
процесс постижения целого. Наторп полагает, что идеализм - это
не какое-то застывшее состояние, не какая-то система, а вечное
движение.
Наторп распространяет идеализм не только на гносеологию,
но и на этику. Идеализм - это основа этики Марбургской школы.
Наторп ставит этику в зависимость от логики. Логика, имеющая
первоначально широкий смысл как учение разума, получает
у него высший ранг, она охватывает не только теоретическую философию,
но и этику. Вместе с тем она обосновывает все социальные
науки.
Этика у Наторпа не связана с социальным, так как благо,
по его мнению, есть благо само по себе. Система социальной педагогики
Наторпа приводит его к проповеди этического социализма,
сводящегося к стремлению воспитать членов общества в духе
разумности, которая должна привести к единению всех членов общества
в достижении идеальной цели.
Концепция этического социализма Наторпа - результат развития
его обществоведческих взглядов, выразившихся в разработке
им социальной педагогики. Согласно Наторпу, человек представляет
собой микрокосм, в котором сконцентрирован весь мир
в миниатюре. Все науки изучают человека с разных сторон. Человек
выражает себя в деятельности, в труде, в работе. Человеческая
деятельность - это своего рода практическое мышление, т.е. деятельность
по воплощению в жизнь общества "регулятивной идеи",
состоящей из трех этапов - влечения, воли, разума. В этих характеристиках
выражается человеческая природа, которая находит
свое отражение в социальных структурах. Так, влечение выражается
в хозяйственной деятельности, воля - в социальных учреждениях,
разум - в системе образования.
\Николай Кузанский
Николай Кузанский (1401- 1464) -
один из самых ярких представителей раннего Возрождения. В своем
творчестве он соединял культурное наследие Средневековья
и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Был родом из Южной
Германии, учился в университете Падуи, где получил даже кардинальский
сан.
Его философские интересы сочетались с интересами в области
математики и естествознания, и те и другие у него тесно переплетались.
Кроме того, в его творчестве были тесно связаны философские
и теологические вопросы.
Николай Кузанский написал много произведений, но самое первое
и значительное из них - "Ученое незнание". Кроме того, им
написаны: четыре диалога "Простец", в которых раскрывается мудрость
человека из народа, "Охота за мудростью", которое содержит
рассуждения по поводу прочтения книги Диогена Лаэртского "О
жизни, учениях и изречениях знаменитых философов" и др.
По философским взглядам Николая Кузанского можно отнести
к платоникам, хотя на его творчество оказали влияние и другие
направления, например, пифагореизм, античные мыслители.
В то же время Николай Кузанский в известной степени остается
самостоятельным философом, что определяется его принадлежностью
к гуманизму.
Философская проблематика произведений Николая Кузанского
охватывает вопросы отношения мира и Бога и вопросы познания.
Он стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное
существо с конечным миром и понимая его как актуальную
бесконечность, которая проявляется в мире - потенциальной
бесконечности. Николай Кузанский использует неоплатоновский
принцип эманации для формулирования проявления Бога в мире
и его свертывания обратно, принимая его как одушевленный мировой
душой организм. Таким образом, Николай из Кузы не признает
идеи креационизма. Человека он рассматривает как микрокосмос,
представляющий собой подобие макрокосмоса. По мнению
Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное,
так и божественное.
Николай Кузанский полагал, что человек вполне способен
познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения,
рассудка и разума. Чувственное познание - это начальная
стадия познания, она упорядочивается рассудком. При этом
большое значение придавал Николай Кузанский математике.
Если рассудок связан с чувственным познанием, то разум от
этого свободен. Разум - это высшая теоретическая способность
человеческого сознания, которая направлена на выявление, осмысление
и преодоление противоположностей. "Разум потому и понимает
только всеобщее, нетленное и постоянное, что духовно увлекающая
его цель- непоколебимая истина" [Сочинения. М., 1979.
Т. 1. С. 181-182].
Николай Кузанский высказывал идеи, получившие развитие
лишь в последующей истории философии. Например, мысль
о том, что все вещи состоят из противоположностей. Кроме того,
он выдвигал серьезные возражения против принципа противоречия
Аристотеля. Он предлагал идею о совпадении противоположностей.
Наиболее ярким синтезом противоположностей
выступает Бог, так как, с одной стороны, он находится повсюду,
поэтому есть все, а с другой - он нигде не находится определенно,
т.е. он ничто. Человек тоже есть синтез противоречий:
он и конечен как телесное существо, и бесконечен в своих духовных
проявлениях.
С проблемой противоположностей связана у Николая и проблема
истины, которую он понимал в тесной связи с заблуждением,
полагая, что для истины заблуждение требуется как тень для света.
Он считал, что познание подлинных сущностей невозможно, оно
осуществляется в более или менее точных представлениях.
Николай Кузанский защищал концепцию знающего (ученого)
незнания: даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания.
"Знает по-настоящему тот, кто знает свое незнание", - заявляет
он. Процесс познания совершается по пути, приближающему
нас к недостижимому абсолюту, Бог же остается непознаваемым.
\Ницше
Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривается
как предтеча философии жизни. Его философские
воззрения - своего рода реакция на философию Гегеля. В своем
творчестве он испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом
отошел от него и создал свою систему философии иррационализма
и волюнтаризма.
Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя впоследствии отрекался
от своего немецкого происхождения. Он изучал классическую
филологию в Бонне и Лейпциге. Принял швейцарское гражданство
и стал профессором в Базеле. Был другом Вагнера.
Вследствие болезни ему пришлось оставить пост в Базеле и вести
более или менее уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом
и создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило
душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел вместе
с сестрой, которая заботилась о нем.
Ницше создал целый ряд значительных трудов, которые оказали
воздействие на всю последующую философию. Это "Происхождение
трагедии из духа музыки" (1872), "Несвоевременные размышления"
(1873-1876), "Человеческое, слишком человеческое"
(1878-1880), "Веселая наука" (1882), "Так говорил Заратустра"
(1883-1886), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Антихрист"
(1888), "Воля к власти" (опубликовано посмертно в 1901-1906 гг.).
В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс проблем,
которые составляют всю его концепцию. Прежде всего центральной
для него является проблема воли. Если Шопенгауэр
в отказе от "воли к жизни" видел средство спасения, то Ницше противопоставил
этому пониманию утверждение в жизни "воли к власти".
"Воля к власти" у Ницше - это прежде всего вопрос о значимости
любого из явлений общественной жизни. Он пишет:
"Что хорошо? Все, что повышает чувство власти, волю к власти,
саму власть в человеке. Что дурно? - Все, что происходит из слабости".
"Воля к власти" - это основа права сильного, оно выражается
во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает
волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль, которая
проповедует любовь к ближнему, социализм, который декларирует
равенство между людьми.
Мораль определяется такими понятиями, как "добро" и "зло".
Она проявляется у Ницше в виде превосходства аристократов,
господ над другими людьми - рабами, низшими. Ницше подходит
к морали только с позиций противоположности господской
и рабской морали. Возникновение новой морали Ницше рассматривает
как "восстание рабов в морали".
В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Современную
культуру он определяет как выражение декаданса.
Для культуры декаданса характерны христианская мораль и религия
сострадания. Мораль выступает как разлагающий элемент
культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе
"морали господ" лежат следующие положения: ценность жизни,
понимаемая как "воля к власти"; природное неравенство людей,
которое опирается на различия в жизненных силах и "воле
к власти"; сильный человек не связан никакими моральными
нормами. Субъектом морали выступает сверхчеловек, как определенный
тип людей, которые проявляют себя по отношению друг
к другу снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми
и дружелюбными; по отношению же к внешнему миру, там, где
начинается чужое, чужие, они не многим лучше необузданных хищных
зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального
принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за
напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено
мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести
хищного зверя, как торжествующие чудовища, которые идут
с ужасной смены убийств, поджога, насилия, погрома с гордостью
и душевным равновесием, уверенные, что поэты будут надолго теперь
иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих
рас нельзя не видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую
добычи и победы белокурую бестию [См.: К генеалогии морали.
Аф. 11//Соч. Т. 2. С. 427-428].
Для Ницше сверхчеловек выступает как высший биологический
тип, который относится к человеку так же, как человек относится
к обезьяне. Нищие, хотя и видит свой идеал человека в отдельных
выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как
прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его
необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше
в культ личности, культ "великих людей" и является основой новой
мифологии, представленной с высоким художественным мастерством
в книге "Так говорил Заратустра".
Концепция сверхчеловека связана с другой его концепцией -
ученьем о "вечном возвращении". Ницше пишет, что в силу того,
что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений
различных сил конечно, наблюдаемое развитие должно
повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает эту
концепцию в миф, представляя эту идею о вечном возвращении
в виде образа: дорога и ворота на ней. На воротах надпись: "Мгновения".
От этих ворот дорога бежит назад, все, что произошло
в прошлом, может произойти и в будущем, т.е. повториться. Нередко
эта идея трактуется как выражение оптимизма. Сам Ницше
говорил: "Против парализующего ощущения всеобщего разрушения
и неоконченности я выдвинул вечное возвращение" [Воля
к власти. Аф. 417-III].
С концепцией сверхчеловека связаны и взгляды Ницше на
религию. С детства он отличался религиозностью, но в дальнейшем
занял критическую позицию по отношению к христианству.
Он становится противником религии, проводя эту тему в различных
произведениях и создав такую работу, как "Антихрист" с подзаголовком
"Проклятие христианству". Религия, утверждает Ницше,
исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы
жизни. Ницше выдвинул положение: "Бог умер! Бог мертв!
И это мы его умертвили!" "Вера в христианского Бога стала не заслуживающей
доверия" [Веселая наука. Аф. 125-11, 343-1]. В наброске
к "Заратустре" он написал: "Вы называете это саморазложением
Бога, однако это только его линька: он сбрасывает свою
моральную шкуру! И вы скоро его должны увидеть снова, по ту сторону
добра и зла".
Философия Ницше оказала значительное влияние на философию
жизни, прагматизм, экзистенциализм. Ввиду того, что философская
система Нищие противоречива, не подчиняется единому
принципу, она воспринималась и трактовалась по-разному.
_О
\Оккам
Уильям Оккам (ок. 1285-1349) -
наиболее яркий представитель номинализма - направления в средневековой
философии, которое получило свое полное развитие
в XIV в. В XIII в. наибольшим влиянием пользовались учения Фомы
Аквинского и Дунса Скота. Одновременно возникла сильная
противоположная реакция на эти направления, хотя они часто выступали
друг против друга. Оппозицию этим двум направлениям
объединяло номиналистическое решение проблемы универсалий
- одной из основных для средневековой схоластики.
Уильям Оккам родился в Оккаме вблизи Лондона. Учился
и преподавал в Оксфордском университете. Как и Дунс Скот, вступил
во францисканский орден, примкнул к наиболее крайнему
крылу этого ордена - спиритуалистам. В 1324 г. по обвинению
в ереси был приговорен папской курией в Авиньоне к тюремному
заключению. Через четыре года вместе с генералом ордена бежал
к императору Людовику. По преданию Оккам при встрече
с императором сказал ему: "Защищай меня мечом, а я буду защищать
тебя пером".
По одному из основных вопросов средневековой схоластики
- соотношению философии и теологии - Оккам выступал
с позиций отрицания каких-либо связей между философией и теологией,
полагая, что философия не в состоянии доказать какойлибо
догмат вероисповедания.
Конечно, он не отрицал богословия, но считал, что философия
не может обосновать его принципы. Так, философия не способна
доказать догмат о существовании Бога. Бог в теологии понимается
как существо иррациональное, следовательно, его существование
не может быть доказано рациональными аргументами.
Оккам утверждал полную иррациональность богословия, которое
в своей основе исходит из истинности Священного писания.
В этом оно противоположно философии, исходящей из истинности
разума. Таким образом, он отстаивал позицию существования
двух истин.
Оккам был сторонником крайнего номинализма, он выдвинул
против реализма серьезные аргументы. Последователями номинализма
были в основном францисканцы, за томизмом же шли
главным образом доминиканцы. Номинализм Оккама имел свои
отличия, он вырастал из эмпирических особенностей естественно-научного
знания той эпохи. Если реализм утверждал, что подлинным
и реальным является только общее, а единичное выводится
из общего, и тем самым все научные положения выводятся
из положений Священного писания и признанных авторитетов,
то номинализм Оккама утверждал противоположное: только
единичное является реальным, а общее - это то, что объясняется
на основании единичного; общего вне человеческого познания
не существует. Универсалии (общие понятия) не существуют самостоятельно
ни в каком виде. Универсалии - это всего лишь знаки
единичных вещей. Субстанция не имеет самостоятельного существования.
Для Оккама задача состоит в познании частного, единичного.
Он ставит вопрос о том, как же происходит процесс перехода от
частного к общему. Здесь Оккам прибегает к понятию интенции
- направленности мысли на предмет познания. Он прямо говорит:
"Универсалия - это интенция души, которая по природе
такова, что сказывается во многих [вещах]" [Антология мировой
философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 897].
Теорию универсалий Оккама часто называют терминизмом -
от слова "термин". Это означает, что термин как единичное обозначение
вещи становится в уме человека общим понятием, так как
ему придается то или иное общее значение. Универсалии, таким
образом, выступают в качестве знаков, которые могут обозначать
как опытные понятия, относящиеся к конкретным вещам, так
и условные, относящиеся ко многим.
Знаковая функция термина тесно связана с так называемой теорией
суппозиции, которую защищал Оккам. Сутюзиция может выражаться
в разных формах. Первая форма - это материальная суппозиция,
при которой термин означает определенное слово. Вторая
- это персональная суппозиция, при которой термин обозначает
ту или иную общность.
Номинализм Оккама имел противоречивую природу. С одной
стороны, он утверждал объективность единичного, был направлен
против схоластического реализма, т.е. против богословских доктрин.
С другой стороны, он содержал в себе тенденцию субъективистского
подхода в решении ряда гносеологических проблем, так
как, утверждая субъективность знаковых систем, т.е. то, что предметом
знания являются слова, он тем самым отвергал объективное
существование отношений вещей.
Оккам выступал против всех основных схоластических направлений
своего времени, что расчищало дорогу развитию новой философии.
Этому также способствовала и знаменитая "бритва Оккама",
принцип, означающий, что не следует умножать сущностей
без необходимости. Этот принцип был направлен против чрезмерного
распространения всевозможных обобщений, против схоластических
умозрительных спекуляций. "Бритва Оккама" расчищала дорогу
эмпирическому развитию нового естествознания. Вместе
с тем все самое прогрессивное у Оккама часто облекалось в форму
схоластики, хотя и искусственную.
\Ортега-и-Гасет
Хосе Ортега-и-Гасет (1883 -
1955) - испанский философ и эссеист. Изучал философию в университетах
Мадрида, Лейпцига, Берлина и Марбурга. С 1910 по
1936 г. был профессором метафизики в Мадридском университете.
Эмигрировал из Испании в Латинскую Америку во время гражданской
войны и вернулся в Европу в 1945 г. Ортега довольно плодовитый
философ - полное собрание его сочинений насчитывает
одиннадцать томов.
Подобно многим испанским интеллектуалам Ортега в своих работах
касался широкого круга проблем - истории, искусства, литературы,
музыки, живописи, социологии, женщин, спорта, образования,
психологии - и имел большой вес среди интеллигенции.
В своих первых социологических работах "Дегуманизация искусства"
(1925) и "Восстание масс" (1929) он утверждал, что культура
и цивилизация внутренне противоположны демократии. Современный
век уникален в своем отвержении понятия элитарного
общества. Вместо послушного получения ценностей, моделей
и целей от аристократии, "суперчеловека" "массовый человек"
в настоящее время позволяет навязывать себе конформизм, терпимость
и невоспитанность как ведущие социальные принципы.
В "Дегуманизации искусства" Ортега показывает, что современное
искусство есть антиэгалитарное, недемократическое искусство.
Он утверждает, что цель таких "трудных" художников, как Малларме,
Стравинский, Пикассо, Джойс, Пиранделло, состоит в том, чтобы
целенаправленно исключать массы из культурной жизни, которая
во все времена является деятельностью элитарной.
В работе "Восстание масс" он выступает за европейское единение
в защиту общей западной культуры против варварства масс.
Под элитой он понимает тех, кто имеет определенное "превосходство"
(не в деньгах), а "суперчеловек" - это тот, кто свободно выбирает
свои цели, в то время как массы пассивно повинуются нормам,
"установленным другими".
Сущность концепции Ортеги, концепции разделения общества
на элиту и массы состоит в критике рационализма. В работах
"Современная тема" (1923), "История как система" (1935) он утверждает
необходимость "подчинять разум жизни". Для него характерен
утопический рационализм - стремление развить критическую
способность за счет "биологической" непрерывности жизни.
Мы должны, считает Ортега, научиться рассуждать "исторически",
т.е. определять нашу умственную деятельность в границах, созданны
...Закладка в соц.сетях
