Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
Блинников Л.В.
Великие философы:
учебный словарь-справочник.
изд. 2.
М., 1997.
432 с.ГЕРОИ ДУХА
Согласно известному преданию, древнегреческий философ
Диоген Синопский в ответ на расспросы удивленных сограждан, допытывавшихся
о том, что он делает с фонарем на залитых солнцем
улицах, невозмутимо отвечал: "Ищу Человека!". Через две тысячи
триста лет российский философ Л.В.Блинников, вооружившись
прожекторами исторического познания, высветил во тьме веков и
представил в своей книге идеи и судьбы 145 мыслителей, каждый
из которых остался в памяти потомков не просто как Человек с
большой буквы, но и снискал себе славу Учителя человечества.
Почему же несмотря на все превратности истории, вопреки трагической
и почти бесследной гибели целых народов, культур и цивилизаций
и появлению им на смену новых, совсем на них непохожих,
почему невзирая на переворот в образе мысли и образе жизни
человечества под воздействием колоссальных достижений науки,
техники и производства XX века, - почему нас все также
неодолимо привлекает и волнует наследие столь различных, зачастую
очень далеких от нас во времени представителей философской
мысли?
Дело в том, что вечные истины и вечные ценности - а именно
ими и занимаются подлинные философы - каждому поколению
приходится открывать и осваивать заново. А это можно сделать,
только обращаясь к сокровенным размышлениям Учителей
человечества.
Дело еще и в том, что во все времена существования живой философии
ее почитатели видели в ней - и в этом ее отличие от большинства
других наук - не только и даже не столько логически и
исторически преемственное движение познания, сколько цепь во
многом уникальных свершений духа, каждое из которых неотделимо
от личности философа. Когда же живая философия на время замирала,
скованная не терпящей инакомыслия идеологией, то именно
история философии в лицах, в штудиях трудов конкретных
мыслителей оставалась заповедным оплотом свободомыслия, где любовь
к мудрости сберегала и продолжала мудрость как таковую.
Причина этого понятна. Ведь философия не только наука, но
и мировоззрение, мироощущение, учение. А там, где учение, - там
личность, поступок и деяние, там свершение, там борение, там и
судьба.
Судьба, нередко предельно трагичная и глубоко символичная.
Вот прообраз всех философов Сократ, учивший афинскую молодежь
справедливости, добру и красоте. Мудрость его была общепризнана.
Но однажды столь высоко чтившие Сократа сограждане
в огромном судебном присутствии из 500 человек по доносу презираемого
большинством Анита осуждают его на смерть за... совращение
юношества! Сократ же, побуждаемый к бегству,
отказывается от него, с благодарностью принимает смертный
приговор. И выпитая им чаша яда, которую сам Сократ назвал целительной,
предопределила его конечное торжество над своими судьями
в суде самой высокой инстанции - суде истории.
А вот, можно сказать, наш современник, один из основоположников
логического позитивизма Людвиг Витгенштейн. Его глубоко
потрясли и подвигли к прозрениям события мировой войны.
Духовным плодом этих прозрений стал "Логико-философский
трактат", установивший начала новой школы философии - лингвистической,
вскрывшей демоническую власть над умами людей
стихии обыденного языка. И только сегодня, в полной мере испытав
на себе пагубные последствия массированного воздействия
политически намагниченных словес, мы начинаем сознавать глубинную
взаимосвязь морального потрясения и философских прозрений
великого мыслителя XX века, увидевшего скрытые корни
исторической несвободы и исторического зла...
Итак, представляя собою нечто единое в стремлении к познанию
предельных истин и смыслов бытия, философия была и остается
своеобразным пантеоном подвижников и героев духа. Мало
кому из них при жизни удалось превратиться во властителей дум
своих современников. Но каждый из этих мыслителей и поныне
стоит на страже наших душ и умов. Мы не устаем учиться у Конфуция,
впервые положившего понятие человечности в основание
морали, нас продолжает поражать масштаб мысли Аристотеля,
охватившей все отрасли наук и искусств, а едва мы забываем саркастическое
разоблачение Фрэнсисом Бэконом идолов рынка,
как они тут же завладевают нами...
Словарь-справочник Л.В.Блинникова "Великие философы"
содержит самое важное обо всех или почти обо всех крупнейших
представителях философской мысли с момента ее зарождения до
наших дней. За всю историю человечества их оказалось меньше, чем
воинов в отряде спартанцев, преградивших у Фермопил путь персидскому
нашествию.
Но битва за свободомыслие, которую ведут великие философы
всех времен, еще далека от своего завершения. Тем более важно,
чтобы каждый, кто стремится и способен приобщиться к их идеям,
мог располагать удобным и доходчивым пособием. Книга
Л.В.Блинникова прекрасно подходит для этой цели.
Словарь "Великие философы" не имеет аналогов в нашей
учебной и справочной литературе. Его отличают краткость, емкость,
основательность и достоверность. Автору удалось избежать вкусовых
оценок, а труд интерпретатора им выполнен ровно в той мере,
которая необходима для понимания воззрений, изложенных порой
совершенно непонятным для нас языком и основанных на
очень далеких от нас жизненных реалиях.
Разумеется, это означает, что словарь Л.В. Блинникова носит популярный
характер. Но популярен он в смысле доступности для
читателей без философского или близкого к нему образования и
отнюдь не впадает в вульгаризацию или легковесные исторические
анекдоты о великих. Его самая массовая аудитория - это те
уважающие себя культурные люди, которые, встретившись в книге
или в интеллектуальной беседе с авторитетным, но новым для
них именем, стремятся пополнить свои знания и выработать собственные
представления о названном мыслителе. Короче, это Вы,
уважаемый читатель, раз уж Вы заглянули в книгу Л. В. Блинникова
и предисловие к ней.
Что же касается более специальной аудитории словаря, то это
прежде всего студенты высших учебных заведений. В расчете на них
при отборе персоналий, включенных в словарь, максимально учтены
требования государственного образовательного стандарта
высшего профессионального образования. С помощью книги "Великие
философы" можно обновить и пополнить свои знания о каждом
философе, изучаемом по программе курса исторической и систематической
философии и упоминаемом в экзаменационных
билетах.
Думается, что словарь окажется полезен также и преподавателям.
Он поможет без затруднений подобрать материалы к занятиям,
уточнить списки литературы (особенно первоисточников),
предлагаемой для внеаудиторной учебной работы.
Наконец, словарь может служить хорошим пособием для аспирантов
и всех, кто самостоятельно изучает историю философии либо
привлекает историко-философский материал.
Добротность словаря как учебного и методического пособия
подтверждена положительными откликами на его пробное издание,
которое было распространено в большинстве высших учебных
заведений России. В тем большей мере издательство и автор
будут признательны за замечания и предложения, направленные
на улучшение книги и устранение возможных неточностей.
_А
\Абеляр
Пьер Абеляр (1079-1142) - один
из самых значительных представителей европейской средневековой
философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории
философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая
изложена им в автобиографическом произведении "История
моих бедствий". С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а
потому отказался от наследства в пользу своих родственников.
Получил образование в различных школах, затем обосновался в
Париже, где занимался преподавательской деятельностью, приобрел
славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр нежно любил
Элоизу, свою талантливую ученицу. Их роман привел к браку,
в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался
в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию
дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза
ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны
из их переписки.
Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого
себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином",
"Христианская теология" и др. Абеляр был широко образованным
человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона,
с другими памятниками античной культуры.
Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры
и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической
философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед
слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное
обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической
логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить
всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от софистики.
По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в
вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики.
Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных
человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными
вещами, познаваемыми науками.
В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов
церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и
показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате
этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах
церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не
сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал
к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает
Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь
из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.
Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы
подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности
философов, в критическом отношении к теологии.
Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассонском соборе
(1121), по приговору которого он сам бросил свою книгу "Божественное
единство и троичность" в огонь. В этой книге он доказывал,
что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Богсын
и Бог-дух святой - лишь проявления его могущества.
В произведении "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды
по проблеме универсалий (общих понятий). Он пытается примирить
крайне реалистические и крайне номиналистические позиции.
Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин,
а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо.
Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего
вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом
из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как
неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное
разнообразие в единую общую сущность.
Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания
вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах,
имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком
на основе чувственного опыта посредством абстрагирования
в уме свойств вещи, общих для многих предметов. В результате
этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий,
которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция,
преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии
получила название концептуализма. Абеляр выступал против
схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении
знания, существовавших в то время.
В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином"
Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что
каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство
не может считать, что оно - единственно истинная религия.
Только философия может достичь истины; она направляется
естественным законом, свободным от всевозможных священных
авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное
познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют
еще всевозможным предписаниям, но они - лишь ненужные
добавления к естественному закону, которому следуют все люди,
- совести.
Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях
- "Познай самого себя" и "Диалоге между философом, иудеем
и христианином". Они находятся в тесной зависимости от его
теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение
полной моральной ответственности человека за свои поступки
- как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение -
продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание
субъективной роли человека в познании. Деятельность
человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один
поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений.
Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии
с убеждениями человека.
В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые
преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий,
так как эти действия не находились в противоречии с их
убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и
не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в
соответствии со своими высокими моральными принципами.
Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии
Христа, которая, по его мнению, состояла не в том, что он
снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был
примером высокой морали, которой должно следовать все человечество.
Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и
Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем.
Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для
осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление.
Все это противоречило распространенным тогда религиозным
догматам и было осуждено Санским собором (1140) как
ересь.
\Августин
Аврелий Августин Блаженный
(354-430) - крупнейший средневековый философ, виднейший
представитель западных "отцов церкви". Он оказал сильнейшее
влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья.
Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла
и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых
неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что
его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии.
Более того, Августин пришел к христианству через манихейство
под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августина
много от неоплатоников, однако дух его сочинений религиозный,
не совместимый с духом античной философии.
Родина Августина - город Тагаст (Северная Африка) - современный
Алжир. Интерес к философии у него появился под влиянием
чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое
литературное наследство. Им написаны десятки значительных
произведений: "Против академиков", "О блаженной жизни",
"О бессмертии души", "Об учителе", "О свободе воли", "Исповедь",
"О граде Божьем" и др.
По своим философским воззрениям Августин сначала примыкал
к манихейству - религиозному течению, исповедовавшему
противоположность добра и зла, света и тьмы, - но, разочаровавшись
в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знакомства
с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое
влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал склоняться
к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул активную
деятельность по распространению христианского вероучения,
что дало возможность исследователям его творчества называть
его "молотом еретиков".
Религиозно-философская система Августина представляет собой
соединение библейского мировоззрения с теми положениями
неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения.
Центральный пункт философской системы Августина - Бог,
поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину,
Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в
мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется
божественной волей и зависит от нее. Первенство Бога
над всем остальным имеет для Августина большое философскотеологическое
значение, так как в этом случае он выступает причиной
любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил
мир и продолжает постоянно творить его. Проблема креационизма
раскрывается Августином с различных сторон. Августин стоит
на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы
Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы
никак не зависит.
Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина
к концепции фатализма, что является характерной чертой августинианства.
Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего
существа - Бога, поэтому в мире само по себе ничего не рождается
и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных
предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет
зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к
иррационалистическому истолкованию действительности Августином,
полагавшим, что таинственные, непостижимые человеком
явления природы вполне определяет воля Божья.
Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу
и человека. Для Августина органический мир не обладает одушевленностью,
не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает
только человек. Душа человека создается Богом и после этого
существует вечно. В работе "О величине души" он пишет, что
душа "не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение
всех этих элементов или также некоторых из них" [1, 2]. Августин
понимает человеческую душу как нематериальную сущность,
как бестелесное образование. При этом он считает, что человеческая
нематериальная душа находится в материальном теле человека,
и здесь возникает проблема их взаимодействия, но решения
этой проблемы Августин не дает. В произведении "О граде Божьем"
он пишет: "Тот способ, каким души соединяются с телами и
становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен
и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть
человек" [XXI, 10).
Разделяя тело и душу человека, Августин признает превосходство
человеческой души над телом. Он рассматривает душу как "разумную
субстанцию, приспособленную для управления телом" [О
величине души. XII, 221. Августин наделяет душу не только разумной
способностью, но и способностью к волевой деятельности. В
воле Августин видел характерную особенность человеческого существа,
именно воля определяет человеческую активность, а не
мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего
мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин
приходил к утверждению о ее свободе.
В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему
теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире.
В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского
подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а
как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного
писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр
по своей природе и все, что он творит, творит по образу и подобию
своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму
вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами
для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это
просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось
стремление Августина снять ответственность за зло в мире
с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло
возникает вследствие искажения материей божественного образа
и уменьшения добра в вещах.
В связи с проблемой креационизма Августин рассматривал
проблему времени, которая имеет общефилософское, а не только
теологическое значение. "Что такое время? - спрашивал он в
своей "Исповеди" и отвечал: - Пока никто меня о том не спрашивает,
я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу
дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" [XI, 14,
17]. При решении этого вопроса Августин прежде всего обращается
к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных
Богом вещей, а возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая
проблему времени, Августин утверждает, что при анализе
времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени,
мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое
время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует,
гак как не наступило, а настоящее время становится прошлым,
как только осуществляется. В конце концов Августин решает,
что время - это определенный вид протяженности, и то,
что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и отпечатки
памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: "В тебе,
как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время
настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в
то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи,
а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят
мимо меня. Это означает, что я измеряю периоды времени".
Таким образом, Августин разрешает проблему несуществования
прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память
и ожидание будущих событий.
Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей
реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который
не изменяем.
Не обошел Августин и проблему соотношения веры и разума.
Как и другие "отцы церкви", он превозносит веру за счет разума.
Им провозглашена формула: "верую, чтобы понимать", которая выражала
требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру
Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного
писания, но и как веру в авторитет церкви.
Однако в вопросах познания он больше склоняется к рационализму.
Признавая существование чувственного восприятия предметов,
Августин в то же время полагал, что все это происходит в
силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле.
Он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного
знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть
скептицизм. Августин утверждал, что человек не может сомневаться
в своем мышлении, и это является несомненным фактом.
"Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение)
как некоторую истину" [Об истинной религии. XXIX, 73].
Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного
декартовскому "Cogito ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, существую").
Конечно, зерно рационалистического подхода к познанию
у Августина существует, однако отождествлять эти положения,
разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не
вкладывал в свое положение того смысла, который вкладывал Декарт
в свое "Cogito". Кроме того, это положение следует рассматривать
в системе августинианства, который придавал божественному
творчеству и божественному вмешательству главенствующее
значение в познании. Бог у Августина выступает "отцом нашего
озарения". Человек лишь пассивно воспринимает божественные
идеи. Познание настоящих истин происходит посредством божественного
озарения.
В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме
греха и божественного предопределения. Бог, согласно Августину,
творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело
лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная
воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех,
вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою
свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал
пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает
человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека
влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает,
что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им.
Большинство людей совершают греховные поступки вследствие
того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает
морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй
воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство
грешников не могут рассчитывать попасть в Рай, ибо на
них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие
божественного предопределения: к добру человека направляет воля
Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.
Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством -
течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал
наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие
этого всего человечества. Он полагал, что человек действительно
обладает свободной волей, которая дает ему возможность
пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божественного предопределения.
Благодать Пелагий видел лишь в помощи, которая
оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Всего
этого не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались
ее власть и авторитет. Пелагианство было в конце концов
осуждено церковью.
Исходный пункт моральной доктрины Августина - безграничная
любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю
жизнь человека, вытеснить любовь к человеку. Это Августин продемонстрировал
своей собственной жизнью, выгнав перед обращением
в христианство свою любимую жену с единственным ребенком.
"Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен
дьяволу", - пишет Августин в "Граде Божием" [XIV, 4]. Отсюда
проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно
которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большинства
вещей, которыми живет обычный человек. В согласии
с основными положениями эллинистической философии Августин
полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состоит
в познании Бога и испытании души.
Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал
как необходимое явление в социальной жизни. Неравенство,
полагал он, навсегда сохранится в обществе и здесь бессмысленно
что-либо менять, так как богатство одних и бедность
других обусловлены божественным промыслом.
Августин был одним из первых, кто поставил в своем творчестве
проблемы философии истории, сделав попытку объяснить ход
истории человечества. В своей "Исповеди" он писал, что большинство
людей в своей ограниченной жизни "не обладают способностью
проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот
духе духом наст
...Закладка в соц.сетях
