Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...тории ничего не происходит, и это упразднение
проблемы и заботы о личности, чрезмерная абстрактность,
есть основная черта марксизма" [С. 75]. В своей критике
Булгаков противопоставляет марксизм и религию. Он пишет:
"Христианство пробуждает личность, заставляет человека ощущать
в себе бессмертный дух, индивидуализирует человека, указывая
для него путь и цель внутреннего роста; социализм его обезличивает,
поскольку он обращается не к душе индивидуальности, но
к ее социальной коже, сводя наличное содержание личности всецело
к социальным рефлексам" [Т. II. С. 30]. Марксизм упраздняет
индивидуальность и превращает человеческое общество "в муравейник
или пчелиный улей" [Т. 1. С. 94]. По словам Булгакова,
современный социализм "представляет собой поэтому воплощенное
противоречие,... превращение личности в безличный рефлекс
экономических отношений, но наряду с ее обожествлением,
превращением в человекобога" [Т. II. С. 41].
Рассматривая философские проблемы религии, Булгаков останавливается
прежде всего на антиномичности религиозного сознания.
"Религиозная философия, - пишет Булгаков, - не знает
более центральной проблемы, нежели о смысле божественного Ничто"
(Свет невечерний. М., 1994. С. 130). Из проблемы божественного
Ничто возникает проблема антиномичности религиозного сознания,
которое, с одной стороны, признает, что абсолютное есть
божественное Ничто, выходящее за пределы мира (отрицательное
богословие). С другой - абсолютное полагает себя Богом, полагает
различение между Богом и миром, человеком, что ведет к богопознанию
и богообщению (положительное богословие). "Подлинная
религия может основываться на нисхождении Божества в
мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т.е.
на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является делом
благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества
в человеке" [С. 134].
Булгаков подчеркивает, что можно различать три пути религиозного
сознания: богопознание как "отвлеченное мышление, мистическое
самоуглубление и религиозное откровение, причем первые
два пути получают надлежащее значение только в связи с третьим,
но становятся ложны, как только утверждаются в своей обособленности"
[Там же]. Для Булгакова единственный путь богопознания
- признание перехода от абсолютного к относительному
посредством сотворения мира из ничего. "Творение есть эманация
плюс нечто новое, создаваемое творческим да будет'." [С. 158].
"Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие,
в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открывается
в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и
в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире
и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить об Его бытии.
Творя мир, Бог тем самым и Себя ввергает в творение, Он
сам Себя как бы делает творением" [С. 170].
Как и Соловьев, Булгаков в своей концепции уделяет большое
внимание учению о Святой Софии. Для него София - это божественная
"Идея", она является предметом любви Божией, любовь
Любви. Она любима и любит ответной любовью. Она в себе зачинает
все, она - "Вечная Женственность". Она есть мировая душа,
она - творящая природа по отношению к природе сотворенной.
София - это органическое единство идей, которые присущи всем
тварям. "Она, - пишет Булгаков, - есть та универсальная инстинктивно-бессознательная
или сверхсознательная душа мира...
которая обнаруживается в вызывающей изумление целесообразности
строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах
родового начала" [С. 196].
Теория Софии у Булгакова предполагает существование двух
Софий: божественной и сотворенной. Божественная София как панорганизм
идей является вечным человечеством в Боге, Божественным
прототипом и основой человеческого бытия. София выступает
образом Божиим в самом Боге, осуществленной божественной
идеей, идеей всех идей, осуществленной как красота. В Софии
Бог любит личного Бога, который сам является как Любовью,
так и любовью ответной. Божественная София не представляет собой
личность, она ипостасируется в логосе, который выступает вечным,
небесным человеком, сыном Бога, сыном человека.
Сотворенная София - это существо, которое по содержанию
аналогично божественной Софии. Как в Боге, так и в твари раскрывается
одна и та же София. Божественная София - также и
тварная София, так как Бог, так сказать, повторил Себя в творении
и отразил Себя в небытии. Каждое творение софийно, поскольку
оно имеет положительное содержание или идею, которые
являются его основой и нормой. Софийный дух в человеке двупол.
Мужчина и женщина суть образы (по первообразу второй и третьей
ипостасей) одного и того же духовного начала, Софии в полноте.
София тварная, так же как и божественная, безлична, она -
душа мира и олицетворяется в человеческой личности.
\Бэкон
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается
основателем опытной науки Нового времени. Он был первым
философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод.
В его философии впервые сформулированы главные принципы,
характеризующие философию Нового времени.
Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей
жизни занимался общественной и политической деятельностью:
был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии.
Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив
во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен
к крупному штрафу (40 000 ф.ст.), лишен парламентских
полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись,
когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает
сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать
силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.
С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил
против господствовавшей в то время схоластической философии
и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся
на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на
основе достижений натурфилософии Возрождения и включали
в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического
подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил
обширную программу перестройки интеллектуального мира,
подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей
и современной ему философии.
Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие
со всеми теми громадными достижениями, которые происходили
в современном Бэкону обществе XV - XVI веков, когда
наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение
поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления
наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и
приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом
Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной
истории", рассматривающих отдельные явления и процессы
природы.
Понимание науки у Бэкона включало прежде всего новую
классификацию наук, в основу которой он положил такие способности
человеческой души, как память, воображение (фантазия),
разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны
быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания и
всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование
человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона"
(своего рода исследовательского центра, Академии, идея
которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая
Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин
и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над
природою, покуда все не станет для него возможным" [Соч. М.,
1978. Т. 2. С. 509].
Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым
они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы
поручители и свидетели истинности философий" [Соч. Т. 2. С. 37].
Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому
Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и
светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную
пользу человеку, светоносный - те, цель которых
состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений,
свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так
как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты.
Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает
Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается
на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из
суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно
обоснованно. В своей критике теории аристотелевского
силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном
доказательстве общие понятия - результат опытного знания,
полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая
важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон
считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия,
так как если это делается поспешно, случайно, то нет прочности
и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки,
предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов
обобщения, создание новой концепции индукции.
Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании
новых понятий путем истолкования фактов и явлений
природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона,
можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая
дедукцию, Бэкон гак определял различие и особенности
этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать
для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от
ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих
оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает
средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же
путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно
и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим
аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный" (Соч. Т. 2.
С. 14-15].
Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими
философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее
значение и выступает первостепенным средством познания
природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенной
в то время, он выдвигает на передний план истинную,
по его словам, индукцию, дающую новые выводы, получаемые
не столько на основании наблюдения подтверждающих фактов,
сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому
положению. Один-единственный случай способен опровергнуть
необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым
отрицательным инстанциям, по Бэкону, - главная
причина ошибок, суеверий, предрассудков.
В индуктивный метод Бэкона в качестве необходимых этапов
входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления
трех таблиц исследования - таблиц присутствия, отсутствия
и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом
пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает
в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять
все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает
вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают
теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены
лучи солнца, которые создают тепло, во вторую - лучи, исходящие
от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании
1можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда
тепло присутствует. Наконец, в третьей таблице собирают случаи,
в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти
три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину,
которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона
- движение. В этом проявляется принцип исследования общих
свойств явлений, их анализ.
В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента.
При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать
из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные
и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему
эксперименту.
Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня
своего метода, однако он не был защитником одностороннего
его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что
он в максимальной степени опирался на разум при анализе фактов.
Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая
нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением.
Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью
собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков),
а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут
паутину знания из себя (имея в виду схоластов).
Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона,
и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает
четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет
идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода -
это ошибки, обусловленные наследственной природой человека.
Мышление человека имеет свои недостатки, так как "уподобляется
неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей
свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном
виде" (Соч. Т. 2. С. 18J. Человек постоянно истолковывает природу
по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом
приписывании природе конечных целей, которые ей
не свойственны. В этом и проявляются идолы рода. В них можно
найти привычку ожидания большего порядка в явлениях природы,
чем в действительности. К идолам рода Бэкон относит и
стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он,
например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются
за круговые, что необоснованно.
Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному
человеку или некоторым группам людей в силу субъективных
симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в
непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать
предпочтение новому. "Человеческий разум не сухой свет, его
окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное
каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает...
Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти
пятнают и портят разум" [Соч. Т. 2. С. 22].
Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым
общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти
идолы возникают потому, что слова - только имена, знаки для
общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи.
Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди
принимают слова за вещи.
Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой
верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений
и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и
схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие
на развитие научного знания. Он называл истину дочерью
времени, а не авторитета. Искусственные философские построения
и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы
людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр".
Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе
науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие
материи формы, являющиеся материальной сущностью
принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения.
Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета
все случайное. Это исключение случайного, конечно, - мысленный
процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы
"простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простые
природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное,
тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие
вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как
на "законы". Они - детерминанты и элементы фундаментальных
структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие
реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы
противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у
Платона и Аристотеля, так как для Бэкона форма - своего рода
движение материальных частиц, составляющих тело.
В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины
явлений. Причины могут быть разными - или действующими,
которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается
метафизика.
Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила
разработку индуктивных методов исследования в последующие
века, вплоть до XIX в. Однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно
подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в
его времена уже зарождался гипогетико-дедуктивный метод осмысления
опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза
и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно
осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом.
В этом отношении большая роль принадлежит математике, которой
Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое
естествознание в то время только формировалось.
В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве
"Новая Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.).
В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором
все производительные силы общества преобразованы при помощи
науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные
научно-технические достижения, преображающие жизнь
человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания
здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные
зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния,
и способы улучшения породы животных, и многое другое. Некоторые
из описываемых технических новшеств осуществились на
практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют
о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума.
На современном языке его можно было бы назвать технократом,
так как он полагал, что все современные ему проблемы
можно решить с помощью науки.
Несмотря на то что он придавал большое значение науке и технике
в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются
лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый
Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс
естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру.
Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму,
более же глубокие возвращают к религии" [Соч. Т. 1. С. 89].
Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание
и последующее развитие философии огромно. Его аналитический
научный метод исследования явлений природы, разработка
концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли
свою положительную роль в достижениях естествознания
XVI- XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию
индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно
воспринята в истории науки и даже положена в основу разделения
наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление
рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии
снизило после смерти Бэкона его влияние в XVIII в., в последующие
века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание.
Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи
(например, Дж. Дьюи) даже рассматривают его как
предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка
прагматической концепции истины. (Имеется в виду его высказывание:
"Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее
истинно" [Соч. Т. 2. С. 82].)
_В
\Вернадский
Владимир Иванович Вернадский
(1863-1945) - русский естествоиспытатель, мыслитель, представитель
русского космизма. Внес большой вклад в развитие генетической
минералогии, геохимии, биогеохимии, гидрогеологии.
Вернадский предпринял попытку дать философское обоснование
процессов развития природы и человеческого общества. В книге
"Философские мысли натуралиста" он показывает тесную связь
философии и естествознания и раскрывает практическое применение
философского подхода к пониманию путей развития цивилизации
и человечества.
В центре внимания Вернадского - биосфера и ноосфера Земли.
Биосфера как совокупная оболочка Земли, пронизанная жизнью
(сфера жизни), закономерно под воздействием деятельности
человеческого общества переходит в ноосферу - новое состояние
биосферы, которое несет в себе черты человеческого труда. Вернадский
исходит из того, что человек "составляет неизбежное
проявление большого природного процесса, закономерно длящегося
в течение по крайней мере двух миллиардов лет" [Философские
мысли натуралиста. М., 1988. С. 28]. Возникшая "ноосфера
есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые
человек становится крупнейшей геологической силой. Он
может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей
жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем,
что было раньше" [Там же. С. 509].
Деятельность человека сравнима с действием геологической силы.
Поэтому "человек ... должен мыслить и действовать в новом аспекте,
не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода,
государства или их союзов, но и в планетном аспекте" [Там же.
С. 35]. Человек есть определенная функция биосферы, переживающей
в настоящее время главное геологическое изменение, а именно
возникновение ноосферы. Развиваясь, ноосфера превращается
в новую структурную часть космоса.
Вернадский подчеркивал, что "идеалы нашей демократии идут
в унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы,
отвечают ноосфере" [Там же. С. 510].
\Вико
Джамбаттиста Вико (1668-1744)-
итальянский философ, историк и юрист. Жил и умер в Неаполе,
где преподавал риторику в университете в 1699-1741 гг. Ему принадлежат
труды: "Об изучении методов нашего времени" (1709),
"О древней мудрости итальянцев" (1710), а также главное его
произведение "Основания новой науки об общей природе наций"
(1725), считающееся шедевром политической мысли.
Вико является одним из основоположников историзма, исторического
подхода к пониманию развития общества. Он исходит
из того, что природа нации изменяется в соответствии с изменениями
определенных фундаментальных понятий, прежде всего
понятий истины и справедливости, при этом формы государства
и его правительства соответствуют природе управляемых наций. Исходя
из этих положений Вико создает свою теорию, называемую
им "идеальной вечной историей", учение о закономерном процессе
культурного, социального и политического развития и упадка,
который происходит при определенных обстоятельствах в жизни
каждой нации.
Вико различает в истории три эпохи: "эпоху богов", "эпоху героев"
и "эпоху людей". На первой фазе этого процесса социальный
и физический миры представляются в поэтической и воображаемой
форме, мифологически как различные выражения Бога
и божеств. Собственность принадлежит непосредственно Богу,
но опосредовано всем тем, кто претендует на интерпретацию его
желаний, делает ему жертвоприношения и несет его закон людям.
Вико считает, что формой государства на этой стадии развития нации
является теократический деспотизм, при котором все права
собственности принадлежат отцу семейства, в личности которого
объединены все божественные функции.
Во второй фазе, или эре, исторического процесса форма государства
определяется желанием потомков этих отцов сохранить
обширные владения, которые они унаследовали, оправдание чего
лежит в основе их претензии на полубожественный статус, соединяющий
в себе качества смертного и Бога. Эту форму государства
Вико объясняет тем, что у подчиненных пробуждается
чувство естественной справедливости и появляются рациональные
сомнения в отношении якобы полубожественного статуса
правящих аристократов, или "героев", и они начинают долгую
борьбу за улучшение своего юридического и гражданского положения.
Чтобы сохранить свои привилегии, "герои" вынуждены передать
часть своей власти высшему органу - совету и удерживать
силой то, что они не могут больше сохранять по праву наследования.
В третьей, "всецело человеческой" фазе развития общество
достигает понимания равенства гражданских прав человека. Это определяет
и форму государства, управление которого осуществляется
или демократией, или монархией. Вико полагает, что такая
форма государства не способна выжить и сохранить себя. После нее
наступает конечная эра - эпоха варварства, при которой торжествуют
эгоистические интересы людей над необходимыми законами,
обеспечивающими социальную связь, и наступает социальная
анархия, которая кладет конец циклу социального развития и порождает
условия для возникновения его нового цикла.
Воззрения Вико представляют собой целостный подход к пониманию
общественного развития в единстве его религиозной, правовой,
социальной, хозяйственной и моральной жизни. В то же
время концепция Вико не содержит убедительных доводов для обоснования
крушения "человеческой", рациональной эры по причине
эгоистических устремлений людей, так как те же самые эгоистические
наклонности были характерны и для предшествующих
стадий общества. Рационализм, по-видимому, не мог быть причиной,
неизбежно приведшей к анархии и повторению прежних
стадий развития. Совсем наоборот, рационалистическая стадия
должна была стать импульсом развития дальнейших социальных и
политических форм.
\Виндельбанд
Вильгельм Виндельбанд (18481915)
прежде всего известен как историк философии, написавший
"Историю древней философии" и "Историю новой философии" -
всесторонние курсы для изучения истории философии. Кроме
того, им опубликованы труды: "О свободе воли" и "Философия в
немецкой духовной жизни XIX столетия". Виндельбанд - один из
главных представителей неокантианства.
В своих работах Виндельбанд рассматривает философию как научную
методологию, занимающуюся логическим анализом структуры
знания, и пытается создать методологию исторического знания.
Прежде всего он проводит деление наук на основе формального
характера их познавательных целей. Одни науки отыскивают
общие законы, другие - отдельные исторические факты. Отсюда
возникают различные типы мышления. Первый тип мышления
Виндельбанд называет номотетическим - законополагающим,
второй - идиографическим, т.е. описывающим особенное. При
номотетическом методе исследования мышление стремится перейти
от част
...Закладка в соц.сетях
