Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
... не уничтожат
его. Скорее тот, кто стремится понять текст, готов его выслушать
и позволяет ему говорить. Поэтому герменевтически воспитанное
сознание должно быть с самого начала восприимчиво к
инаковости текста. Такая восприимчивость, однако, не предполагает
ни "нейтралитета" (в том, что касается существа обсуждаемого
дела), ни самоуничтожения, но включает в себя снимающее усвоение
собственных пред-мнений и пред-суждений. Речь идет о том,
чтобы помнить о собственной предвзятости, дабы текст проявился
во всей его инаковости и тем самым получил возможность противопоставить
свою фактическую истину нашим собственным
пред-мнениям" [С. 321].
Гадамер специально останавливается на понятии предрассудка,
которое было разработано в эпоху Просвещения, и показывает,
что предрассудки отдельного человека в гораздо большей степени,
чем его суждения, составляют историческую действительность
его бытия [С. 329].
Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать
исходя из частного, а частное исходя из целого. Понятийным,
полагает Гадамер, является лишь то, что представляет собой
законченное смысловое единство. Так, читая какой-либо текст, мы
всегда предполагаем его смысловую завершенность, и только если
это предположение оказывается неоправданным, т.е. текст непонятным,
- лишь тогда мы сомневаемся в точности дошедшего
до нас текста и думаем о том, как бы нам исправить эту неточность.
Этим еще раз подтверждается наш тезис, что понять означает
прежде всего понять само дело и лишь во вторую очередь - выделить
и понять чужое мнение в качестве такового. Наипервейшим
из всех герменевтических условий остается, таким образом, предпонимание,
вырастающее из нашей обращенности к тому же делу.
"Герменевтика должна исходить из того, что тот, кто хочет понять,
соотнесен с самим делом/ обретающим голос вместе с историческим
преданием, и связан или вступает в соприкосновение
с той традицией, которая несет нам предание. С другой стороны,
герменевтическое сознание отдает себе отчет в том, что его связь
с этим делом не может быть тем самоочевидным и несомненным
единством, которое имеет место в случае непрерывно длящейся
традиции" [С. 349].
Таким образом, при герменевтическом исследовании возникает
так называемый герменевтический круг (часть - целое), при котором
"предвосхищающее движение предпонимания постоянно определяет
понимание текста" [С. 348]. "Круг целого и части находит
в законченном понимании не свое разрешение, но, напротив,
свое подлиннейшее осуществление, воплощение" [С. 348].
Важное место в концепции Гадамера занимают понятия ситуации
и горизонта. Он пишет, что "действенно-историческое сознание
есть прежде всего осознание герменевтической ситуации...
Понятие ситуации характеризуется тем, что мы ей не противопоставлены
и потому не можем иметь о ней предметного знания. Мы
пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации,
высветление которой является для нас задачей, не знающей
завершения" [С. 357]. Поэтому "задача философской герменевтики
может быть определена так: она должна пройти путь гегелевской
феноменологии духа в обратном направлении, поскольку
во всякой субъективности должна быть показана определяющая
ее субстанциальность.
Любое конечное настоящее имеет свои границы. Понятие ситуации
определяется как раз тем, что она представляет собой точку
зрения, ограничивающую возможности этого зрения. Это значит,
что в понятие ситуации существенным образом входит понятие
горизонта. Горизонт - поле зрения, охватывающее и обнимающее
все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении
к мыслящему сознанию мы говорим, далее, об узости горизонта,
о возможном расширении горизонта, об открытии новых
горизонтов и т.д.... Разработка герменевтической ситуации означает
соответственно обретение правильного горизонта вопрошания
для тех вопросов, которые ставит перед ними историческое
предание" [С. 357-358].
Важное место Гадамер уделяет пониманию опыта и его роли
в герменевтике. Он пишет: "Герменевтический опыт имеет дело с
преданием. Предание - вот, что должно быть испытано в этом опыте.
Однако предание есть не просто свершение, которое мы учимся
познавать путем опыта, над которым учимся господствовать, оно
есть язык, то есть оно само заговаривает с нами, подобно некоему
"Ты"" [С. 421J.
Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и
ответа. Он пишет: "То, что переданный нам текст становится предметом
истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору
вопрос. Поэтому истолкование всегда содержит в себе существенную
связь с вопросом, заданным интерпретатору. Понять
текст - значит понять этот вопрос. Как мы показали, однако, это
происходит путем обретения герменевтического горизонта. Этот
последний мы понимаем теперь как горизонт вопроса, в границах
которого определяется смысловая направленность текста" [С. 434435].
Среда герменевтического опыта - язык. Гадамер пишет: "Понимание
основывается вовсе не на попытках поставить себя на место
другого или проявить к нему непосредственное участие. Понять
то, что нам говорит другой, означает, как мы видели, прийти
к взаимопониманию в том, что касается сути дела, а вовсе не
означает поставить себя на его место и воспроизвести его переживания.
Мы подчеркивали, что постижение смысла, осуществляемое
таким образом, всегда включает в себя аппликацию. Теперь
мы обращаем внимание на то, что весь этот процесс есть процесс
языковой. Недаром собственная проблематика понимания, попытка
овладеть пониманием как искусством - а это и есть тема
герменевтики - традиционно принадлежит сфере грамматики и риторики.
Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного
договаривания собеседников и обретается взаимопонимание
по поводу самого дела" [С. 446-447]. "Язык - это универсальная
среда, в которой осуществляется само понимание. Способом
этого осуществления является истолкование" [С. 452].
Язык, таким образом, рассматривается Гадамером как особая
реальность, внутри которой происходит понимание человеком
человека, а также понимание человеком мира. Язы^ - основное
условие возможности человеческого бытия. Диалог, который происходит
между различными культурами, имеет форму поиска общего
языка.
\Гассенди
ьер Гассенди (1592-1655) - выразитель
антисхоластического сенсуализма и эпикуреизма Нового времени.
По происхождению из крестьянской семьи, Гассенди окончил
университет в Экс-ан-Провансе, но всю последующую жизнь
был священнослужителем. Получил по тем временам широкое философское
и научное образование, увлекался математикой и астрономией.
Был знаком со многими интеллектуалами своего времени,
в том числе и с кружком Мерсенна. Написал несколько философских
трудов, в том числе против Декарта: "Возражение на
"Метафизические размышления"", и когда Декарт ответил на
них, Гассенди написал новые "Возражения". Его перу принадлежат
также "Парадоксальные упражнения против аристотеликов...",
"Свод философии Эпикура". Самый важный труд Гассенди -
"Система философии".
В своих произведениях Гассенди активно выступает против
схоластических философствований, которые ничего не дают. Отдавая
должное глубине мышления Аристотеля, он подвергает критике
его идеи, так как полагает, что значение Аристотеля преувеличено
и что схоласты сделали из него идола.
Гассенди боролся против догматизма, считая, что опытно-дедуктивным
путем мы достигаем относительных истин. Он защищает
позиции сенсуализма: нет ничего в уме, чего раньше не было
бы в ощущениях. Для Гассенди лишь чувства - критерий истинности
наших знаний, а рассудок - это опосредствующее звено
между ощущениями. Заблуждение возникает тогда, когда рассудок
действует неверно. Для Гассенди даже аналитическое положение
(например, "целое больше части") является эмпирическим.
С этих позиций Гассенди выступал против рационализма Декарта,
полагая, что Декарту не удалось доказать очевидность и самодостаточность
человеческого ума. Он писал в "Новых возражениях
на "Ответы"" Декарта: "Зная об уме только то, что он - мыслящая
вещь, ты и подобен слепому, знающему о Солнце лишь то,
что оно - вещь греющая" [Соч. М., 1968. Т. 2. С. 760].
Гассенди выступал против учения Картезия (Декарта) о врожденности
идей. Он считал, что даже математические понятия
имеют опытное происхождение, а ясность и отчетливость, на
которые ссылался Декарт, чтобы показать врожденность геометрических
аксиом, всего лишь заблуждение, так как со временем
те идеи, которые сначала кажутся ясными, потом могут оказаться
смутными.
Гассенди пытался возродить философию Эпикура. В этом своем
стремлении он руководствовался в основном желанием реабилитировать
эпикуреизм перед лицом христианства. Потому центральными
в учении Гассенди являются его этические воззрения.
Он считает, что зпикуровское учение о гедонизме неправильно истолковывали.
Прежде всего это касается понятия удовольствия, которое
следует понимать не как чувственное удовольствие, а как
стремление к счастью. Главная добродетель, которой должен следовать
человек,- это благоразумие. Отсюда вытекает основной вывод
Гассенди: "Философия счастья - это не что иное, как философия
здоровья" [Соч. М., 1966. Т. 1. С. 317]. Основным условием
счастливой жизни Гассенди считает отсутствие страха смерти,
полагая, что необходимо исходить из положения: смерть не может
причинить страдания ни живым, ни мертвым.
\Гегель
Георг Вильгельм Фридрих Гегель
(1770-1831) -крупнейший немецкий философ, родился в семье
высокопоставленного чиновника. В 1788-1793 гг. учился в Тюбингенском
теологическом институте, где прослушал философский и
теологический курсы. Восторженно встретил революционные события
во Франции. В этот период выступал противником феодальных
порядков в Германии, был сторонником республики. В
1808-1816 гг. был директором гимназии в Нюрнберге. После падения
Наполеона и распространения реакции Гегель эволюционирует
во взглядах, утверждая, что прусское государство устроено на
разумных началах. В 1818 г. приглашен для чтения лекций в Берлинский
университет, где проработал до конца жизни.
В своих ранних произведениях Гегель исследует христианство,
античные религии. Им были написаны "Народная религия и христианство",
"Жизнь Иисуса". Первое выдающееся произведение -
"Феноменология духа" - опубликовано в 1807 г. в Иене. Будучи
директором гимназии, он создал самое значительное свое произведение
"Науку логики" (1812-1816).
В "Феноменологии духа", по словам Маркса, содержатся истинный
исток и тайна гегелевской философии. В этом произведении
дается происхождение диалектики, а также раскрывается
принцип абсолютного идеализма: господство в мире мирового разума,
Абсолютной идеи, которая в своем поступательном развитии
порождает окружающую действительность. Сознание в своем
движении развивается от противопоставления предмету до абсолютного
знания, т.е. до понятий науки. Таким образом, Гегель пытался
раскрыть генезис философского знания, начинающегося с
чувственной достоверности. Сначала сознание противостоит предмету,
который не зависит от него, и не знает ни своей природы,
ни сущности предмета. На второй стадии сознание овладевает
своей собственной общественной природой и сознает себя в качестве
участника исторических событий. Когда сознание ретроспективно
обозревает свой собственный путь, оно поднимается на
третью ступень своего развития и доходит до абсолютного знания.
В "Феноменологии духа" Гегель, рассматривая исторически весь
путь сознания, применяет принцип историзма и дает толкование
общественной природы сознания, говорит о роли труда в его
формировании. Он показывает историческую необходимость развития
сознания, которая выражается в разных формах. Однако на
ступени абсолютного знания развитие сознания останавливается.
В "Феноменологии духа" Гегель рассматривает такую важную
для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает
в разных, хотя и связанных между собой смыслах. Отчуждение
для Гегеля - это прежде всего порождение духом природы и общества,
т.е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал
любую целесообразную деятельность человека, опредмечивание
деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель
видел отчуждение в искаженном восприятии людьми продуктов
своей деятельности.
Основные разделы гегелевской философской системы: логика,
философия природы и философия духа, к последней примыкают
философия права, философия истории, эстетика, философия религии,
история философии. Логика представляет исходную и важнейшую
часть всей гегелевской системы, так как она рассматривает
абсолютную идею, которая, составляя существо всей действительности,
развертывает в логике свои категории.
Логика. Свое логическое учение Гегель изложил в работах:
"Наука логики" (так называемая Большая логика), "Энциклопедия
философских наук", часть первая (так называемая Малая логика)
и в "Философской пропедевтике" (здесь оно изложено популярно).
Гегель исходит из идеалистического принципа тождества мышления
и бытия. Однако этот принцип позволяет Гегелю встать на
путь историзма и рассмотреть логические категории как содержательные
понятия. Вместе с тем единство логического и исторического
понимается Гегелем в духе приписывания логическому первичности
по отношению к историческому. Логические категории
Гегель представил как взаимосвязанные и переходящие друг в
друга, а так как за этой диалектикой стоит диалектика вещей, действительности,
то диалектика Гегеля имеет глубокий смысл.
Логику Гегель подразделяет на учения о бытии, сущности и понятии.
Начало всего - чистое ничто, так как оно есть в то же время
и чистая мысль. В этом случае оно есть также и ничто, лишенное
каких-либо определений. Бытие и ничто переходят друг в
друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто снимаются,
т.е. они одновременно и упраздняются, и сохраняются.
В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его
триада: бытие (тезис), ничто (антитезис), становление (синтез).
Этот принцип триады Гегель проводит через весь анализ категорий.
Становление характерно лишь для духа, природа же хотя и существует
во времени, но только в пространстве получает свое
разнообразие.
Осуществляющийся в триаде процесс снятия отрицания -
это сформулированный Гегелем один из законов диалектики - закон
отрицания отрицания.
В результате становления возникает наличное бытие, обладающее
некой определенностью - качеством. Количество не приводит
к изменению качества в определенных границах. Единство качества
и количества образует меру, переход которой приводит к
изменению качества, совершающемуся посредством скачка. Таким
образом, Гегель сформулировал закон перехода количественных
изменений в качественные.
Во втором разделе логики - учении о сущности - Гегель рассматривает
проблему противоречия. Он говорит, что "противоречие
является корнем всякого движения". Гегель смотрит на противоречие
как на источник самодвижения и саморазвития и формулирует
закон единства и борьбы противоположностей.
Гегель подверг критике кантовскую "вещь в себе", считая ее пустой
абстракцией и полагая, что вещь в себе - это неразвитый предмет,
когда же предмет получает развитие, он становится предметом
для себя.
Гегель раскрыл содержание такой категории, как закон, который
для него выступает как существенное явление. Далее Гегель
рассматривает другие категории: существенное отношение, возможность,
необходимость и случайность, причинность, взаимодействие,
свобода. Свободу он понимал как постигнутую в понятии необходимость.
В третьем разделе логики - о понятии - Гегель переосмысливает
традиционную логику, критикуя сформулированные ею
законы мышления и имея в виду в основном логику вольфианцев.
В своей логике Гегель воспроизвел действительность на идеалистической
основе как развертывание абсолютной идеи в категориях.
Изображенная Гегелем картина отражает реальные стороны
и связи внешнего мира.
Философия природы Гегеля - это учение об идее, которая
воплощается в природе, как своем инобытии. Философия природы
у него делится на три раздела: механику, физику и органическую
физику. В механике Гегель рассматривает такие категории,
как время, пространство, притяжение и отталкивание, количество,
мера.
Философия духа - это завершающая часть гегелевской системы,
в которой идея, становясь духом, выступает как конкретно разумная.
Философия духа имеет своим предметом учение о человеческом
сознании, а также о различных видах человеческой деятельности.
Она подразделяется на три части: субъективный дух,
объективный дух, абсолютный дух. Учение о субъективном духе -
это характеристика индивидуального сознания, которое выступает
в тесной связи с духовным развитием человечества. В учении
об объективном духе Гегель излагает свои воззрения на общественную
жизнь человека, рассматривая такие категории, как право, мораль,
нравственность, семья, гражданское общество, государство,
и подходит к человеку как общественному существу.
Учение об объективном духе более обстоятельно изложено Гегелем
в работе "Философия права", где история представлена в целом
как "прогресс духа в сознании свободы", развертывающийся
в "духе" отдельных народов, которые сменяют друг друга в историческом
процессе. Гегель выдвинул идею объективной закономерности,
прокладывающей себе путь независимо от конкретных людей
и их действий. Исходя из своей концепции о развертывании
Абсолютной идеи, Гегель называет это "хитростью мирового разума",
который пользуется индивидуальными интересами для достижения
собственных целей.
Эстетика. Философию искусства Гегель рассматривает как
учение об идеале и его развитии. Идеал в искусстве проходит ряд
ступеней своего развития, являющихся формами искусства, которые
дифференцируются в зависимости от соотношения идеи и ее
внешнего образа. Символическая художественная форма дает лишь
намек на идею. Это искусство характерно для Востока. Когда
идея и ее внешний облик полностью соответствуют друг другу, мы
имеем классическое искусство. Если внешняя форма не достаточна
для воплощения развивающейся идеи, то возникает романтическое
искусство.
Гегель связывает искусство с различными видами человеческой
деятельности.
Искусство - это первая форма самораскрытия абсолютного духа,
второй формой выступает религия.
Религия. Гегель утверждал, что содержание религии и философии
тождественно, они различаются лишь по форме: в религии
- представление, в философии - понятие. Религию Гегель
рассматривает в качестве специфической формы знания. Религия,
по Гегелю, снимается более высокой формой знания - философией,
которая имеет задачу разработать логические категории и
является наукой наук. Гегель связывает философию с историческими
условиями ее существования, рассматривая каждую философскую
систему как постижение современной ей эпохи в понятии.
История философии - это не просто перечень мнений, а закономерный
процесс достижения абсолютной истины. Свою философскую
систему Гегель рассматривал как завершение развития
философии.
В оценке философии у Гегеля есть много ценного. Он подчеркивал,
что философское обобщение действительности - не дело
произвола, капризное желание пройтись для разнообразия разочек
на голове после того, как долго ходили на ногах. Тем не менее
он не отвергал содержания положительных наук, просто философия
не должна с ними считаться.
Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический
метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи
движения, развития и превращения количественных изменений в
качественные, вопросы о природе теоретического мышления, о логических
формах и категориях, в которых осуществляется это теоретическое
мышление.
Большой вклад сделан Гегелем в понимание метода науки.
Метод, согласно Гегелю, - это не совокупность искусственных
приемов, изобретенных человеком и не зависящих от предмета исследования.
Метод - отражение реальной связи, движения, развития
явлений объективного мира.
Гегель показал, что познание есть исторический процесс. Поэтому
истина - это не готовый результат познания, навсегда данный,
она постоянно развивается; логические формы, в которых
развивается истина, имеют объективный характер.
\Гельвеций
Клод Адриан Гельвеций (17151771)-
видный французский философ. Его отец был придворным
врачом в Париже и уготовил сыну карьеру финансиста, мечтая,
чтобы тот стал чиновником налогового ведомства. Действительно,
отец приобрел для него должность генерального откупщика (сборщика
налогов), которая приносила большой доход. Но Гельвеций,
разочаровавшись в этой работе, через некоторое время отказался
от нее и полностью посвятил себя философскому и литературному
труду. Был знаком с выдающимися умами того времени - Вольтером,
Монтескье, Фонтенелем, Бюффоном. Посещал парижские
салоны, открыл свой собственный салон, стал членом круга энциклопедистов
Первое опубликованное произведение Гельвеция - труд "Об
уме", над которым он работал более 20 лет. Эта книга вызвала негодование
реакционных кругов, и ее приговорили к сожжению.
Гельвецию пришлось два раза отказываться от нее. Осуждение
книги также способствовало запрещению "Энциклопедии".
По Гельвецию, материя - это только слово, которое обозначает
"лишь совокупность свойств, присущих всем телам". В то же
время окружающий нас мир он понимал как объективно существующий,
бесконечный и находящийся в постоянном движении,
рассматриваемом им широко - как любое изменение.
Человеческое познание, согласно Гельвецию, имеет чувственно-эмпирическую
основу. Хотя он часто высказывался в духе сведения
познания лишь к чувственному, но одновременно утверждал,
что из чувственности развился разум и сознание - это высший этап
познания природы. При этом он подчеркивал связь становления
сознания с трудовой деятельностью людей.
Гельвеций верил в неограниченные возможности познания,
способного давать знание о действительных вещах. Гельвеций высказывал
свои взгляды по поводу характера наших заблуждений и
считал, что существуют два рода заблуждений: природные, которые
выражаются в невежестве, и приобретенные, которые возникают
в силу ложных идей.
Гельвеций пытался создать "науку о нравственности", базирующуюся
на физической основе человеческой психики. Он писал, что
из двух чувств: пристрастия к удовольствию и отвращения к страданию
возникает то, что называется "любовь к себе". "Любовь к
себе" он определял как первичный импульс "всех наших действий".
Три главные пружины, которые возникают на основе "любви к себе",
- страсти, стремление к счастью, интересы. Он раскрыл свое
положение следующим образом: "В нравственном мире страсти
имеют такое же значение, какое имеет движение в мире физическом:
движение создает, сохраняет, оживляет все, без него все было
бы мертво; страсти оживляют все в мире нравственном". При
этом, руководствуясь любовью к себе, люди стремятся к счастью,
"наслаждение есть единственный предмет желаний людей". Кроме
того, люди всегда выступают в границах своих интересов. Все
эти факторы тесно связяны между собой и переплетаются, но всетаки
главная категория для Гельвеция - это интерес, представляющий
основную пружину человеческой деятельности. Он выделял
личные интересы, интересы отдельных социальных групп и общественные
интересы.
Человек добродетелен, по Гельвецию, тогда, когда его поступки
в различных областях являются полезными: или данному лицу,
или сообществу, или обществу в целом. Гельвеций также
выступал против мнения, что частные интересы не совместимы
с нравственностью и должны подавляться ради общего интереса.
Гельвеций полагал, что люди будут добродетельными, лишь если
они смогут объединить личную выгоду с общей. Для этого, считал
Гельвеций, законы страны должны быть такими, чтобы личные
интересы, выгода индивида соответствовали общему интересу.
По мнению Гельвеция, путем распространения просвещения
можно добиться такого положения, когда личными интересами
становятся не только индивидуальные, но и общественные интересы.
Он писал, что "добродетельный человек не тот, кто жертвует
своими привычками и самыми сильными страстями ради общего
интереса, - такой человек невозможен, - а тот, чья сильная
страсть до такой степени согласуется с общественным интересом,
что он почти всегда принужден быть добродетельным" [Соч.
М., 1973. Т. 1. С. 413].
Гельвеций выступал против отождествления нравственности с
религией, а также против религиозного фанатизма. Добродетельное
поведение необходимо основывать "не на принципах религии...
но на принципах, которыми не так легко злоупотреблять,- а таковы
мотивы личного интереса" [Соч. Т. 1. С. 314].
Гельвеций придавал большое значение воспитанию добродетельного
поведения. Он полагал, что люди от рождения равны в
интеллектуальном отношении. Возникающее впоследствии умственное
неравенство Гельвеций объяснял различием в воспитании.
Воспитание он понимал не только как педагогическое, а в
широком смысле: воспитывающими могут быть самые различные
факторы, которые воздействуют на человека в социальной среде.
Среди этих факторов решающее значение он придавал форме
правления.
\Гераклит
Гераклит (ок. 520-ок. 460 до н.э.)
был родом из Эфеса - города на западном побережье Малой
Азии. Происходил из аристократической древнегреческой семьи.
Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна
принадлежать меньшинству "лучших", так как "наилучшие одно
предпочитают всему: вечную славу [всему тленному]. Толпа же набивает
свое брюхо, подобно скоту" {Маковельский А.О. Досократики.
Казань., 1914. Ч. 1. С. 162]. Однако аристократизм Гераклита
имел больше духовный, чем политический оттенок. Ему
принадлежит труд "О природе", из которого дошло только 130 отрывков.
Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком,
часто непонятным (поэтому Гераклита прозвали "темным").
Первоначалом всего сущего Гераклит считает огонь. Сохранился
фрагмент, в котором он пишет: "Этот космос, один и тот же
для всего сущего, не
...Закладка в соц.сетях
