Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...шенную какой-либо души - растительной или чувствующей.
Действия человека в своей непроизвольной, безусловнорефлекторной
форме подобны действиям животного.
Одним из проявлений механистического подхода к человеку
явилось учение Декарта о страстях. Он рассматривает страсти,
которыми обладает человеческий организм, больше с физиологической
точки зрения, считая, что страсти отражают те или иные
состояния человеческого тела. Все многообразие человеческих
страстей он свел к шести основным: удивлению, любви, ненависти,
желанию, радости, печали.
Рационализм Декарта проявлялся также в рассмотрении человека
как разумного существа, которое отличают прежде всего целесообразная
деятельность и речь.
Решая психофизиологическую проблему соотношения духовного
и телесного, Декарт признавал независимость первого от второго.
Для Декарта мыслительное, интеллектуальное является единственно
истинным, начальным и преобладающим. Однако Декарт
все же признает, что материальная и духовная субстанции могут
повлиять на направление течения процессов в противоположной
субстанции. Более того, Декарт пытался определить центр сосредоточения
этой связи чисто механически, а именно в шишковидной
железе мозга.
Декарт признавал существование у человека врожденных идей,
которые характеризуются независимостью от внешних предметов,
ясностью, отчетливостью, простотой. Высшим врожденным понятием
выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий, существуют
и врожденные аксиомы, как, например: "две величины,
равные третьей, равны между собой". К врожденным идеям Декарт
относил также и логические законы.
Познание, по Декарту, освещено светом разума, а заблуждение
возникает вследствие того, что человек обладает свободной волей,
которая представляет собой иррациональное начало в человеке.
В "Рассуждении о методе" Декарт описывает те правила, которые
дают способ достижения наиболее истинного, достоверного
познания. Эти правила, которых придерживался и сам Декарт,
следующие: 1) исходить в своих рассуждениях только из таких положений,
которые предстают в уме ясными и отчетливыми и не
вызывают никаких сомнений в своей истинности; 2) разделять каждую
сложную проблему на составляющие ее частные вопросы,
чтобы каждую часть в отдельности лучше разрешить; 3) в своих
рассуждениях стараться переходить от предметов самых простых и
легко познаваемых к познанию более сложных вещей, от известного
и доказанного - к менее известному и недоказанному; 4) стараться
не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе
логического хода мыслей.
Роль Декарта и его философии трудно переоценить. Влияние
его на всю последующую философскую мысль огромно. Учение и
различные направления в философии, развивавшие идеи Декарта,
получили название "картезианство" (от латинизированной
формы его имени - Картезий).
\Демокрит
Демокрит (ок. 460 - ок. 370 до
н.э.) - древнегреческий философ, родом из Абдер. Он много путешествовал,
побывал в Египте, Персии, Индии и приобрел глубокие
и разнообразные знания. За свою долгую жизнь он стал многогранным
ученым и написал свыше 70 работ по самым различным
областям знаний - физике, математике, риторике, философии.
Был учеником Левкиппа и основные положения атомистической
теории заимствовал у него, но развил их дальше.
Следуя за Левкиппом, Демокрит утверждает, что все существующее
состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы.
Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются
формой, порядком и положением. Атомы едины, неделимы,
неизменны и неуничтожимы. Кроме них, существует только пустота,
так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а
также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна,
она может разделять тела между собой, а может находиться
и внутри самих тел и отделять отдельные части этих тел. Атомы же
не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.
По мнению Декарта, в мире существует бесконечное множество
атомов. Также бесконечно и число их форм. Одновременно
Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его
в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров,
постоянно возникающих и погибающих.
Атомы от природы обладают свойством движения, и это движение
передается посредством столкновения атомов. Движение выступает
основным источником развития. Демокрит считает, что
первичного движения, первого толчка никогда не было, так как
движение - способ существования атомов.
Вслед за Левкиппом он полагал, что не только ничего не возникает
из ничего, как это считали предшествующие философы, но
и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой
необходимости. Все определяется механическим движением
атомов. Как пишет Диоген Лаэртский, у Демокрита "все детерминировано:
причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь
он называет необходимостью". Для Демокрита не существует случайности,
все имеет свою причину. Даже такое явление, как пересечение
двух независимых рядов событий, порождающих случайное
совпадение, Демокрит называет необходимым, так как и
здесь к этому событию привела причинная цепь явлений. Таким
образом, Демокрит стоит на позициях жесткого детерминизма, вытекающего
из его признания механического движения единственной
формой движения.
Большое значение придавал Демокрит чувственному познанию.
Он выдвинул теорию истечений для объяснения восприятия внешних
предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают
так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они
попадают в глаз, появляются зрительные представления о предмете.
Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является
достоверным. Познание при помощи чувств он называет "темным",
оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание
при помощи рассуждений.
Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет,
что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления.
Для того чтобы приводить в движение тело, душа сама должна
быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому
она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже
рассеиваются.
Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует
Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов
под влиянием существования грозных явлений природы: грома,
молнии, солнечных и лунных затмений.
По своим политическим взгляцам Демокрит был горячим защитником
греческой демократии, выступавшей против аристократии за
рабовладельческую форму правления. Он писал: "Бедность в демократии
настолько же предпочтительнее так называемого благополучия
граждан при царях, насколько свобода лучше рабства".
В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа.
Для него главное - это "достижение доброй мысли". "Человек
добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым
и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и
спокоен". Основным средством этического воспитания Демокрит
считал убеждение. "Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет
возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает
к закону и насилию".
Философия Демокрита сыграла огромную роль для всей последующей
философии.
\Деррида
Жак Деррида (род. в 1930) - французский
философ, родился в Эль-Биаре (Алжир). Проходил военную
службу во Франции, где остался работать. Преподавал в Сорбонне,
Высшей нормальной школе, в университетах США.
В 1962 г. написал оригинальное предисловие к собственному
переводу книги Гуссерля "Начала геометрии". Затем им были
опубликованы принесшие ему известность три книги, в которых
подвергается анализу западная философия: "Голос и явление"
(1967) (исследование о Гуссерле), "Письмо и различие" (1967), "О
грамматологии" (1967). Для его философии характерно систематическое
недоверие ко всем формам метафизической мысли, под
которой он понимает вечное стремление к некоторой гарантии несомненности,
к окончательному эпистемологическому основанию,
представленному в таких философских понятиях, как субстанция,
сущность, происхождение, тождество, истина и т.п.
Конечно, Деррида не может избежать использования традиционных
терминов метафизики, но он утверждает, что при этом не
использует их буквально или слишком серьезно. Согласно Деррида,
история метафизики и история нашего языка являются историями
неизбежных систем метафор (сущность, существование,
опыт, сознание, субъект, объект) и смысл философии состоит не
в том, чтобы защищать эти системы, а в том, чтобы "деконструировать"
их, что означает не "разрушение" их (ибо они неизбежны)
и не конструирование какой-либо другой системы, чтобы занять
их место, а анализ стиля.
Деррида разрабатывает способ чтения текста, называя его
стратегией "деконструкции", который дает ему возможность вычленить
метафизические посылки в творчестве любого философа.
Метод деконструкции Деррида направлен на предполагаемую необходимость
обращать внимание прежде всего на различие между
словами и ожиданиями, которые они содержат, без рассмотрения
того, что они обозначают. Он осуществляет деконструкцию, т.е.
критику логоцентризма западной метафизики, используя понятие
различия, инаковости. Он исследует тексты под углом зрения
обозначения невыразимого, которое деконструирует всемогущество
логоса и релятивизирует его. "Грамматология" Деррида показывает,
что метафизика зависит от языка и письменного знака,
она обесценивает письмо, "след".
Деррида выступает против тех философов, которые стремятся
абсолютно очистить язык от всякого "порока" функционирования.
Именно эти "пороки" и имеют значение для Деррида. Он
пишет, что "паразитарная структура есть та, которую я пытаюсь
везде анализировать под именем письма, знака, подспудного
смысла, различения, неопределенного, приложения". Его стратегия
в основном сосредоточена на явно маргинальных или периферических
моментах в текстах рассматриваемых авторов. Его
книги насыщены каламбурной игрой в слова, бесконечным нанизыванием
метафор и другими вариантами вербального искусства.
Такая позиция больше имеет дело с исследованием языка и
литературы, чем философии. Деррида развивает позицию Ницше,
не делавшего различия между философским и литературным использованием
языка.
В последующих работах Деррида применяет свою стратегию деконструкции
к различным философским и художественным текстам
разных периодов истории.
Работы Деррида критикуются за то, что их автор в целом игнорирует
социальную и политическую тематику и мировые проблемы
в пользу философской "игры".
\Джемс
Уильям Джемс (1842-1910) - крупнейший
американский философ и психолог, один из основоположников
прагматизма. Был самым старшим из пяти детей в семье.
Его брат Генри Джемс стал выдающимся литератором. Джемс
получил космополитическое образование, учась в школах разных
стран - в Швейцарии, Германии, Франции, Англии. Особенно
он интересовался естествознанием и живописью. Во время экспедиции
в Бразилию в 1865 г. заболел оспой и впоследствии страдал
повторяющимися приступами ухудшения здоровья. Окончил
Гарвардский университет, медицинский факультет и вскоре стал
преподавать там анатомию, физиологию, психологию, а затем
философию. Широко известен своей активной деятельностью:
читал лекции, преподавал, путешествовал, общался с большим
кругом выдающихся ученых и коллег. Живой стиль речи и письма
сделали его популярным. В 1899 г. взобрался на гору близ дома
и сбился с пути. Это происшествие так подействовало на него,
что затронуло сердце, и в течение нескольких следующих лет
он был фактически инвалидом. Но потом, к своему собственному
удивлению, выздоровел и смог вернуться к своей деятельности
в Гарварде. Впоследствии сердце опять стало его беспокоить,
и он умер в Нью-Гэмпшире в 1910 г.
Им были написаны произведения: "Научные основы психологии"
(2 тома) (1890), "Зависимость веры от воли" (1897), "Многообразие
религиозного опыта" (1902), "Прагматизм" (1907), "Вселенная
с плюралистической точки зрения" (1909) и др.
Философское учение Джемса строится на основе особого понимания
опыта и сознания. Человек, по мнению Джемса, - это
такое существо, которое стремится выжить и активно приспосабливается
к меняющимся условиям. Сознание для Джемса - это избирательная
активность, оно всегда осуществляет отбор того, что
нужно индивиду. Сознание имеет индивидуальный характер, т.е.
принадлежит тому или иному индивиду.
Сознание представляет собой поток непосредственных ощущений
и впечатлений, которые возникают в результате нервных возбуждений.
Из этого потока опыта избирательная активность внимания
выделяет отдельные группы ощущений, называемых вещами,
которые по той или иной причине представляют для нас интерес.
Таким образом, каждый человек создает свой собственный
мир.
Джемс вслед за Пирсом развивает заложенный последним
прагматизм. Он понимает прагматический подход следующим образом.
Если мы сталкиваемся с какой-либо теоретической проблемой,
то возникает вопрос: "Какая получится для кого-нибудь
практическая разница, если принять за истинное именно это мнение,
а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической
разницы, то оба противоположных мнения означают по
существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен".
То же самое он формулирует и для философии: "Вся задача
философии должна была бы состоять в том, чтобы указать,
какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные
моменты нашей жизни, если бы была истинной та или
иная формула мира".
Джемс думает прежде всего о том, как наилучшим образом устроиться
в окружающем нас мире, чтобы "чувствовать себя, как дома
во Вселенной".
Прагматизм Джемса тесно связан с созданной им теорией
радикального эмпиризма, хотя в работе "Прагматизм" он отрицал
эту связь. Радикальный эмпиризм означает, что весь материал
познания, с которым оно имеет дело, входит в понятие опыта.
Составные части опыта не нуждаются ни в какой внеэмпирической
поддержке. "Опыт как целое является самодовлеющим и
не опирается ни на что". Действительность, представленная в опыте,
состоит из трех частей. Первая часть - это поток наших ощущений,
источник их неизвестен, они не истинны и не ложны,
"они просто суть". Вторая часть - это отношения между нашими
ощущениями. Третья часть - это совокупность прежних истин,
с которыми должно считаться каждое новое исследование.
Джемс высказывает положение, что мысли сделаны из того же материала,
что и вещи.
Из предыдущих рассуждений вытекает прагматическая концепция
истины Джемса. Согласно Джемсу, идеи имеют лишь инструментальное
значение, которое зависит от их эффективности. Истина
- это то, что оказалось полезным во время нашего опыта.
"Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей
жизни", - писал он в "Прагматизме". Истина - это родовое
название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте.
Значительное место в работах Джемса занимают вопросы религии.
Он полагал, что религия нужна человеку как источник, из
которого он черпает дополнительные силы в жизненной борьбе.
Человек должен чувствовать себя в большей безопасности, и в этом
ему помогает религия. Джемс писал, что Бог обеспечивает гармонию
и порядок в мире, где есть Бог, там трагедия только временна
и частична. Он полагал, что вера в Бога - это своего рода "моральные
каникулы", она дает возможность не терзаться из-за неисчислимых
бедствий человечества и наслаждаться жизнью. Джемс
не утверждает, что Бог реально существует, он лишь говорит, что
религиозное чувство, религиозное переживание, религиозный
опыт существуют и этот опыт, это переживание, это чувство играют
огромную роль в жизни человека.
Религиозная вера основывается на выдвинутой Джемсом концепции
"воли к вере". В этой концепции он исходит из предпосылки,
что существует абсолютно свободная воля, которая способна
выбрать любую из альтернатив. В своем дневнике он писал,
что смог выйти из душевного кризиса лишь тогда, когда под
влиянием чтения Ренувье нашел в себе силы поверить, что свободная
воля существует. "Если мы свободны, первым проявлением
нашей свободы должно быть внутреннее признание ее". Таким
образом, свобода воли должна приниматься на веру в результате
свободного волевого акта.
Концепция Джемса о воле к вере содержит важное положение
о том, что даже вера в истинность какого-либо утверждения способна
сделать его истинным. "Вера в факт может способствовать
возникновению последнего".
\Дидро
Дени Дидро (1713-1784) - крупный
французский философ, писатель, глава энциклопедистов.
Родился в г. Лангре, отец его был ремесленником, воспитывавшим
сына в религиозном духе и думавшим сделать его священнослужителем.
Дидро окончил парижский колледж, где отказался от
карьеры священника и решил посвятить себя литературной деятельности
и изучению наук. В 1746 г. написал "Философские
мысли", в 1747 г. - "Прогулку скептика", в 1749 г. - "Письмо о
слепых в назидание зрячим". За распространение опасных материалистических
мыслей он был посажен в Венсенский замок. После
тюрьмы принялся за создание "Энциклопедии наук, искусств и ремесел",
которая должна была представлять систематическое изложение
достижений во всех областях знаний и которой он посвятил
20 лет жизни. Участие и "Энциклопедии" приняли Вольтер,
Монтескье, Кондильяк, Гольбах и другие прогрессивные мыслители
того времени. Кроме того, Дидро написал рад философских
и художественных произведений: "Мысли об объяснении природы"
(1754), "Разговор Д'Аламбера с Дидро", "Сон Д'Аламбера"
(1769), "Монахиня" (1760), "Племянник Рамо" (1762-1779), "Жакфаталист
и его хозяин" (1773). В 1773 г. Екатерина II пригласила
знаменитого философа посетить Россию, что он и сделал. В течение
продолжительного времени он почти каждый день по два часа
беседовал с Екатериной II и пытался убедить императрицу в необходимости
социально-экономических преобразований. Екатерина
соглашалась со всем, что говорил Дидро, но на существенные
реформы так и не решилась. Свои беседы Дидро запечатлел в "Записках..."
Последние годы жизни посвятил работе над созданием
"Элементов физиологии", "Жизни Сенеки" (1778), "Опыту о царствовании
Клавдия и Нерона" (1782). Перед смертью отказался отречься
от своих атеистических воззрений и последними словами его
были: "Первый шаг к философии - это неверие".
Дидро верил в возможности человеческого познания, хотя и
считал, что, так как Вселенная бесконечна, она недоступна окончательному
познанию. Природа для него - это книга, книга необъятная,
состоящая из множества страниц, и ученые читают в
этой книге все новые и новые страницы, но никогда не будет того,
что кто-то перевернет последнюю. Однако это не давало Дидро
повода для гносеологического пессимизма, так как он полагал,
что человеческое познание постоянно расширяется и углубляется,
и был убежден, что человечество в состоянии решить самые сложные
мировые загадки.
Познание для Дидро - это единый процесс, состоящий из
чувств и разума. Он писал, что истинный метод философствования
состоит в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом
контролировать чувства, чувствами познавать природу. Тремя
главными средствами познания природы для Дидро являлись наблюдение,
размышление и эксперимент.
Головной мозг для него выступал материальным субстратом,
в котором происходят психические процессы. Дидро сравнивал
мыслящее "я" с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и
пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше
тело, на котором нет ни одной точки без отростков этих нитей.
Нервы образуют в мозгу пучок, являющийся основанием для связывания
ощущений в пучок восприятий. Единство самосознания
обеспечивается, по Дидро, памятью. Он писал: "Мы инструменты,
одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства -
клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые
часто сами по себе ударяют". Здесь он выступал против идеализма
Беркли и называл его идеалистом, признающим только
свое существование. Дидро рассматривал человека не только как
чувствующее, но и как мыслительное существо, признавая, что человек
одновременно и музыкант, и инструмент.
Дидро выступал против церкви, критически относился к христианскому
вероучению. Он ставил под сомнение "боговдохновенносты"
Библии, полагая, что все книги Библии написаны священнослужителями
в разное время. Он писал, что во всех религиях от
имени Бога говорили люди. Резко критиковал чудеса, о которых
сообщает Библия. Указывал, что чудеса - нелепость, доказываемая
с помощью противоестественного явления. Верующие в силу
своей религиозности принимают ожидаемое за действительное,
чудеса происходят там, где в них верят. Он называл чудеса мифами,
которые подобны мифам языческих религий. Остро критиковал
христианское учение об аде и муках, полагая, что религиозные
догматы лишь запугивают людей, терроризируют их. Дидро писал:
"Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимете у
него веру" [Собр. соч. В 10 т. Т. 1. С. 125]. Особенно резко Дидро
выступал против религиозной нетерпимости: "Нет такого уголка
в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы
землю кровью" [Избр. атеист, произв. М., 1956. С. 255].
Дидро полагал, что религия не является опорой нравственности,
хотя и считал, что атеизм сам по себе еще не создает нравственности.
Необходимо целенаправленное распространение нравственных
принципов. Он не считал, что человек от рождения наделен
злом и пороками, и был убежден, что справедливое общество,
опирающееся на справедливые законы, является предпосылкой
утверждения нравственности. "Если законы хороши, то и
нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны...". "Труд
и добродетель, - писал он, - вот мои единственные догматы".
"Стараться оставить после себя больше знаний и счастья, чем их
было раньше, улучшать и умножать полученное нами наследство" -
вот над чем мы должны работать! [Избр. атеист, произв. С. 240, 241]
\Дунс Скот
Иоанн Дунс Скот (ок. 1266- 1308) -
крупнейший представитель средневековой схоластики, деятельность
которого протекала на рубеже XIII и XIV веков. Ирландец по
происхождению. В 1282 г. вступил во францисканский орден.
Получил образование в Оксфорде, Парижском университете. Преподавал
философию и теологию в Оксфордском и Парижском университетах.
Умер в Кельне в возрасте 42 лет. Самым важным произведением
Скота считается его "Оксфордское сочинение", представляющее
собою комментарий к четырем книгам "Сентенций"
Петра Ломбардского.
Дунс Скот был трудным писателем и трудным мыслителем -
как по восприятию, так и по пониманию. Это качество его творчества
закреплено в имени "дунс", означающем софиста, схоласта.
Он получил почетный титул "тонкий доктор", что означало
тонкую аргументацию, а также сложное восприятие его мыслей.
В то же время американский философ Ч.Пирс оценивал его как
"глубочайшего метафизика, когда-либо жившего". Некоторые исследователи
выделяют специфическую черту философского творчества
Дунса Скота - стремление его к точной логико-гносеологической
терминологии. Например, он различал понятия абстрактные
и конкретные. Разрабатывал понятие "интенции" как направленности
сознания на познаваемый объект или на само познание.
Предметом его изысканий также являлось понятие суппозиции,
обозначающее возможность подстановки значений разных
терминов.
Взгляды Дунса Скота характеризовались как противовес томизму.
Он четко различает теологию и философию. Теология - это
знание, направляющее человеческую деятельность на выполнение
положений вероучения. Философию, или метафизику, Дунс Скот
рассматривает в качестве высшего знания. Философия занимается
изучением бытия - абсолюта, в который включается все существующее,
в том числе Бог.
Выступая против томистской метафизики, Дунс Скот отрицал
различие между сущностью и существованием. Он полагал,
что сущность уже предполагает акт существования, поэтому здесь
не требуется особого вмешательства Бога для создания единичных
вещей.
Проблема соотношения материи и формы предстает у Дунса
Скота в сложном изложении. Он рассматривает материю как обладающую
актуализирующей сущностью и предстающей в трех разновидностях.
У Скота форма не имела решающего значения, как
у Фомы Аквинского, для которого она актуализировала вещь.
Наоборот, Скот считает, что именно форма придает индивидуальность
вещи. "Тонкость" мышления Дунса Скота ясно обнаруживается
именно в способе, которым он решает проблему формы,
поднятую еще Аристотелем. Аристотелевский взгляд состоял в
том, что форма чего-то может быть познана интеллектом. Но
проблема состоит в том, как можно познать индивидуальные случаи
универсальной формы. Аристотель и вслед за ним Аквинат утверждали,
что такие особенности индивидуализируются существованием
различных частей материи, но это не делает познание возможным,
ибо познаваемость зависит от значения формы через определение,
а не от знания материи специфического индивида.
Дунс Скот решает эту проблему, обращаясь к понятию "этость".
Если "этость" понимать как принадлежащую форме, а не материи,
тогда ее можно рассматривать как интеллектуально познаваемую
в принципе, если не фактически. Таким образом, для Скота унинереальная
форма и индивидуальная "этость" принадлежат сущности,
созданной Богом, и индивидуальность является окончательной
актуальностью формы.
Тяготение Дунса Скота к индивидуальному дает возможность
относить его к номиналистам, хотя в вопросе об универсалиях позиция
Дунса Скота неоднозначна. Исходные позиции Скота августинианские,
притом склоняющиеся к платонизму, что не позволяет
считать его номиналистом. Но, с другой стороны. Скот придавал
большое значение чувственной интуиции в возникновении
знания. Интуиция, по Скоту, дает возможность установить существование
индивидуальной вещи, познавая ее посредством образа,
в котором зафиксирована ее индивидуальная конкретность. Интуиция
выступает у Скота как чувственное восприятие, и здесь он
отходит от августинианства. Согласно Скоту, абстрагирование
происходит посредством отвлечения
...Закладка в соц.сетях
