Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...я от предметов
внешнего мира. Воля же человека выступает как модификация
мозга. Волю Гольбах трактовал по-разному. Вначале он был того
мнения, что воля определяется чисто биологическими факторами.
Он писал, что на социальные катаклизмы могут влиять "излишки
едкости в желчи фанатика, разгоряченность крови в сердце завоевателя,
дурное пищеварение какого-нибудь монарха". Но в
дальнейшем развил взгляд, что существуют более важные причины
действия воли, и стал признавать, что мысли - очень сильные
мотивы человеческих поступков. Он писал, что "хорошая
книга, тронувшая сердце великого государя, может стать могущественной
причиной, которая с необходимостью повлияет на поведение
целого народа" [Избр. произв. Т. 1. С. 235]. Здесь он выступал
против системы фатализма, фундамента своего учения.
Вопреки фаталистическому призыву "покоримся своей судьбе"
Гольбах уже стал призывать противодействовать бедствиям, которые
уготовила для нас природа.
Надежным средством против всевозможных слабостей, по
мнению Гольбаха, выступает добродетель. Он писал: "Воспитание,
закон, общественное мнение, пример, привычка, страх -
все это причины, которые должны изменять людей, влиять на их
волю, заставляя их содействовать общему благу, направлять их
страсти, нейтрализовать те из них, которые могут вредить цели
общества".
Причину распространения христианского вероучения Гольбах
видел в притягательности его для народа в силу невежества и тяжелого
материального положения последнего. Христианство "стало
религией неимущих, оно провозглашало нищего Бога, бедняки
проповедовали эту религию беднякам и невеждам, она давала
им утешение в их положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию
этих жалких и несчастных людей". Гольбах доказывал
полную иррациональность религии и несостоятельность христианства,
основывающегося на Библии. Он писал, что в Библии упоминаются
города, которых не существовало во времена Моисея,
содержатся в ней и другие противоречия. Гольбах сделал вывод,
что Пятикнижие написано разными людьми в разное время. Ветхозаветная
картина мира, по Гольбаху, могла удовлетворить только
невежественный народ.
\Горгий
Горгий (ок. 480-380 до н.э.) из Леонтии
(Сицилия) был софистом в Древней Греции. Вел жизнь учителя
риторики, странствуя по городам. Написал трактат "О том,
чего нет, или О природе", в котором рассматриваются три тезиса:
1) ничего нет; 2) если что-то и есть, то оно непознаваемо; 3)
но если оно и познаваемо, то оно все равно невыразимо в слове
и не может быть передано другому.
Первое положение Горгий доказывает следующим образом.
Сначала он говорит, что небытие не существует. В отношении же
бытия можно сказать, что оно или вечно, или возникло. Вечным
оно быть не может, так как в этом случае оно не имеет пределов,
а это значит, что оно нигде; возникшим оно тоже быть не
может, так как в этом случае оно возникло бы или из небытия,
или из бытия. И то, и другое невозможно, ибо из небытия ничего
возникнуть не может, а из бытия тоже не может возникнуть
бытие, так как оно уже существует. Поэтому бытия не существует.
Подобными аргументами Горгий доказывает и следующие
два тезиса.
Приведенный пример показывает, насколько точно Горгий
использует значения слов и их изменения в разных контекстах. На
этом строятся все доказательства софистов. И в этом большую роль
играло искусство риторики, словесного воздействия на человека.
Горгий рассматривает речь как самое лучшее орудие человека:
"Речь является могущественной владычицей, которая выполняет
божественнейшие дела наименьшим и незаметнейшим способом,
ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу,
и увеличить сочувствие..."
\Гуссерль
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) -немецкий
философ, основоположник феноменологии. Родился в
Проснитце, в Моравии. Изучал математику в Берлине и затем психологию
вместе с Брентано в Вене. В 1887 г. становится приватдоцентом
в Берлине. В 1900 г. был назначен профессором философии
в Геттинген, а затем в 1916 г. перевелся во Фрейбург-вБрейсгау,
где преподавал до 1929 г. и жил до конца своей жизни,
страдая от беспокойств и ограничений, связанных с его еврейским
происхождением.
В XIX в. и даже ранее термин "феноменология" имел самые различные
значения. Со времени использования этого термина Гуссерлем,
с начала XX в. он стал употребляться и как феноменологический
метод создания философии, и как любой описательный
метод изучения данной темы. Феноменология Гуссерля в значительной
степени подверглась влиянию со стороны Франца Брентано.
Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию человеческого
знания, называя это "архимедовой точкой". Он утверждал,
что философ никогда не должен брать все как само собой разумеющееся
и всегда должен быть готовым отбросить то, что он делает,
и начать все заново. Действуя в соответствии со своими советами,
он с особым вниманием отнесся к критике Фреге его ранних пoпыток
проанализировать математические понятия в психологических
терминах и пришел к выводу, что логику и математику следует
трактовать как науки, совершенно независимые от опыта и
потому совершенно отличные от психологии. Он развил "чистую
феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании
содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал
исключения всех предположений о внешних причинах и результатах
их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной
природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются
источниками человеческого знания.
В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома "Логических исследований"
(1900-1901), в которых определил основной объект
философского исследования - научное знание. Он стремился построить
науку о науке. Выяснить вопрос об объективности познания
- вот главная проблема теории познания. Он писал: "Философу
недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы
имеем законы, как формулы, по которым мы можем предсказывать
будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее; он хочет
привести в ясность, что такое по существу "вещи", "события",
"законы природы" и т.п. И если наука строит теории для систематического
осуществления своих проблем, то философ спрашивает,
в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию
и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы
естествоиспытателя и математика и завершает чистое и подлинное
теоретическое познание" [Логические исследования. СПб.,
1909. Т. 1. С. 222]. Таким образом, Гуссерль стремился построить
философию как "строгую науку".
Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное представление
об этих вопросах, необходимо использовать то, что он называет
"феноменологическим методом". Он исходит из того, что
философия должна быть логикой научного познания, своего рода
учением о науке - наукоучением. А так как наука направлена
на изучение знания, в котором содержится истина, то возникает
вопрос: что такое истина?
Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное, как нечто
истинное "само по себе", "истина тождественно едина, воспринимают
ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги" [Логические
исследования. Т. 1. С. 101].
Гуссерль считает, что для выяснения истины требуется феноменологический
анализ, который состоит в осмыслении того,
чем вообще является мышление и познание и каковы те виды и
формы, с которыми оно связано, какие имманентные структуры
присущи его предметному отношению. Таким образом, Гуссерль
стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е. наукоучение
о сущности познания, мышления, истины и т.п., которое
является своего рода предпосылочным.
Гуссерль не сомневается в существовании окружающего мира.
Это он называет "естественной установкой", которая представляет
собой непосредственную уверенность в том, что существует объективный
мир и что мы в состоянии описывать ход материальных
процессов, т.е. иметь свой опыт. Он пишет, что "между миром и
соответственно истинами, имеющими собственную значимость, нашими
познавательными актами, существует гармония. Без сомнения,
наше познание направлено на сам мир. Если познание
работает таким образом, значит и наш опыт своими собственными
средствами добивается этой же цели. Но тогда и мир, выступающий
в столь однозначной форме, обладает объективной правомочностью,
он представляет собой нечто само собой разумеющееся".
Наше первоначальное мировоззрение, говорит Гуссерль, исходит
из естественной точки зрения, которая полагает, что мир
"распространяется в пространстве бесконечно и во времени он развивается
и развивается бесконечно". Все вещи в мире существуют
независимо от того, присутствует кто-либо с ними или нет.
Подобно миру, который рассматривается во времени, существует
горизонт, бесконечный в обоих направлениях.
Более того, этот мир, говорит Гуссерль, который постоянно
предстает мне, - не просто мир фактов, но также мир ценностей,
которые и конституируют его, и непосредственно даны как его фактуальность.
Этот естественный мир остается в некотором смысле
"присутствующим" (наличествующим), даже если я фокусирую
внимание на некоторых других сферах, например, на арифметике
и числе, и таким образом принимаю "арифметическую точку
зрения". Когда я размышляю о математике, естественная точка зрения
"является теперь основой для моего сознания как акта, но она
не является круговой сферой, внутри которой арифметический мир
находит свою истину и собственное место". Оба мира, естественный
и арифметический, присутствуют, оба связаны с моим Я, это,
но они отличны друг от друга. Этот тип структуры опыта, утверждает
Гуссерль, один и тот же для всех. Его содержание варьируется
для каждого человека в том, что "каждый имеет свое собственное
место, откуда он видит вещи, которые наличествуют и каждый
пользуется соответственно различными проявлениями вещей".
В то же время мы имеем общее понимание объективного
пространственно-временного мира, к которому принадлежим.
Гуссерль говорит, что то, что он предлагает, - это "картина чистого
описания, предшествующего всем теориям", это есть общее
описание того пути, которым мы населяем мир и связаны с ним,
специфические же содержания - объекты исследования тех наук,
которые стоят на естественной точке зрения.
Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить "феноменологическую
редукцию" естественной точки зрения. Это делается посредством
"заключения в скобки", или игнорирования нашей веры
в тотальность объектов и вещей, к которым мы относимся с естественной
точки зрения, и вместо этого - обращение внимания
на наши переживания их. Заключать вещи "в скобки" означает не
то, что мы сомневаемся в их существовании, а только то, что мы
разъединены с ними, это особая форма воздержания от суждения.
Это "заключение в скобки", или воздержание, Гуссерль называет
термином эпохе (Epoche). Гуссерль пишет: "Когда я проделываю
это, а я могу поступать таким образом вполне свободно, то я в данном
случае не отрицаю существующий мир, как если бы я был софистом,
я даже не сомневаюсь в том, что он находится в наличии,
присутствует, как делают скептики. Но я просто осуществляю
феноменологическое эпохе, которое дает мне возможность быть
свободным от использования каких-либо суждений, которые касаются
пространственно-временного существования". В этом состоит
первый этап редукции.
Второй этап феноменологической редукции заключается в том,
чтобы описать структуры, остающиеся после того, как процедура
"заключения в скобки" произошла. Это те структуры или формы
сознания, которые "ограничивают психическое существование" и
оставляют возможности для ментальных восприятий. Они должны
быть описаны так, как они выступают для сознания.
Таким образом, посредством феноменологической редукции
возникает феноменологическое сознание, или чистое сознание, как
его называет Гуссерль. Отличительные его особенности - определенные
сущностные структуры, которые для Гуссерля выступают
внутренними закономерностями сознания, его принципами и
механизмами функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя
эти внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне
исторического времени все характерные черты данного периода развития
общества.
Рассматривая сознание как совокупность сущностей, Гуссерль
понимает его как поток, как нерушимую целостность. Сознание
выступает в виде потока переживаний, элементы которого
- феномены. Поэтому учение о структуре потока переживаний
называется феноменологией. Феномены как элементы потока
сознания, потока переживаний представляют собой в свою очередь
определенную целостность, которая обладает самостоятельной
и сложной структурой. Понять феномен как целостность
можно только в том случае, если схватить его посредством интуиции.
Этого можно достигнуть, если его не описывать извне,
а "пережить", т.е. непосредственно войти в поток сознания. При
этом происходит интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное
усмотрение сущности. Феноменологический метод состоит
в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным
образом.
Важным для феноменологии Гуссерля является понятие интенциональности,
которое характеризует психические феномены. Это
понятие было сформулировано Брентано, заимствовавшим его у
средневековых схоластов. По мысли Гуссерля, сознание характеризуется
направленностью на предмет. Оно всегда направлено на
что-то, является "сознанием о...". Это отношение сознания зависит
от него самого, а не от предмета, т.е. направленность сознания
определяется его типом, например, восприятие определяет,
что нечто воспринимается, мышление - то, что о чем-то размышляют,
чувство ненависти определяет то, что что-то ненавидят. Главное
в интенциональности - момент соотнесенности сознания с
объектом. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания,
переживания, независимо от того, "существует ли объект,
выдуман ли он или абсурден".
Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в различных
аспектах. Он выделяет предметный аспект сознания, который
у него называется ноэма. Этот предметный аспект сознания
не равен самому предмету сознания. "Дерево моего сознания"
не равнозначно самому дереву как предмету из окружающего мира.
Восприятие отдельного предмета состоит из серии восприятий,
соединяющихся в единство активной синтезирующей деятельностью
самого сознания, которое и обеспечивает целостное восприятие
предмета". В интенциональном анализе, кроме предметных
аспектов, присутствует еще и сам акт сознания в той или иной
форме, который у Гуссерля называется ноэзис - как способ данности
интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и
ноэзиса определяется синтезирующей деятельностью сознания,
при которой целостность предмета обеспечивается целостностью
сознания.
Последняя книга Гуссерля - "Кризис европейских наук и
трансцендентальная феноменология" - была опубликована полностью
только в 1956 г., хотя основа ее была заложена еще в
1935 г. Рассматривая вопрос о том, в чем состоит кризис современной
науки, Гуссерль пишет, что последняя не может ответить
на самые важные жизненные запросы, так как оставляет в стороне
проблемы, имеющие большое значение в жизни, а именно
вопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования.
Наука, по мнению Гуссерля, претерпела такие изменения,
что пришла к ошибочному для философии позитивистскому
ограничению идеи науки и самой философии. Все это произошло
потому, что была утеряна вера в универсальную философию.
Большие надежды в отношении преодоления кризиса
возлагают на философию, которая представляет собой действующий
мозг, от нормальной работы которого будет зависеть состояние
европейской духовности.
Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии и частных
наук с фундаментальными сферами человеческого практического
опыта. Эта связь у Гуссерля привела к введению понятия
"жизненного мира", под которым он понимает сферу известного
всем, непосредственного, очевидного. Он пишет: жизненный
мир - это "совокупность верований, к которым относятся с доверием
и которые рассматриваются как безусловно значимые и
практически апробированные до всех потребностей научного обоснования".
Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не что иное,
как мир простого мнения - Doxa, к которому по традиции стали
относиться так презрительно. Теперь Гуссерль признает "жизненный
мир" основой всякого объективного познания. Жизненный
мир выступает своего рода горизонтом, предпосылкой всякой
действительной и возможной практики. Жизненный мир первичнее
любого опыта и научного познания.
_Д
\Декарт
Рене Декарт (1596-1650) - основоположник
современной западной философии, как зто признается
многими исследователями истории философии.
Он родился во Франции в местечке Лаэ. Учился в иезуитском
колледже Ла-Флеш, получил юридическое образование в 1616 г.
Много путешествовал по Германии, Италии, Голландии и Франции.
В течение некоторого времени служил сначала в протестантской,
а затем в католической Баварской армии. Именно в этот
период в Ульме ему предосгавилась возможность в течение суровой
зимы провести некоторое время в жарко натопленной комнате,
чтобы поразмышлять и развить свой подход к философии.
Декарт был как математиком, так и философом, ставившим
перед собой задачу создать философию заново, утвердив ее на незыблемых
основах несомненного знания. Он был абсолютно неудовлетворен
всем корпусом знания, которое приобрел в колледже
и которое отражало состояние философии в то время, и стремился
пересмотреть все прошлые традиции, но в отличие от Бэкона
обращался не к опыту, а к разуму. Основой для преобразования
философии считал математику и поэтому усиленно занимался
ею.
Друзья, с которыми он интенсивно общается на протяжении
всей своей деятельности, в частности Мерсенн, также поддерживают
его в этом намерении. Вокруг него собирается кружок друзей
по общности интересов, который впоследствии перерос в
Академию наук Франции.
В 1629 г. он переселяется в Нидерланды, где прошла основная
часть его жизни и деятельности и где он прожил около 20 лет.
В одном из своих произведений Декарт писал, что его не устраивает
кабинетная ученость и что все можно найти в "великой книге
мира и в себе самом", и всю свою жизнь следовал этим принципам.
Прежде всего он изучал мир и поэтому мало читал произведений других
авторов, считая, что не стоит зря тратить время. Декарт был экспериментатором
и исследователем, чем напоминал Галилея, и хватался
за все, что могло дать практическое применение, поэтому он
был не только философом, но и крупнейшим ученым. Он - создатель
современной алгебры и аналитической геометрии и один из
основателей механики. Декарт - автор закона преломления света,
он много сделал для физиологии, психологии, физики.
Основные сочинения Декарта: "Рассуждение о методе" (1637),
"Метафизические размышления" (1641), "Начала философии"
(1644), "Правила для руководства ума" и др.
Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте
которой находится метафизика. Он писал в "Началах философии":
"Вся философия подобна дереву, корни которого - метафизика,
ствол - физика, а ветви, исходящие от этого ствола,-
все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике
и этике... Подобно тому, как плоды собирают не с корней
и не со ствола дерева, а только с концов ветвей, так и особая полезность
философии зависит от тех ее частей, которые могут быть
изучены только под конец" [Соч. М., 1989. С. 309].
Декарт отбрасывает бесплодность умозрительной школьной
философии и противопоставляет ей такую практическую философию,
при помощи которой, зная силу и действия огня, воды, воздуха,
звезд, небес и всех других окружающих нас тел, мы могли
бы точно использовать их для разных целей и стать хозяевами и господами
природы. Практический метод Декарта состоит в переходе
от общего к частному, основой которого всегда выступала математика.
Он считает, что все науки дожны быть подчинены математике:
она должна иметь статус "всеобщей математики, ибо в
ней содержится все то, благодаря чему другие науки называются
частями математики" [Соч. Т. 1. С. 90]. Это означало, что познание
природы представляет собой познание всего того, что может
быть зафиксировано математически.
Декарт связывал научное мышление с философскими принципами
и стремился подвести под эту связь рациональную основу,
пытаясь обосновать основные исходные философские установки.
Поэтому он считается основоположником современной западной
философии.
Декарт стремился построить научное знание в систематическом
виде, а это возможно только, если в его основе будет лежать очевидное
и достоверное утверждение. Таким утверждением Декарт
считал суждение: "Я мыслю, следовательно, существую" (Cogito
ergo sum). Ход мысли Декарта таков: все необходимо подвергать
сомнению, так как во всем можно сомневаться, кроме мышления.
Даже если мои мысли ошибочны, все равно я думаю, когда они
приходят ко мне. Декарт использует термин "мышление", чтобы
охватить всю сознательную духовную деятельность. Уверенность,
что он есть "мыслящая вещь", дает Декарту основу для конструирования
всей системы знания. Он установил это посредством метода
сомнения и того, что он называет "светом разума". Однако
это не скепсис, который был в античной философии, сомнение
для Декарта - лишь средство построения прочного знания, а не
самоцель. Скепсис Декарта - скепсис методологический, который
должен привести к первичной достоверности.
Если для Бэкона исходная достоверность состояла в том, чтобы
опираться на чувственное познание, опыт, то Декарт как рационалист
не удовлетворяется этим, так как понимает, что чувства
могут обманывать человека и что на них опираться никак нельзя.
Он также полагал, что нельзя доверяться авторитетам, так как
возникает вопрос о том, на чем основан авторитет. Декарту необходимо
такое основание, которое бы не вызывало никакого сомнения.
Он пишет, что если отбросить и провозгласить ложным все,
в чем можно сомневаться, то можно предположить, что нет Бога,
неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким
образом мыслят. Ибо это неестественно считать, что то, что
мыслит, не существует. А потому тот факт, который выражается
словами: "Я мыслю, следовательно, существую", является самым
достоверны для тех, кто правильно философствует.
"Cogito" Декарта тесным образом связано с развитием прежде
всего математики, естествознания. Декарт писал, что лишь
арифметика и геометрия содержат нечто достоверное и несомненное.
И во сне, и наяву, говорит Декарт, два плюс три всегда равняется
пяти, а прямоугольник имеет не больше четырех сторон. Невозможно,
чтобы такие очевидные истины подвергались сомнению.
"Cogito" Декарта - это мыслящая субстанция, которая открыта
нам непосредственно, в то время как другая субстанция, а
именно материальная, раскрывается нам опосредованно. Таким образом,
мыслящая субстанция - это мышление, а материальная
субстанция - это тело, она обладает акциденциями - формой, положением,
движением и т.д. Мыслящая субстанция не обладает
протяженностью, она неделима, материальная же субстанция,
или телесная, наоборот, обладает протяженностью, она делима на
отдельные части.
Для Декарта мышление является предметом изучения метафизики,
а материя - физики. Материя - такая субстанция, которая
делится до бесконечности. В то же время Декарт не признавал
атомов, для него не существовало и пустоты.
Своим учением Декарт заложил основы дуализма - противопоставления
двух субстанций: мышления и материи. Он признает,
что мышление и материя не зависят друг от друга. Субстанция -
это такая вещь, которая для своего существования не нуждается
ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт приходил к выводу,
что совершенной субстанцией является только Бог, который
для него - лишь гарант истинности познания. По Декарту, Бог не
способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом
в жизни.
Декарт придерживался принципа гносеологического оптимизма,
согласно которому возможности познания безграничны.
Основной акциденцией материи является, по Декарту, протяжение,
распространенность. Хотя у материи есть и другие свойства,
все они выступают производными по отношению к распространенности,
поэтому все можно свести к этому понятию.
Тесно связана с проблемой протяженности вещей и проблема
движения, источник которого Декарт видит вне материи, тел.
Если приведенное в движение тело движется, то его может привести
в состояние покоя нечто такое, что находится вне поля его
действия. Это была четко механистическая позиция. Механика для
Декарта выступала как важнейшая конкретизация "всеобщей математики".
В своей физике Декарт развивает концепцию механистического
детерминизма, которая нашла выражение в создании космогонической
гипотезы. Эта гипотеза содержала в себе прежде всего
эволюционистскую концепцию мира. Декарт писал, что материальные
вещи легче познать, видя их постепенное возникновение,
чем рассматривая их как совершенно готовые. В космогонической
гипотезе Декарта роль Бога состояла лишь в создании материи и
придании ей первоначального толчка, в результате которого возникает
хаотическое движение. Ликвидация этого хаотического
движения и образование Солнечной системы происходят уже по
законам механики - вихреобразных движений. В космогонической
гипотезе Декарта важна сама идея развития, хотя и страдающая
многими недостатками механистического порядка. Более совершенная
космогоническая гипотеза Канта - Лапласа появилась лишь
спустя полтора века после Декарта.
Механицизм Декарта проявился и во всех других областях исследования,
в частности в объяснении характера деятельности растительных
и в особенности животных организмов. Декарт был предшественником
открытия безусловных ответных реакций организма,
задолго до того как эта теория была разработана И.П.Павловым.
Из этих основных положений картезианской философии вытекал
основной принцип механицизма Декарта, а именно, что человек
представляет собой машину, своеобразную, но все-таки
машину, ли
...Закладка в соц.сетях
