Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...рицание ее не принесет никакого ущерба
остальному роду человеческому, который... никогда не заметит
ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого
имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут,
может быть, что лишились сильного повода для пустословия"
[Соч. С. 186].
От этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного
существования вещей. Так как существование качеств
вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель
свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего
мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями
наших органов чувств. Для Беркли "быть - значит быть
воспринимаемым" (esse est percipi).
Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым,
Беркли отрицает существование объективного мира.
Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека,
для которого мир существует только тогда, когда он его
воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения
в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречат
здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования ничего,
что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления".
Он также говорит, что не сомневается даже малейшим
образом в том, что реально существуют вещи, которые он видит
своими глазами и которых касается своими руками. Беркли
лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском
его понимании.
Обвинения в солипсизме Беркли также пытается опровергнуть
посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи
продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы
их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. "Следовательно,
когда говорится, что тела не существуют вне духа, то
следует разуметь последний не как тот или другой единичный
дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных
принципов не следует, чтобы тела мгновенно уничтожались и
создавались вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки
времени между нашими восприятиями их" [Соч. С. 192-193].
Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по
его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают
существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются
Богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает
во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю.
А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю,
что творец их безмерно мудр, могуч и благ" [Соч. С. 306].
Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных
идей. Отвергая механическое понимание причинности,
которое бь}ло распространено в то время, он писал: "Вопервых
ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие
естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или
дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением
мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов,
чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают)
конкретными причинами вещей, и действительно не
знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи
в природе предопределены и для которых они были с самого начала
с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим
способом, как объяснить их".
Беркли выступал против открытого Ньютоном и Лейбницем
дифференциального исчисления.
Воззрения Беркли критиковались во все времена и со всех
сторон представителями различных философских направлений,
так как солипсистская установка автора представляла благодатную
почву для опровержений. Однако у Беркли было много и защитников,
они есть и по сей день. Беркли всегда останется примером
идеалистического истолкования философских проблем.
\Боэций
Аниций Манлий Торкват Северин
Боэций (ок. 480-524) - один из последних крупных философов
поздней античности.
В V- VI веках Западная Римская империя прекратила свое существование.
В 493 г. король остготов Теодорих захватил Северную
Италию и образовал остготское государство, что способствовало
стабильной политической обстановке в этом районе и привело
также к оживлению экономической ситуации. Получила развитие
культура. В этих условиях и протекала деятельность Боэция.
Он занимал при Теодорихе значительные государственные посты,
стал консулом в Равенне. Но это возвышение закончилось падением.
После обвинения в предательских связях с Византией был
заключен в тюрьму и казнен. "Последний римлянин", как его называли,
прожил недолгую жизнь - всего около 45 лет, - но сумел
сделать очень много для развития философии, его идеи служат
своего рода мостом, соединяющим наследство античности с
западноевропейским Средневековьем.
Боэцию принадлежит большое литературное наследство. Среди
них труды: "О музыке", "О святой Троице" (где он выступает
против арианства), "О католической вере", "Утешение философией"
(написанное в тюрьме перед казнью). Много сделал Боэций
в области переводов с греческого языка на латинский произведений
греческих философов и ученых. Он перевел логические труды
Аристотеля "Об истолковании" и "Категории" с "Введением"
Порфирия (которое в литературе часто упоминается под древнегреческим
названием "Исагога"); первые четыре (из тринадцати)
книги Евклида, правда, без доказательств, что значительно снизило
научный уровень последующей средневековой науки; "Основания
арифметики" Никомаха. Эти переводы сыграли свою значительную
роль в распространении философии и образованности
в Средневековье. Порфирий во Введении к "Категориям" Аристотеля
обращает внимание на проблему соотношения общего и единичного
и их существования - существуют ли они самостоятельно
или только в мыслях. Боэций дает свой комментарий к этим
положениям Порфирия в духе Аристотеля: общее возникает в уме
на основе тех общих свойств, которые присутствуют в единичных
вещах. Эта проблема соотношения общего и отдельного благодаря
произведениям Боэция стала предметом тщательного исследования
в средневековой философии.
Основное произведение Боэция, принесшее ему всемирную известность,
- "Утешение философией". В нем он пытается решить
проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога. С одной
стороны, если Бог все предвидит, то свободы воли не существует.
С другой - свобода человека, его воли все-таки существует,
а это подрывает способность Бога проникать во мрак будущего. Это
видимое противоречие Боэций объясняет тем, что знание Богом
наших будущих действий, их предвидение, не является необходимой
причиной этих самых действий.
В своей книге Боэций наставляет читателя, чтобы он уклонялся
от зла и устремлял свое сердце к добродетели, а ум-к истине.
\Бруно
Джордано Бруно (1548-1600) -
итальянский философ, во взглядах которого философская мысль
эпохи Возрождения нашла свое полное выражение. Родился в небольшом
городке Нола вблизи Неаполя. В 17 лет вступил в орден
доминиканцев, где ему дали монашеское имя Джордано. Уже тогда
он высказывал свои сомнения в некоторых религиозных догматах,
что вызвало преследование со стороны религиозных властей.
Бруно был вынужден бежать в Женеву. Затем жил в Париже и Лондоне.
В это время он написал и опубликовал свои первые произведения:
"О тенях идей", "Пир на пепле", "О причинах, начале и
едином", "Изгнание торжествующего зверя", "О героическом энтузиазме"
и др., в которых излагает свои основные взгляды по вопросам
онтологии, теории познания и этики.
Его лекции и выступления на диспутах против схоластических
положений и религиозных канонов вызвали враждебное отношение
со стороны философов-схоластов и богословов, что заставило
его переехать из Англии во Францию, а затем в Германию. Он
странствовал из города в город, читая лекции в различных университетах.
В Германии Бруно публикует следующие свои философские
сочинения: "О монаде, числе и фигуре", "О безмерном
и неисчислимых", "О тройном наименьшем и мере". Затем Бруно
возвращается на родину в Италию и поселяется в Венеции.
Вскоре он был обвинен в ереси и заключен в тюрьму (1592). В
1600 г. состоялся суд инквизиции, приговоривший Бруно, не отрекшегося
от своих воззрений, к сожжению на костре, что и произошло
на Площади цветов в Риме.
Отличительной чертой философских взглядов Бруно является
его пантеизм. Он рассматривал окружающий нас мир как единый,
в котором материя и форма слиты вместе. Вселенная, по Бруно,
едина, бесконечна и неподвижна. В ней происходят постоянные
изменения и движения, но в целом она не двигается, ибо наполняет
все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога
и природы, материи и формы, единства и множественности.
Идея Единого пронизывает все основные положения философии
Бруно. Единое для Бруно - это одновременно сущность бытия и
форма его существования. Единое - это такая категория, которая,
по Бруно, объясняет все в мире - и его изменчивость, и его
постоянство. Все противоречия и противоположности объяснимы
тем, что Вселенная едина. Бруно писал: "И так как все формы находятся
в нем [Едином], то, следовательно, к нему приложимы все
определения и благодаря этому противоречащие суждения оказываются
истинными" [Диалоги. М., 1949. С. 282].
Бруно подчеркивает, что во Вселенной духовная и телесная субстанции
имеют одно бытие, один корень. Материю Бруно рассматривает
как то начало, которое производит формы из своего лона.
Материя "должна быть названа божественной вещью и наилучшей
родительницей, породительницей и матерью естественных вещей,
а также всей природы и субстанции" [Там же. С. 267]. Материя обладает,
тем самым, свойством божественности, она "свидетельствует
о себе, что представляет собой богиню (подобие Бога), ибо
она - беспричинная причина". Этим Бруно отвергал идею творения
и обусловленности Богом природы как внешнего источника
ее существования. Таким образом, Бруно стоял на позициях радикального
пантеизма.
Материю Бруно рассматривал как состоящую из атомов, следуя
в этом отношении за античными атомистами. Все в природе,
согласно Бруно, состоит из неделимых частиц, атомов, которые
определяют единство всех вещей. Атомистическое понимание природы
Бруно формулирует в виде концепции минимума: в мире не
существует ничего, кроме минимума, который определяет все в мире,
весь максимум. В минимуме заключена вся сила, а потому он
представляет собой максимум вещей. Минимум определяет максимум
подобно тому, как в одной искре содержится возможность
огня. Абсолютный минимум во Вселенной - это атом, в математике
- точка, в сфере метафизики - монада. Минимум или монада
образуют все то, что определяет максимум и целое. В монаде
отражаются все свойства природы.
Здесь Бруно стоит на позициях диалектического совпадения
противоположностей. "Кто хочет познать наибольшие тайны природы,
- пишет он, - пусть рассматривает и наблюдает минимумы
и максимумы противоречий и противоположностей" [Там же.
С. 291]. В своей диалектике Бруно идет вслед за Николаем Кузанским,
но распространяет эту диалектику на всю природу.
Согласно Бруно, вся Вселенная одушевлена, ей присуще внутреннее
жизненное начало, которое он называет "мировой душой":
"Сколь бы незначительной и малейшей ни была вещь, она
имеет в себе части духовной субстанции, каковая, если находит
подходящий субъект, стремится стать растением, стать животным
и получает члены любого тела, каковое обычно называется одушевленным"
[Там же. С. 211]. Всеобщей одушевленностью Бруно
объяснял причины движения в природе, которая обладает свойством
самодвижения. Признавая всю природу одушевленной, Бруно
тем самым занимал позиции гилозоизма, который в то время,
в условиях господства схоластики и теологии, играл прогрессивную
роль, так как признавал человека частью природы.
Бруно разрабатывал вопросы космологии, опираясь на гелиоцентрическую
теорию Коперника, но шел дальше Коперника,
так как делал более радикальные выводы из его открытия. Он
утверждал, что Вселенная бесконечна, что вокруг нас существует
только одна Вселенная и в ней присутствует бесчисленное количество
миров. Численность отдельных вещей также бесконечна,
хотя каждая вещь представляет конечную величину. Признание
существования одной Вселенной исключает у Бруно наличие
внешнего Бога, сотворившего мир. Бруно отвергает креационизм
и полагает, следуя своему пантеизму, что природа есть Бог в вещах,
материя - это божественное бытие в вещах. Бог заключен
в вещах в качестве деятельного принципа. Природа и Бог - это
одно и то же, они обладают одним и тем же единым началом: это
один и тот же порядок, закон, который определяет ход вещей.
"Природа, - пишет Бруно, - представляет собой силу, которая
воплощена в вещах, и закон, по которому все вещи совершают
свой собственный ход". Из этих слов понятно, что Бруно отождествляет
Бога с природой, понимаемой как совокупность закономерностей
движения и развития, внутренне присущих окружающему
нас миру.
Более того, Бруно отождествляет Бога-природу с материей. Он
пишет, что нет природы за пределами естественных вещей, нет
сущности вне сущего. "Материя все создает из себя, ибо природа
есть двигатель себя самой, который действует изнутри". Природа
есть материя. Таким образом, у Бруно, Бог - это другое название
закономерного окружающего мира.
С пантеизмом Бруно тесно связана концепция панпсихизма, а
именно представление о том, что духовная субстанция определяет
все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет
собой такое начало, от которого идет созидание, "она есть
точь-в-точь как кормчий на корабле, как отец семейства в доме и
как артист, что не извне, но изнутри строит и приспособляет здание"
[Изгнание торжествующего зверя. СПб., 1914. С. 14].
Духовное начало также не может существовать без тела, как и
тело, движимое и управляемое им, с ним единое, с его отсутствием
распадающееся, не может быть без него [Там же. С. 15].
Концепция панпсихизма и "мировой души" определяет и теорию
познания Бруно. Человеческий разум, согласно Бруно, - это
"живое зеркало", в котором отражаются природа и формы вещей.
В соответствии с этим задача познания состоит в установлении законов,
управляющих изменчивостью вещей. В процессе познания
мира оно переходит от ощущений к воображению, от воображения
к рассудку, рассудок к интеллекту, интеллект к уму. Интеллект
- "видящее зеркало", которое активно осмысливает мир. Ум
же - это "живое зеркало", оно охватывает мир единым взором и
познает его озарением, созерцанием, некой интеллектуальной
интуицией. Бруно признавал "натуральную магию", которая для
него означала познание и овладение таинственными, ранее неизвестными
силами природы.
Бруно отвергал учение о двух истинах (истинах философии и истинах
теологии), считая, что существует лишь одна истина, которая
достигается философией, руководствующейся рациональными
средствами познания. Он выступал против слепого подчинения авторитетам
и полагал, что философия должна начинать с сомнения,
задолго до Декарта выдвинув сомнение как методологический
принцип в философии, при этом нисколько не сомневаясь в существовании
окружающего мира и возможности его познания.
Заслуживают внимания этические воззрения Бруно, изложенные
им в основном в работах "Изгнание торжествующего зверя"
и "О героическом энтузиазме". Критерием нравственности для Бруно
выступает деятельность, в которой человек осуществляет свое
предназначение. "Прочь от меня, - писал он, - всякое безобразие,
всякое безделье, неряшливость, ленивая праздность!" [Изгнание
торжествующего зверя. С. 122].
Бруно не верил в бессмертие души и призывал к героическому
энтузиазму, самоотверженности ради высокой цели на земле.
В оценке нравственного поведения он стоит на позициях стоицизма
и полагает, что достойное поведение состоит в том, чтобы освободиться
от физических страстей, не чувствовать мучений.
Бруно занимал четкую антирелигиозную позицию, прежде
всего по отношению к католической церкви, но в то же время критиковал
и всю христианскую догматику, считая, что религиозное
сознание отрицательно влияет на человеческую жизнь, так как подменяет
разумный подход слепой верой. В работе "Изгнание торжествующего
зверя" он устами одного из действующих лиц излагает
содержание религиозных небылиц: "Будто белое - черное; будто
человеческий разум всякий раз, как ему кажется, что он наилучше
всего видит, именно тогда и находится в ослеплении; будто
все то, что, согласно разуму, кажется превосходным, добрым
и лучшим, - позорно, преступно и чрезвычайно скверно; что
природа - грязная потаскушка, законы естества - мошенничество;
что природа и божество не могут стремиться к одной и той
же цели... Пусть заодно убедит людей, что философия и всякое исследование...
не что иное, как безумие; что всякий героический
поступок не что иное, как безумие; что всякий героический поступок
не что иное, как пошлость, и что невежество - самая лучшая
наука мира, ибо дается без труда и не печалит душу" [С. 182].
Всех религиозных деятелей, основателей и реформаторов религии,
апостолов и пророков, чудотворцев и богословов он называет
"ослами", так как они унижают человеческий разум. Святые
христианские доктора "перестали двигаться, сложили и опустили
руки, закрыли глаза, изгнали всякое собственное внимание и
изучение, осудили всякую человеческую мысль, отреклись от всякого
естественного чувства и в конце концов уподобились ослам"
[Диалоги. С. 485]. В то же время Бруно признавал, что религия необходима
для людей малоцивилизованных, которыми надо управлять.
В будущем вместо догматической религии откровения, по
мысли Бруно, придет "религия разума". Под ней он понимал нечто,
существенно отличающееся от обычного религиозного сознания.
"Религия разума", по Бруно, будет свободна от культа и обрядности,
от догматов о потустороннем мире, от веры в личного
Бога, от учения о воздаянии и наказании, от веры в бессмертие
души. Для Бруно "религия разума" - это совокупность философских
воззрений и нравственных правил, которые свободны от фанатичных
религиозных культов и суеверий.
Философия Бруно оказала большое влияние на последующую
философскую мысль: его пантеизм был развит Б. Спинозой, мысли
о монаде нашли отражение в монадологии Лейбница, его диалектические
идеи получили развитие в немецкой философии
XIX в.
\Бубер
Мартин Бубер (1878-1965) - еврейский
религиозный философ. Родился в Вене, но свои детские
годы провел во Львове. Затем учился в Венском, Лейпцигском,
Берлинском и Цюрихском университетах. Активный участник
сионистского движения. Он создал германский еврейский еженедельник
"Der Jude" (1916), много способствовал подъему еврейского
социалистического движения. В 1930-1933 гг. был профессором
религии во Франкфуртском университете. В 1938 г. переехал
в Палестину и стал профессором социальной философии в еврейском
университете в Иерусалиме. Был одним из лидеров движения
за арабо-еврейское взаимопонимание и создание арабо-еврейского
государства в Палестине.
Истоки философии Бубера лежат в учениях Канта, Ницше,
Кьеркегора. Так же как и Кант, Бубер рассматривал время и пространство
как связанные с нашими восприятиями мира. Как и
Кант, он был агностиком, полагая, что объективное знание мира
невозможно, так как познание его происходит посредством категорий,
которые мы при этом используем. На формирование
антропологии Бубера повлияли Ницше и Кьеркегор, однако он
стремился представить отношения между людьми не как случайные,
а как существенные для человеческой личности. На Бубера
также оказал влияние хасидизм - мистическое религиозное движение
в XVIII веке внутри иудаизма. Бубер воспринял учение хасидизма
о том, что Бог находится во всем и все в Боге, что не надо
избегать современного мира, а надо переделывать его.
Основная работа Бубера "Я и Ты" (1923), в которой он описывает
человеческое бытие и его отношения с окружающим миром
и Богом. Бубер исходит из двух первичных слов "Я - Ты" и "Я -
Оно", указывающих те пути, которыми мы соотносимся с личностями
и вещами. "Я - Ты" способ общения только с целостным
бытием. В этом выражается его открытость к другим. Наоборот,
"Я - Оно" никогда не характеризует отношения с целостным бытием,
оно лишь выражает частичную связь. Отношения Я - Ты частично
вытесняются отношениями Я - Оно, которые не учитывают
личностных аспектов. Таким образом, в антропологии Бубера
ключевым понятием является диалог, который характеризуется открытостью
и готовностью слушать и отвечать, а также говорить и
давать. "Я" в таких личностных отношениях отличается от Я в "Я -
Оно". Первое всегда зависит от таких отношений.
На этих понятиях Бубер строит свою диалогическую теорию познания,
привязывая ее к понятию времени. Отношения Я - Оно
всегда обращены в прошлое, так как объективное знание о человеке
есть знание о его прошлом. Но никогда целиком нельзя вычислить,
чем человек является или чем он мог бы быть на основании
своего прошлого. Подлинные отношения Я - Ты всегда в
настоящем, открыты любому диалогу.
Позиция Бубера - не разделение бытия на два мира - личностей
и предметов, а подчеркивание, что отношения между
людьми существенным образом отличаются от отношений между
людьми и вещами. Бубер говорит, что "я становлюсь через мои отношения
с Ты: поскольку я становлюсь Я, я говорю Ты". "Только
когда индивид узнает другого во всей его "инаковости" как себя,
как человека, с этого момента он прорывается через свое
одиночество к определенной и трансформирующей встрече". Бубер
полагает, что отношения Я - Ты возможны не только между
людьми, но и между человеком и природой, а также "духовными
существованиями".
В этой схеме Бубера Бог выступает субъектом, Вечным Ты, одним
из членов отношения Я - Ты. Он не является ни предметом
мышления, ни предметом веры, а познается через каждое специфическое
отношение Я - Ты. "К. Богу можно только обращаться,
а не выражать его". Бубер подчеркивает, что Библия - это не
мертвая книга, а живая речь. Поэтому религия должна рассматриваться
не как утверждение определенных религиозных верований,
а как способ реагирования человека на события повседневной
жизни. В моральной жизни человек постоянно рискует, моральное
решение всегда содержит возможность ошибки. Понятие
встречи с Богом как встречи с вечным Ты должно привести, по
мнению Бубера, в соответствие "аутентичное существование" человека
как выражение морального долга и моральных обязанностей
перед заповедями и волей Бога.
Таким образом, свою антропологию, как и теорию познания,
Бубер строит на отношениях Я-Ты и полагает, что социальная
жизнь может быть исправлена. Бубер проводит различие между понятиями
общества как искусственного порядка вещей, функционирующего
в соответствии со своими интересами, и общиной,
общностью как естественной группой людей, связанных общей
личной жизнью. Бубер призывал к претворению в жизнь общности
среди людей во втором значении. Некоторую реализацию
общности между людьми Бубер видел в социалистической ориентации
жизни ранних кибутцев в Израиле.
Хотя Бубер испытал влияние Маркса, он полагал, что преобразование
в обществе есть прежде всего преобразование человека,
а не изменение в государстве. Его социализм имел религиозный
и утопический характер и представлен в книге "Пути в утопию".
Бубер постоянно выступал против грубого отождествления
политики с религией и моралью. "Религия - это цель и путь, политика
- это цели и средства. Религиозная цель указывает просто
направление, она никогда не используется в историческом процессе".
Философия Бубера обнаруживает определенное сродство
с экзистенциализмом. В то же время Бубер продолжает профетическую
традицию иудаизма, рассматривая человека в его отношении
с Богом и утверждая, что современный человек находится "на
краю", нуждаясь в спасении от массовой деперсонализации и дегуманизации.
Взгляды Бубера имели большое влияние в теологии, философии,
психотерапии (Бубер часто подчеркивает роль терапевта через понятие
"подлинного выслушивания") и в педагогических теориях.
\Булгаков
Сергей Николаевич Булгаков
(1871-1944) - крупный русский религиозный философ, прошедший
сложный путь мировоззренческого развития. Родился в Орловской
области в семье священника. Прослушал несколько курсов
на юридическом факультете Московского университета. В
1901 г.- профессор политической экономии Киевского политехнического
университета, в 1906 г. - доцент Московского университета.
В 1911 г. вышел в отставку вместе с другими профессорами
в знак протеста против действий правительства, ущемляющих
университетскую автономию. В 1918 г. принял сан священнослужителя.
В 1922 г. выслан советским правительством вместе с другими
учеными, философами и писателями из России. Сначала жил
в Праге, затем в Париже.
В молодые годы Сергей Булгаков придерживался марксистских
взглядов, как и другие русские философы: Бердяев, Франк. Затем
отошел от марксизма к идеализму, написав книгу, которая так и
называется: "От марксизма к идеализму" (1904), а впоследствии перешел
уже на позиции религиозной философии, пережив перед
этим период увлечения философией Вл. Соловьева.
Основные работы Булгакова следующие: "Два града" (1911),
"Философия хозяйства" (1912), "Свет невечерний" (1917), "Неопалимая
купина" (1927), "Трагедия философии" (1927, на немецком
языке) и другие православные произведения.
В сборнике статей "Два града" Булгаков объясняет свой переход
от марксизма к православию. Он пишет: "Начав чистым общественником,
но подвергая исследованию основу идеалов общественности,
я опознал, что эта основа - в религии. "Есть ли Добро,
есть ли Правда? Другими словами, это значит: есть ли Бог?""
[Два града. М" 1911. Т. 1. С. 41].
Булгаков подвергает критике марксизм, но прежде всего он
критикует предпосылки его возникновения - философию Фейербаха,
а затем переходит к критике самого марксизма в статье
"Карл Маркс как религиозный тип". Для марксизма, пишет Булгаков,
"люди складываются в социологические группы, а группы
эти чинно и закономерно образуют правильные геометрические
фигуры, так, как будто, кроме этого мерного движения социологических
элементов, в ис
...Закладка в соц.сетях
