Жанр: Философия
Великие философы (учебный словарь-справочник)
...одчиняясь
знанию и практике, которые ищут ненормальность, болезнь
и отклонения у других. В основе этой идеи лежит фундаментальное
убеждение в том, что в истории не существует постоянного человеческого
субъекта, не существует "истинного" человеческого состояния
или человеческой природы: "В человеке нет ничего - даже
его тела - достаточно стабильного, чтобы оно выступало для
самопризнания и для понимания других людей". Мы не можем игнорировать
функционирование власти и случайности. Нам необходима
борьба, чтобы избежать чьего-либо господства над собой,
однако нет гарантии освобождения, так как власть есть внутренняя
черта социальных отношений - мы не можем действовать,
не затрагивая условий, в которых действуют другие.
Концепция Фуко критиковалась за релятивизм, поскольку Фуко
полагает, что у нас нет оснований для предпочтения другого состояния
дел тому, в котором мы живем. Однако эта критика не учитывает,
что цель Фуко - заставить нас заново подумать над теми
категориями и над той практикой, которые направляют нашу
жизнь, и тем самым сделать нас более свободными, осознавая, что
мы теряем, становясь тем, чем мы являемся.
Фуко отвергает название "структурализм" и предпочитает называть
метод своего исторического исследования "археологией",
но допускает, что его результаты "в целом не чужды тому, что называется
структуралистским анализом". Подобно Леви-Строссу,
Фуко является холистом в своем утверждении, что элемент может
быть идентифицирован только по своему месту в системе. Однако
он полагает, что как нельзя определить элемент вне системы,
так нельзя описать и таблицу возможных перестановок элементов,
ибо не существуют объективных законов таких перестановок, поскольку
они безграничны.
\Фурье
Франсуа Мари Шарль Фурье
(1772-1837) - французский социалист-утопист. Родился в Безансоне,
жил главным образом в Париже. Во время Французской революции
потерял свое наследственное владение, вел незаметную,
одинокую жизнь. Был самоучкой и редко ссылался на других
мыслителей, хотя идея прогресса эпохи Просвещения повлияла на
его историческую схему. Он излагал свои идеи во многих произведениях.
Наиболее полное их изложение содержится в "Теории
всемирного единства" (1822).
Фурье полагал, что общество в своем историческом развитии
проходит ряд ступеней: первобытного рая, дикости, варварства
и цивилизации. Так как, по мнению Фурье, цивилизация недалеко
ушла от варварства, Фурье разработал структуру организации будущего
общества - гармоничный строй, который соответствует исторической
необходимости. Этот строй основывается на принципе
"притяжения по страсти" - природной человеческой склонности
к определенному виду труда. За Гармонией, самой высшей социальной
формой, по мнению Фурье, наступает упадок, а весь человеческий
исторический цикл занимает около 80 тысяч лет.
Фурье исходит из того, что человеку присущи "144 зла цивилизованного
общества", которые включают обман и измену жене.
Кроме того, по мнению Фурье, человечество наделено 12 основными
"страстями", требующими своего удовлетворения: страсти пяти
чувств, страсти дружбы, любви, семьи и честолюбия, "тайная"
страсть к разнообразию и сложная страсть, соединяющая физические
и умственные удовольствия. В идеальном случае тринадцатая
страсть к гармонии объединяет все другие. Темперамент каждого
индивида определяется различными комбинациями из господствующих
страстей, а в цивилизованном обществе страсти подавляются
и искажаются несовершенными общественными институтами,
несут несчастья себе и другим.
Фурье предлагал создать общины, называемые им фалангами,
представляющие собой форму социальной организации, при которой
страсти каждого получают полное развитие и удовлетворение.
Фаланги, состоящие из 1610 человек различного темперамента,
основываются на принципе привлекательности труда. Каждый
работает для получения собственного удовольствия: любитель роз
выращивает розы, а дети, которые получают удовольствие от игры
с землей, действуют как мусорщики. Люди работают группами,
называемыми сериями: они совершают двенадцать различных
работ каждый день, чтобы удовлетворить страсть к разнообразию,
а также девять раз едят. Вследствие этого вся социальная деятельность
и работа основываются на естественной привлекательности
и склонности, не требуя никакой политической организации - общество
функционирует спонтанно. Вознаграждение за труд распределяется
в соответствии с вкладом каждого, талантом и вложениями,
но различия между богатыми и бедньми не имеют значения,
так как все живут сообща. Дети также воспитываются теми, кто обладает
страстью к воспитанию.
В другом утопическом произведении "Новый любовный мир"
(опубликовано только в 1967 г.) Фурье описывает сексуальную организацию
фаланг, основанную на страстном влечении, свободной
любви и множественности любовных связей.
Социальная сплоченность в фалангах должна быть, по мысли
Фурье, очень сильной, так как каждый связан со своими коллегами
по работе в различных сериях и с сексуальными партнерами.
Фурье предусматривал всемирную федерацию общин. Скитающиеся
сапожники, кондитеры и т.д. будут посещать общины и устраивать
соревнования и фестивали.
Фурье ежедневно поджидал в ресторане богатого инвестора для
осуществления своих идей. Такового он не нашел, но зато у него
появилось много учеников. Были проведены эксперименты в различных
странах, окончившиеся неудачно. Сюрреалист Бретон написал
"Оду Фурье", в которой высоко оценивается понимание Фурье
психологии людей. Идеи Фурье были подняты на щит многими
французскими студентами во время волнений 1968 г., потому
что он защищал индивидуальное развитие личности.
Теория Фурье постоянно привлекает интерес своим сочетанием
социальной философии и психологического подхода.
_Х
\Хайдеггер
Мартин Хайдеггер (1889-1976) -
один из основоположников экзистенциализма. Хотя экзистенциалистские
идеи уже выдвигались ранее, Хайдеггер в монографии "Бытие
и время" (1927) впервые сделал попытку в систематической
форме изложить основные принципы экзистенциалистского подхода
в философии.
Кроме этой книги Хайдеггер написал следующие работы: "Кант
и проблема метафизики" (1929), "Что такое метафизика?" (1930),
"Введение в метафизику" (1935), "Учение Платона об истине"
(1942), "Ложные тропы" (1950), "Ницше" (1961, 2 тома) и др.
Хайдеггер родился в Бадене, в Германии. Он изучал философию
во Фрейбургском университете, где с 1916 по 1929 г. преподавал
Гуссерль. Был профессором в Марбурге, но затем вернулся
во Фрейбург в 1928 г. и стал ректором этого университета
в 1933 г. благодаря своей связи с нацистами. В инаугурационной
речи он с энтузиазмом превозносил национал-социализм, связывая
себя с нацистским движением и защищая объединение языка
современной политики со своим собственным философским
языком. Но десять месяцев спустя подал в отставку с поста ректора
и ушел от активной деятельности в политике. В сентябре
1966 г. в интервью газете "Шпигель" Хайдеггер ответил на упреки,
которые предъявлялись ему в течение 30 с лишним лет, но разрешил
публиковать это интервью только после своей смерти. Оно
было опубликовано лишь 5 мая 1976 г., спустя пять дней после смерти
Хайдеггера. В этом интервью Хайдеггер утверждал, что надеялся
сохранить самоопределение германского университета, но ему
было ясно, что это "невозможно сделать без некоторых компромиссов".
В то время он говорил о национал-социализме, что "здесь
есть нечто новое, есть новые проблески". В 1933 г. он умолял студентов:
"Не позволяйте доктринам и идеям властвовать над вашим
бытием. Сам фюрер и он один является настоящим и будущим германской
реальности и ее нормой".
В интервью он сказал: "Сегодня я больше не написал бы предложений,
которые вы цитировали. Даже в 1934 г. я не сказал бы
таких вещей". Возможно, позиция Хайдеггера объясняется тем, что
он был испуган антикультурными тенденциями в технологическом
обществе и видел в нацистах людей, стремящихся утвердить старую
культуру и миссию Германии в этом отношении. К сожалению,
исходные позиции, которые привели его к принятию нацизма,
- по крайней мере до того, как он увидел, что нацизм совершенно
не преследует те цели, которых добивался Хайдеггер, - не
изменились даже в его последующих работах.
Хайдеггер описывает свою философию как исследование Бытия.
Его считают экзистенциалистом, хотя он сам отрицает эту
связь, утверждая, что именно Бытие как таковое, а не личностное
существование представляет для него наибольший интерес. Его работа
направлена в основном на поиски некоторого вида значения,
лежащего в сердце удивительного факта, состоящего в том, что "существуют
вещи". Он многим обязан Къеркегору и своему учителю
- Эдмунду Гуссерлю. В свою очередь Хайдеггер оказал большое
влияние на Сартра.
Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы описать способ
существования человеческого существа, и утверждает, что человеческая
жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому
что способна познать себя и размышлять об этом бытии. Человеческие
существа, утверждает он, могут выбрать подлинную
жизнь, полностью понимая свое положение в мире, или неподлинную,
существование наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь
к установленным порядкам и образцам.
Главная работа Хайдеггера "Бытие и время" опубликована
в 1927 г. В ней он дает анализ человеческого существования и рассматривает
его как путь к пониманию самого бытия. Его методом
является феноменология, воспринятая от Гуссерля. Цель ее состоит
в том, чтобы указать и описать данные непосредственного опыта
просто как они есть, не накладывая на них организующие понятия.
С феноменологической точки зрения, мир есть состояние,
в кагором мы заняты и живем, он конституирует наши жизни. Скорее
мы представляем собой "существа-в-мире" и Dasein - наша
человеческая реальность, или способ существования - является тем
множеством путей, в которых мы осуществляем жизнь. Это означает
"что-то делать, что-то производить, обраищть внимание на чтото,
присматривать за чем-то, использовать что-то, отказываться от
чего-то и давать возможность чему-то, поддерживая, сопровождая,
проявляя, раздражаясь, рассуждая, обсуждая, определяя".
Хайдеггер пишет о "столкновении" с миром и "настроении",
с которым мы сталкиваемся с миром, как об оценке мира. Мы находимся
в мире, претворяя наши собственные перспективы в жизни.
Человек присваивает мир, схватывает ситуацию, в которой он
находится в мире, и понимает, что он может попытаться сделать,
прежде чем все это будет увлечено потоком событий. Однако эта
тесная связанность с жизнью мира вызывает напряжение между самореализацией
человека и бездумной коллективной практикой, которую
осуществляют "они" в мире. Я могу сделаться деперсонализированным
объектом использования другими, поддаваясь механическим
привычкам и условностям повседневного существования,
приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и часто
банальным.
Хайдеггер описывает такого человека в качестве "анонимного
существа", человеческого существа, ставшего отчужденным от
своего истинного "Я", существа, страдающего отсутствием аутентичности,
подлинности. Однако дело не в том, что если я аутентичен,
то буду вести себя обязательно необыкновенным или странным
образом, а в том, что мои действия, независимо от того, странные
они или привычные, происходят из моего собственного поведения,
а не из внешних факторов.
Хайдеггер использует термин "забота", чтобы описать господствующую
позицию человеческого бытия. Человеческое существо
является, так сказать, "заброшенным" в уже существующий мир
и вследствие этого должно быть ответственным за себя. Оно участвует
заинтересованным образом в мире, в котором находится. Таким
образом, забота характеризует наше бесконечное взаимодействие
со всем, что мы находим, используем или с чем связаны. Это
и есть структура способа, которым мы "проживаем жизнь", активное
отношение, конститутивное и необходимое условие человеческого
бытия - Dasein.
С понятием "забота" тесно связано понятие "беспокойство",
или "страх", которое является ключевым в экзистенциалистской
философии. Подобно Кьеркегору, Хайдеггер различает "беспокойство"
и "страх", указывая, что страх проявляется перед какимто
объектом, в то время как тот, кто испытывает беспокойство, переживает
нечто угрожающее ниоткуда. Беспокойство есть признание
бытия мира. Оно переживается как непреодолимое чувство
неизбежности присутствия и полной бессмысленности бытия.
Оно принуждает человека к ясному пониманию своего собственного
существования и, кроме того, к размышлениям о возможностях,
которые существуют для него в будущем.
Таким образом, забота является характеристикой цельного переживания:
она имеет дело с настоящей ситуацией, с будущим, которое
открыто перед человеком, и со способом, которым он связан
с другими людьми и с вещами. Человеческие существа, утверждает
Хайцеггер, постоянно отворачиваются от этого переживания своей
свободы и ответственности, прячась в анонимность коллективной
рефлективной жизни. Это и есть неизбежная ситуация, которую
представляет Dasein: мы существуем не только как части сообщества,
но и как изолированные индивиды. Оба способа существования
определяют человеческий путь бытия в мире. Они являются его
универсальной структурой. Переживание беспокойства или страха обнаруживается
для нас в том, что мы можем выбрать себя сами. Оно
также обнаруживается для нас тогда, когда мы можем избежать ответственности
за то, что делается этот бесконечный выбор.
Хайдеггер утверждает, что реализация смерти человека - ключ
к аутентичности. Признавая, что смерть превращает все в бессмысленное
и прекращает все возможности, мы приходим к выводу, говорит
он, что мы можем или противостоять этому факту, или уйти
от него. Принять его полностью - означает не отвергать участие
в жизни мира, а просто видеть деятельность мира внутри
контекста знания смерти и противостоять абсурдности той жизни,
которая имела перед собой ничто и за которой последует то же ничто.
Именно это понимание может заставить человека принять ответственность
за свое существование.
Хайдеггер не хочет утверждать, что подлинная (аутентичная)
жизнь в моральном отношении превосходит неаутентичную, неподлинную.
Его мысль состоит в том, что человек обнажает структуру
Dasein и делает он это для того, чтобы понять Бытие как целое. Это
то, что связывает личное существование, обладающее временным
характером, с цельм, так как личность не является просто кем-то,
существующим во времени, но есть временное существо, т.е. существо,
обладающее прошлым, настоящим и будущим, которые выступают
в вечном взаимодействии и воспроизведении, что и составляет
личное существование. Временная структура этого существования
- условие самосознания и действия, а также бытия, способного
постулировать больший мир и все другие наличности,
относительно которых можно спросить, почему существует такое
бытие как целое.
Сочинения Хайдеггера написаны исключительно сложным
языком и в силу этого трудны для понимания. Дело не только в том,
что он стремится проникнуть в абстрактные вопросы, но также
в том, что он использует язык весьма своеобразным способом, создавая
свой собственный словарь и эксплуатируя способность немецкого
языка к конструированию новых составных слов. Наречия,
предлоги, местоимения, союзы превращаются Хайдеггером
в существительные. Слова, которые претерпели долгую историю
семантического изменения, заново используются в их старых
смыслах. Специализированные идиомы обобщаются значительно
дальше тех пределов, в которых они обычно применяются. Каламбуры
никоим образом не выступают как общепринятые, и часто
ключевое слово может быть использовано в нескольких смыслах,
последовательно или одновременно.
\Хатчесон
Фрэнсис Хатчесон (1694-1747) -
видный представитель шотландского Просвещения. Им было написано
"Исследование о происхождении наших идей красоты
и добродетели" (1725).
Являясь последователем Шефтсбери и теоретиком "морального
чувства", он полагал, что человек уже от рождения, по самой
своей природе, обладает так называемыми "высшими чувствами",
которые дают ему возможность воспринять красоту и добро: красоту
- через внутреннее чувство, нравственность - через моральное.
Красота и нравственность находятся в единстве и являются
врожденными качествами личности.
Хатчесон, как и Шефтсбери, считал, что "высшие чувства"
автономны и не зависимы от внешнего влияния. Он был против
утилитаристского подхода в рассмотрении моральных норм.
Хатчесон отрицал какую-либо связь между религией и нравственностью
и полагал, что моральное чувство не основывается на
религии. Он приводил примеры, когда высокоморальные люди не
проявляли особого религиозного рвения, и, наоборот, религиозная
нетерпимость и фанатизм приводили ко злу.
Хатчесон, как и Шефтсбери, стоял на деистических позициях,
полагая, что Бог, создавший мир, породил и тот внутренний
принцип красоты, который господствует в нашей жизни.
Гуманизм этических воззрений Хатчесона, вместе с тем, имел
свою ограниченность, так как отгораживал моральную жизнь людей
от материальной, в которой постоянно находится человек.
\Хомяков
Алексей Степанович Хомяков
(1804-1860) - русский философ, развивал идеи славянофильства
в философии.
Родился в семье дворянина-помещика, умер от холеры.
Хомяков заложил основы метафизической философской системы,
развитой в работах последующих русских философов. Он полагал,
что Божия истина выходит за пределы логического постижения.
Она - объект веры, в то же время вера не противоречит
логическому пониманию, хотя и обладает металогическим характером.
Он считал, что гармония веры и рассудка дает "всецелый
разум".
Человек представляет собой существо, обладающее рациональной
волей и нравственной свободой. Свобода выражается в возможности
выбора между праведностью и грехом.
Все, что сотворено, находится в греховном состоянии - или
действительном, или возможном. Спасение от греха состоит или
в отсутствии искушения, или в Божией милости. Бог указал сотворенному
путь спасения от греха. Он явился в образе Богочеловека
- Иисуса Христа, верховного судьи сотворенного во грехе.
Он заставляет человека осознать полную свою вину, однако одновременно
проявляет и любовь отца. Он, по словам Хомякова,
объединяет себя с каждым, кто его не отвергает, с каждым, кто тянется
к правде, которая заключена в церкви.
Заложив основы метафизической религиозной системы, Хомяков
наметил ее основные принципы, которые потом были разработаны
в трудах корифеев русской философской мысли - Вл. Соловьева,
Бердяева и др. Хомяков понимал церковь как органическое
целое, как тело, во главе которого стоит Иисус Христос. Человек
верующий находит в церкви более совершенную жизнь.
Песчинка, говорит Хомяков, действительно не получает нового бытия
от груды, в которую ее забросил случай... Но всякая частица
вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемой частью
его организма и сама получает от него новый смысл и новую
жизнь: таков человек в Церкви, в теле Христовом, органическое
основание которого есть любовь.
Церковь обеспечивает многим людям свободу, которая возникает
тогда, когда это единство покоится на самоотверженной
и бескорыстной любви. Свобода верующего возникает в силу того,
что он находит в церкви самого себя, но себя не в бессилии своего
духовного одиночества, а в силу своего духовного, искреннего
единения со своими братьями, со своим Спасителем.
Он находит в ней себя в своем совершенстве или, точнее, находит
в ней то, что есть совершенного в нем самом - Божественное
вдохновение, постоянно испаряющееся в грубой нечистоте каждого
отдельного существования. Это очищение совершается непобедимою
силою взаимной любви христиан в Иисусе Христе, ибо
эта любовь есть Дух Божий. Христианство, указывал Хомяков,
есть свобода во Христе.
Основным принципом церкви для Хомякова выступала соборность,
которая означала, что абсолютным носителем истины является
только церковь, а не патриарх, духовенство, вселенский собор
в отдельности.
Для Хомякова церковь означает всегда православную церковь,
поэтому о католицизме и протестантизме Хомяков не говорит как
о церкви. В то же время он не считал, что православная церковь
владеет всей правдой, так как принципы христианства еще нигде
не осуществились в полной мере. Для Хомякова католицизм воплощает
в себе единство без свободы, а протестантизм - свободу
без единства. Только христианство, по Хомякову, воплощает
в себе сочетание единства и свободы, т.е. истинный принцип соборности,
который опирается на любовь к Боту и на любовь ко
всем, кто любит Бога.
Наиболее ценным в философских работах Хомякова является
его акцентирование важности единства любви и свободы, их неразрывного
единства. Для него христианство воплощает в себе религию
любви, что является источником свободы.
Первенствующее значение Хомяков придавал русской деревенской
общине, которая на своих сходках принимала единодушное
решение в соответствии с принципами справедливости, совести
и истины.
Хомяков выступал за демократию, отстаивая идеалы гуманности,
считая, что каждая народность должна развиваться мирно
и самобытно. Он также выступал против рабства, полагая, что главным
злом рабства является безнравственность.
Хомяков, подобно Киреевскому, оценивает европейскую культуру
как формальную, сухую и рационалистическую, в то время как
русская культура, по его мнению, связана с идеями разумности
и цельности.
В то же время Хомяков указывал на недостатки русской жизни,
часто осуждая порядки, существовавшие в России. Он полагал,
что Россия не смогла воплотить свой идеал в полной мере
в жизнь потому, что очень мало внимания у русского народа уделяется
логическому способу мышления, без соединения его со
сверхлогическим познанием действительности. Однако Хомяков верил
в великую миссию русского народа. Он верил, что наступит
время, когда русский народ проявит все свои духовные силы и будет
всецело придерживаться принципов православия.
Россия, по его словам, должна стоять в центре мировой цивилизации,
она станет "самым христианским из всех человеческих обществ".
В то же время, превознося Россию и видя в ней идеал, к которому
идет истинное общество,-Хомяков ценил в Западной Европе
многое, она была для него сосредоточением многих духовных
ценностей, страной "святых чудес". Однако в Западной Европе не
была развита идея соборности, которая была так мила и близка Хомякову.
Соборность для Хомякова означала любовь людей к одним
и тем же ценностям, она выражалась в свободе и единении всех
людей. Соборность - это характерная черта церкви и общины, с ее
помощью можно разрешить многие трудные проблемы социальной
жизни. Для Хомякова именно христианство было той религией, которая
соединяла в себе любовь и свободу.
\Хоркхаймер
Макс Хоркхаймер (1895-1973) -
немецкий философ, социолог. Родился в Штутгарте, в еврейской
семье. Порвав с традициями семьи, выбрал академическую карьеру.
Является основателем теоретического течения, известного
как "Франкфуртская школа", и ключевой фигурой в направлении,
получившем название "западного марксизма". Большое влияние
оказали на него неокантианец Г.Корнелиус, основатель феноменологии
Э.Гуссерль и М.Хайдеггер. У Хоркхаймера все это совмещалось
с его принятием в целом марксизма. Он был инициатором
создания Института социальных исследований во Франкфурте-наМайне
в 1923 г., а в 1930 г. стал его директором, одновременно издавая
с 1932 г. "Журнал социальных исследований". Им были
написаны работы: "Закон разума" (1947), "Диалектика просвещения"
(1947) (совместно с Ддорно), "Критическая теория" (1968),
"Традиционная теория и критическая теория" (1970).
В 1930-е годы он впервые формулирует "критическую теорию
общества", которая должна была вычленить противоречия во всех
областях капиталистического общества и через диалог с рабочим
движением участвовать как практическая сила в борьбе за бесклассовое
общество. Захват власти фашизмом в Германии (что заставило
Институт эмигрировать в США в 1933 г.) и общественное развитие
в других странах способствовали преобразованию критической
теории общества в описание универсального конфликта между
"Разумом" и "Манипуляцией". Критическая теория понималась
с самого начала как обобщающая теория, которая рассматривает
общество с точки зрения необходимости изменить его.
Для критической теории важное значение имеет описание отношений
между разумом и господством. Эта теория критикует существующие
социальные порядки во имя торжества разума и более
рационального альтернативного общества исходя из того, что "социальная
свобода не отделима от просвещенной мысли".
В 1941 г. Хоркхаймер эмигрировал в США и вместе со своим
другом Адорно стал разрабатывать более радикальную программу -
"Диалектику просвещения" (1948). В этом произведении разрушенная
Европа того времени, а также индустрия культуры США стали
рассматриваться не как выражение иррациональности капитализма,
а как выражение "разума", берущего свое начало в Просвещении.
Понятие Просвещения берется в данном случае как ментальное
явление, которое, зародившись еще в греческой философии,
рассеяло "темные силы" мифа и религии и заменило их рациональностью,
рассматривающей природу лишь как объект для
господства. Рациональность стала ведущим направлением в обществе.
Однако, оторвавшись от своих истоков и не видя своих последствий,
Просвещение само стало мифологией. Под индустрией
культуры авторы понимают массовую культуру, которая, по их
мнению, представляет собой гомогенную систему развлечений, лишенную
критического потенциала, которым обладает высокая
культура, и служит только для стабилизации системы господства.
В 1949 г. Хоркхаймер вернулся во Франкфурт в качестве директора
заново созданного Института социальных исследований.
На этом посту он оставался до 1959 г., уступив его Адорно. В этот
период студенческое движение против авторитарного государственного
правлени
...Закладка в соц.сетях
