Купить
 
 
Жанр: Философия

История философии: запад, Россия, восток 4.

страница №19

Не следует
ли "рассредоточить" мудрость индивидов и вверить ее некоему
коллективному, общественному разуму? "Действительно, туманная идея
подобного переворота, - пишет Марсель, - давно уже витает в умах
догматиков социалистической мысли, и началось это, наверное, еще с
утопистов первой половины XIX в. По-моему, однако, надо без колебаний
ответить им, что идея подобного переворота покоится на иллюзии,
граничащей с бредом"*. Это - иллюзия, ибо место отдельного
человека как субъекта познания и действия в принципе не может занять,
по мнению Марселя, никакой коллективный субъект: ведь реально
мыслит и действует только индивид. Вред же такой иллюзии
очевиден, ибо идея подчинения мифическому коллективному разуму
дезинформирует индивида, лишает его активности и ответственности.
А между тем накапливаются "жгучие вопросы", требующие от человека
и человечества мудрого подхода. Таков, например, вопрос о технике,
который Марсель - в связи с ядерной угрозой - считает проблемой
всех проблем.

Споры вокруг сущности и судеб науки и техники
(Тейяр де Шарден, Габриель Марсель)

Г. Марсель обсуждает самые различные проекты возрождения мудрости
индивида перед лицом вырвавшегося из-под контроля научнотехнического
прогресса.

С одной стороны, обсуждается - и отвергается как нереальная и
опасная - пессимистическая позиция отказа, остранения и бегства от
технического мира. С другой стороны, Марсель анализирует идею
"планетарного оптимизма", обоснованную другим видным представителем
философии католицизма, отцом Тейяром де Шарденом (18811955).
Прежде чем обратиться к этому спору, кратко охарактеризуем
его учение.

Тейяр де Шарден - ученый-палеонтолог, создатель нового и нетрадиционного
для религиозной мысли варианта эволюционной натурфилософии.
Церковными властями он был лишен права преподавания
и публикации своих сочинений. Он вынужден был уехать из
Франции и 20 лет прожил в Китае. Его учение встретило резкий отпор
не только со стороны официальных хранителей томистских устоев.
Даже Г. Марсель и Ж. Маритен резко критиковали тейярдизм.
Маритен квалифицировал его как опасную ересь. Причина была в
том, что масштабная натурфилософская концепция отца Тейяра во
многом обновляла томистское учение, в частности, предлагая новые
подходы к решению важных проблем, таких как универсум, космос,
жизнь, единство природы и человека, науки и техники, научно-технический
прогресс.

Основные историко-философские истоки тейярдизма - гностицизм,
философия Платона и Аристотеля, неотомизм, диалектика Гегеля, учение
Бергсона о длительности и творческой эволюции. Основные работы
Тейяра деШардена - "Феномен человека", "Божественная среда.
Очерки о внутренней жизни", "Направления будущего" и др. Главные
понятия и идеи философии Тейяра следующие:

1. Понятие "материя", которое трактуется нетрадиционно - не
как нечто низшее, презренное, но как сопричастное божественному, а
потому заслуживающее "оправдания" как "святая материя"^.

2. Тейяр пользуется также понятием "энергия", которое толкуется
специфически. Энергия - свойство материи, а одновременно и
стимул движения, развития универсума. Согласно Тейяру, энергия
может быть подразделена на тангенциальную (которая связывает данный
элемент с другим элементом того же порядка) и радиальную (которая
обусловливает более сложные связи неоднородных элементов).
Тангенциальная энергия подчиняется закону энтропии (убывания),
тогда как радиальная энергия - закону возрастания в ходе эволюции.
Двойственное толкование энергии - как свойства материи и как внутреннего
стимула эволюции - позволяет Тейяру заявить, что энергия
по сути служит "психическим источником" и тем самым объясняет
всеединство мира - единство природного и божественного начал,
единство космоса и человека'".

3. В трактовке эволюции Тейяр использует конкретные естественнонаучные
знания для утверждения религиозного, более того, религиозно-мистического
принципа. Если научные концепции эволюции часто
исходят из "природы самой по себе", то тейярдизм "дополняет" их
христологией. "... Тейяр делает вывод, что мистическое начало в конечном
итоге призвано восторжествовать над рациональной цепью выкладок
о внешней, событийной цепи космической эволюции. "История
царства божьего, - пишет он, - тождественна объединению. Целостность
божественной среды создается путем объединения всех избранных
духов в Иисусе Христе""". К этой цели, согласно католическому
философу, и движется универсум. Христос предстает в качестве финальной
цели космогенеза и именуется им "точка Омега". Более того,
Тейяр провозглашает, что Христос и есть то "начальное космическое

"всеединство", сообщающее постоянно "духовный импульс" многообразным
феноменам развивающейся Вселенной"".

4. Тейяр различил три стадии эволюции. Первые две - это "преджизнь"
(литосфера) и "жизнь" (биосфера). Третью стадию эволюции
природы (в направлении человека и его разума) Тейяр обозначал термином
"ноосфера", подразумевая сложную совокупность влияний,
оказываемых на биосферу человеком, его деятельностью (и результатами
этой деятельности - техникой, наукой), человеческим разумом.
Главные отличия трактовки ноосферы - в том, что Тейяр, во-первых,
утверждает понятие и принцип человеческой планетарности. Во-вторых,
он исследует влияние ускоренного движения человечества к
"сверхчеловеческому, космическому состоянию". В-третьих, Тейяр
защищает принцип планетарного оптимизма. Это значит, что - даже
при учете негативных последствий вмешательства человека в развитие
природы, а также "враждебных сил" космоса, минимизирующих разумные
силы и намерения человека, - упор делается на оправдание
науки, технического прогресса, единства и интеграции человечества.

Против подобной трактовки и возражал Г. Марсель, к философии
которого мы снова возвращаемся.

"Прогресс, в котором отец Тейяр не сомневается, - писал Марсель,
- может осуществляться двумя путями. Один - мобилизация
путем внешнего принуждения, искусственное давление, оказываемое
более сильной группировкой людей на более слабых, - вдобавок к
естественному гнету природных обстоятельств. Другой способ состоит
в том, чтобы пробудить среди людей подспудную силу взаимной связи,
единодушие, порождающее начало которого может заключаться
по существу только в том всеобщем тяготении, чей источник - одна и
та же личность"". Тейяр де Шарден, не впадая в технократический
оптимизм, тем не менее возлагал надежды на внутреннюю "мудрость"
непреодолимого научно-технического прогресса - настаивая, однако,
на том, что "гигантское развитие", ход которого никто не в силах
остановить, достигает своей цели лишь через христианизацию. Габриель
Марсель, при всех оговорках в адрес высокочтимого Тейяра, не
согласен с его позицией.

Надежды на "собственную мудрость" чисто научного и технического
прогресса Марсель считает беспочвенными. И хотя он не собирается
впадать в "упрямую подозрительность по отношению к науке и
технике", но и не соглашается с тем, что наука и техника сами по себе
могут наделить нашу жизнь мудростью и смыслом. Марсель подвергает
критике подход, широко распространившийся в XX в., принявший
самые различные формы и претендовавший на быстрое решение всех
социальных проблем, - его Марсель называет "практическим антропоцентризмом".
Несмотря на мудреное философское название, речь
идет о тех умонастроениях и духовно-мировоззренческих принципах,
которые нам хорошо известны, ибо в нашей стране они особенно глубоко
укоренились и воплотились в желании "менять течение рек",
"сдвигать высокие горы", "не ждать милостей от природы..." Марсель
- в присущей ему мягкой дискуссионной манере, но тем не менее
вполне твердо и ясно - отвергает "наивную дерзость", "самонадеянность"
подобной позиции. И не случайно он иллюстрирует суть
практического антропоцентризма следующими словами Максима Горького:
"Для меня нет другой идеи, кроме идеи человека: человек, и
только человек, на мой взгляд, - творец всех вещей. Это он творит
чудеса, а в будущем он овладеет силами природы"".

Но если ложен, лишен истинной мудрости новейший антропоцентризм,
то в чем она, истинная мудрость, состоит? "Без колебаний скажу,
- отвечает Марсель, - что с отречения от Эго, Я, и начинается мудрость,
как она должна определяться сегодня. Речь идет о смирении,
основанном на разуме и как бы дополняющем собой то озарение, которым
сопровождается всякий акт подлинного понимания"^. Таким образом,
философ видит начало и исток мудрости прежде всего в преодолении
"опасности самоутверждения, сосредоточенности на Я", а также
и в поиске приобщения к Бытию, к "умопостигаемому свету", значит,
к Богу^. Оборотная сторона освобождения человека от гордыни, от
самонадеянности - единение с природой, универсумом. И как раз в
споре с Горьким выражая свое кредо, Марсель с сочувствием цитирует
"Золотые стихи" французского поэта XIX в. Жерара де Нерваля:

Ты думал, человек, что мыслишь только ты,
Свободомыслящий, в кипящем жизнью мире?

Над силой собственной ты властен в общем пире,
Но в помыслах твоих вселенной нет, увы.
Вглядися в зверя: жив дух деятельный в нем;
В любом цветке - душа, открытая Природе;
Металл в себе любви влечение находит.
Все дышит. И твоим все правит естеством.
Знай: на тебя глядит незрячая стена.
Материя сама глагол в себе хранит...
Нечестью твоему не служит пусть она.
В смиренном существе нередко Бог сокрыт,
И, словно вещее под век покровом око,
Жив в камне чистый дух под коростою жестокой^.

В поэзии и литературе Марсель находит поистине чудодейственное
царство духа, где накапливается лишь требующая перевода на
философский язык трепетная человеческая мудрость. (Потому толкование
поэзии, например "орфизма" Рильке, выдающегося немецкого
поэта XX в., занимает заметное место в творчестве философа, писателя,
драматурга Марселя.) Освободившись от эгоцентризма, человек
способен на истинно духовную коммуникацию с другими людьми. Тогда
он открыт и нетленным общечеловеческим ценностям. "В этой перспективе
- пишет Марсель, - может проясниться, что истинная мудрость
нашего века, века абсолютной необеспеченности, заключается в
том, чтобы с необходимым благоразумием, но и не без трепетного
восторга искателей пуститься по тропам, ведущим, не скажу за пределы
времени, но за пределы нашего времени - туда, где технократы и

статистики, с одной стороны, инквизиторы и палачи - с другой, не
только теряют почву под ногами, но исчезают, как туман на заре прекрасного
дня"'^. Прорыв в какой-то новый, пока неведомый мир человеческого
бытия невозможен без собственных усилий индивидов. Здесь
- призвание каждого человека, причем, готов признать Марсель, даже
независимо от его отношения к вере. А поскольку каждый из нас призван
прояснить очертания нового мира, вглядеться в него и открыть
его многомерность, то и самому простому, неподготовленному человеку
предопределены философские дерзания. "Дерзание в метафизике"
- так называлась статья Марселя, написанная после освобождения
Франции от фашизма, и не случайно, что он снова подтвердил ее идеи
в поздних работах, в переломный и поворотный для духа период.

ЛИТЕРАТУРА

' Основные сочинения Г. Марселя: Journal metaphysique. P., 1927;
Positions et approches concretes du mystere ontologique // Le monde
casse. P., 1933; Homo viator. P., 1944; Le mystere de l'etre. P., 1951.
Vol. 1-2; Les hommes contre l'humaine. P., 1951; L'homme problematique.
P., 1959; Presence etimmortalite. P., 1959; Pourunesagesse
tragique et son au-dela. P., 1968.

О жизни, сочинениях и идеях Г. Марселя см.: Cain S. Gabriel
Marcel. L., 1963; Existentialismechretien: Gabriel Marcel//Ed. E.Gilson.
P., 1947; Ricoeur P. Gabriel Marcel et Karl Jaspers, philosophic du
mystere et philosophic du paradoxie. P., 1947; Troisfontaines R. De
l'existence a l'etre. La philosophic de Gabriel Marcel: 2 Bd. P., 1953;
Zur Geschichte der Philosophie: 2 Bd. / Hrsg. v. K. Barthlein. Wurzburg,
1983, S. 296-298; Тавризян Г. М. Габриэль Марсель: философский
опыт о человеческом достоинстве // Марсель Г. Трагическая мудрость
философии. М., 1995. С. 6-48.

^ Zur Geschichte der Philosophie / Hrsg. v. K. Barthlein. Bd. 2.
S. 298.

" Marcel G. La mystere de l'etre. Reflection et mystere. P., 1951.
P. 195,38.

" Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Проблема
человека в западной философии. М., 1988. С. 406.
"Marcel G. La mystere de l'etre. Vol. 1. P. 105.
^Marcel G. Homo viator.

"Marcel G. Pour une sagesse tragique et son au-del^.
' Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы. С. 406.
eUlard de Chardin P. Le milieu divin. Essai de la vie interieure.
P., 1964. P. 121.

'"Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1965.
" TeUlard de Chardin P. Le milieu divin. P. 187.
" Губман Б. Современная католическая философия: человек и история.
М., 1988. С. 97.

"Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы. С. 409.
"Там же. С. 413. "Там же. С. 417. '"Там же. С. 415.
"Там же. С. 413. '"Там же. С. 419.

Пуллахская школа

Выдающиеся мыслители католицизма, о которых ранее шла речь,
немало сделали для обновления христианской мысли. И тем не менее
в 60 - 70-х годах споры о модернизации доктрин католической церкви
разгорелись с новой силой. В нем приняли активное участие и религиозные
философы.

Сигнал к обновлению был дан католикам из самого центра - от
римского папы Иоанна XXIII, энциклики которого "Mater et magistra"
(1961), "Pacern in terris" (1963) ориентировали на преодоление вновь
наметившегося отчуждения между католической церковью, ее учением
и светской жизнедеятельностью и культурой. Была обоснована позиция,
согласно которой католическая церковь должна больше "открывать
себя миру", отзываться на боли и заботы обычных людей. На
некоторое время католический престол стал снова поощрять усилия
реформаторов, в том числе и в философии. (Мы показали это на
примере Ж. Маритена.)

Как менялась христианская философия в 50-70-х годах, видно
также на примере двух видных философов католичества послевоенного
периода - теолога иезуитов К. Раннера (род. в 1904 г.) и швейцарского
мыслителя Г. Кюнга (род. в 1928 г.).

К. Раннер примыкал к так называемой пуллахской школе и, подобно
другим ее представителям (это Г. Зиверт, Э. Корет, М. Мюллер,
И. дс Фриз и др.), еще в 50-х годах пытался обновить теологические
и философские традиции христианства. Раннер сконцентрировал
свои усилия вокруг реформирования томистского варианта философствования.
Он подчеркивал, что учение Фомы Аквинского оказалось
созвучным нашей эпохе с ее потребностью в комплексном, системном
философском подходе. Преимущество томизма в его классическом
варианте Раннер усматривал в постоянном и плодотворном
интересе к проблеме целостности бытия. Провозглашенная Фомой Аквинским
и Августином идея универсального миро- и Богопознания, по
Раннеру, актуальна и сегодня. Вопрос о бытии в целом Раннер и другие
пуллахцы считали главным для человека, способного восходить к
мировоззренческим размышлениям.

Вместе с тем попытки обновления католической философии основывались
в учении Раннера на признании ряда существенных недостатков
томизма и неотомизма. Их раннеровская критика - а значит,
самокритика томизма была в немалой степени инициирована экзистенциальной
философией нашего века. Сочинения К. Раннера (не в
меньшей мере чем, скажем, работы Г. Марселя, Э. Мунье и других
христианских авторов) свидетельствуют о глубоком воздействии экзистенциального
философствования на религиозную мысль.

Некоторые пассажи из сочинений Раннера, где речь идет об отчужденном
существовании человека в мире, о "трагичности" человеческого
удела и одиночестве индивида перед лицом смерти, о бездушном
всевластии техники и науки, очень напоминают рассуждения экзистенциалистов.
Подобно С. Кьеркегору и М. Хайдеггеру, влияние которых
он испытал, Раннер объявляет человеческое существование

непостижимо таинственным, а потому глубоко трагическим. "Человек,
- рассуждает Райнер, - ощущает себя как тайну, как вопрос, не
имеющий ответа. Он ощущает свое бытие как непроницаемое, не находящее
ответа не потому, что в действительности оно есть пустота
или за ним нет ничего, а потому, что его содержание превосходит то,
на что возможен ответ'". Не менее трагично, по Раннеру, и отношение
человека к миру: сколь бы ни увеличивалась власть людей над миром,
их то и дело охватывает чувство бессилия и перед необозримым универсумом,
и перед неведомым "темным будущим". Главный недостаток
католичества и в классическом томистском, и в теперь уже ставшем
классическим неотомистском вариантах Раннер как раз и усматривает
в долгом пренебрежении коренными экзистенциальными вопросами.


Теолог-иезуит, однако, не готов принять и экзистенциалистское
философствование, в том числе и адаптированное католическими мыслителями
к христианскому вероучению. В отличие от экзистенциалистов-атеистов,
утверждавших, что бытие-в-мире беспросветно обрекает
человека на заброшенность и одиночество, Раннер утверждает: даже
и трагическое бытие-в-мире может оказаться способом одухотворенного
спасения - при условии, что человек научится верно "вопрошать о
бытии", что он будет находиться "в мире и на пути к Богу, ибо одно
невозможно без другого"^. Но если надежда на обновление религиозной
философии не дается экзистенциальной мыслью, то на что тут
можно надеяться? Ответ, который по существу дает Раннер: двигаться
вперед можно, лишь... возвращаясь назад - к учению Игнатия
Лойолы (1491-1556), основателя иезуитского ордена. В отличие от
Фомы Аквинского, который тяготел к теологической рациональности,
Лойола акцентировал внимание на "таинствах" созерцания и переживаний
- на мистике "духовных упражнений", поэтического благоговения,
поиске Бога в мире и глубоко личном постижении Библии, на
настроениях тоски и беспокойства и т. д. Но поскольку Бог, которого
тщится постигнуть человек, остается чем-то недоступным, "невыразимым"
даже и для мистического опыта, верующему необходимо, как
требовал Лойола, научиться "чувствовать Бога в себе". Сопричастность
человека "мистерии бытия" Раннер считает изначальной целью
верующего. Он подчеркивает особое значение духовных актов, которые
еще не дают ясного знания о бытии, являясь скорее предпонятием,
допонятийным его схватыванием-предвосхищением. Не нацеленные
специально на бытие, они толкают к "освоению" Бытия как таинственного
и безграничного целого.

Неудовлетворенный тем обликом, который католическая теология
приобрела в наши дни, Раннер набрасывает проект "теологии будущего",
которой вверяет пока неисполненную задачу возрождения "абсолютного
гуманизма" христианства, и тем самым "абсолютного божественного
будущего"^ Цель новой теологии - навести мосты между
исходными и бессмертными принципами христианства, воплощенными
в Евангелии и в личности Христа, и конкретно-историческими условиями,
в которых христианству приходится развиваться. Теология будущего,
по Раннеру, должна охватить главные измерения человеческой
жизнедеятельности, создав теологию истории, политики, труда, любви.
Но теология, как ее ни обновляй, не сможет обеспечить христианству

подлинного возрождения, подчеркивает Раннер, если не произойдет коренная
перестройка церковной практики: центр тяжести должен быть
перемещен от застывших институтов, ритуалов, обрядов, установленных
догм к живой личности, к вере и любви, к общению христиан.
Таким образом, Раннер выступал за максимальную открытость католической
церкви миру, за упреждающее приспособление ее к будущему, в
котором, как предсказывал философ, должно действительно утвердиться
"открытое общество" плюралистического типа.

Позже, уже в 70-х годах, попытка обновления теологии католичества
была предпринята одним из самых авторитетных религиозных
философов швейцарцем Г. Кюнгом. Но как раз в 70-х и отчасти в 80-х
годах официальные идеологи церкви усилили гонения на новаторов.
Широко известные на Западе книги Г. Кюнга (например, "Церковь",
"Непогрешим?", "Быть христианином") стали предметом тщательного
идеологического расследования со стороны Ватиканской конгрегации.
Свою "лепту" внесло и Объединение немецких епископов. В результате
Кюнгу было предложено пересмотреть и исправить ряд положений,
которые были объявлены противоречащими католической вере.
В 1980 г. последовало официальное решение Ватикана, в соответствии
с которым "мятежный" профессор теологии был отстранен от преподавания
в католических учебных заведениях, а книги его осуждены.
Кюнг со своей стороны неуступчиво подверг критике решение конгрегации.
Чем же провинился перед официальными идеологами видный
католический теолог и философ?

Да именно тем, что он настаивал на большей, чем допускал тогдашний
Ватикан, открытости миру.

К внутреннему кризису католической мысли Кюнг относился бескомпромиссно,
будучи сторонником ее радикального обновления. Размышляя
над этой проблемой, он акцентировал два главных ее аспекта.
Во-первых, был поставлен вопрос: какие из коренных проблем
католической теории и практики следует выдвинуть на передний план?

Ответ Кюнга был недвусмысленным: "Вопрос о Боге важнее, чем вопрос
о церкви. Но последний нередко воздвигается на пути к первому.
А этого быть не должно"^. Во-вторых, Кюнг задался вопросом: каковы
должны быть тенденции обновления в христологии? В противовес
ритуально-догматической ориентации официального католичества Кюнг
утверждал: "Постоянным отличительным признаком христианства, "душой"
церкви являются не идея, принцип, аксиома, положение, а то,
что может быть выражено одним словом - личность, именно личность
Самого Иисуса Христа"^.

Спор об открытости миру церкви и религии христианства продолжался.
Из Европы и Северной Америки он перекинулся в Южную
Америку.
ЛИТЕРАТУРА

'Ranner К. Experiment Mensch. Hamburg, 1973. S. 132.
"Ranner К. Geist in Welt. Zur Metaphysik der endlichen Erkenntnis
bei Thomas von Aquinas. Munchen, 1957. S. 406.
^Ranner K. Zur Theologie der Zukunft. Munchen, 1971. S. 140.
" Kung G. Die Kirche. Freiburg, 1973. S. 7.
" Theologische Meditationen. Zurich, 1973. Bd. 30. S. 25.

Католическая мысль Латинской Америки
о путях "освобождения"

Латиноамериканская религиозно-философская мысль, конечно, не
оторвана от традиционных и обновленных вариантов католичества как
такового. Но она вносит в современное христианство целый ряд важных
акцентов и нюансов.

Латиноамериканская "теология освобождения" тяготеет к общефилософским
размышлениям о свободе, но особенно - к социальнофилософским
идеям труда, освобождения от эксплуатации, социальной
справедливости, к темам отчуждения и гуманизма. И, конечно,
все это густо замешено на проблемах антиколониальной борьбы, критике
империализма, потребностях и трудностях развивающихся стран.
Едва "теология освобождения" сделалась заметным явлением, как ее
радикализм был осужден Ватиканом. В 1968 г. папа Павел VI критически
высказался по поводу этой концепции. В конце 70-х, а также в
середине 80-х годов латиноамериканские радикальные теологи и поддерживающие
их идеи священнослужители не раз осуждались папской
конгрегацией. К началу 90-х годов гибкая социальная политика
Иоанна Павла 11 в определенной мере смягчила, хотя, видимо, не
устранила конфликт официальной и "леворадикальной" линий в рамках
католической идеологии.

Наиболее известные католические мыслители, которых называют
"теологами освобождения", - это латиноамериканцы У. Ассмах, Г. Гутиеррес,
Ж.Миранда, Ж.Л.Сегундо и др. Несмотря на различия оттенков
их философских позиций, у них есть сходные положения.
Ж.Л.Сегундо в книге "Теология освобождения" (Нью-Йорк, 1979)
излагает их кредо следующим образом. Давнее повышенное внимание
к индивидуальному спасению в мире ином представляет собой искажение
Учения Христа. Христос был заинтересован в полном и целостном
освобождении, процесс которого уже вершится в истории при
использовании исторических средств. Нет двух разделенных сфер -
сверхъестественного порядка вне истории и естественного порядка в
истории. Одна и та же благодать поднимает людей до сверхъестественного
и обеспечивает необходимые им средства для достижения
их подлинной судьбы в одном и том же историческом процессе.

В числе идейно-теоретических источников латиноамериканской теологии
освобождения и "обновляющие" тенденции внутри католической
мысли - от энциклик Иоанна XXIII и Павла VI, решений Второго
ватиканского собора до идей "интегрального гуманизма" Маритена,
Мунье, Тейяра де Шардена, - и особым, критическим образом
истолкованный марксизм, и западная "философия кризиса", например
философия франкфуртской школы (впрочем, все это тоже подвергается
критике). Однако главную роль играют все-таки больные и
коренные проблемы Латинской Америки и других развивающихся

стран, страстное переживание трудностей и противоречий процесса их
освобождения от наследия колониализма. Свою задачу теологи освобождения
видят в "исторической конкретизации" христианства, в создании
социальной философии, способной ответить на запросы сегодняшней
практики. Отсюда критическое отношение к тем философам
католичества и протестантизма, которые, как считает, например, Сегундо,
неоправданно ставят во главу угла абстрактно-всеобщие ценности,
пренебрегая фактом сугубой конкретности социальных конфликтов
и жестокостью человеческих страданий.


В социально-философских исканиях теологии освобождения на первый
план также выдвигается критика империализма и колониализма,
обличение буржуазного либерализма и обоснование специфических
вариантов христианского социализма. Теологи освобождения - например,
Гутиеррес или Миранда - считают, что утопия играет в процессах
радикальных изменений позитивную мобилизующую роль.
Правда, теологи освобождения - особенно в последнее десятилетие
- все чаще отмежевываются от "ошибок мирового социализма", видя
в христианском социализме скорее идею и идеал, чем конкретную социально-экономическую
и политическую модель. Подобным же образом
они все решительнее требуют освободить идеи Маркса, которым
следуют, от "и

Список страниц

Закладка в соц.сетях

Купить

☏ Заказ рекламы: +380504468872

© Ассоциация электронных библиотек Украины

☝ Все материалы сайта (включая статьи, изображения, рекламные объявления и пр.) предназначены только для предварительного ознакомления. Все права на публикации, представленные на сайте принадлежат их законным владельцам. Просим Вас не сохранять копии информации.