Жанр: Философия
История философии: запад, Россия, восток 4.
...скажающего" влияния современного марксизма. (Наиболее
показательны в этом отношении работы Э. Дюсселя.) Большую
роль в теологии играют такие (в наибольшей степени заимствуемые из
марксизма) понятия как "социалистическая революция" и "классовая
борьба".
Христианским философам наших дней принадлежит ряд инициатив
в отстаивании общечеловеческих ценностей, в борьбе против ядерной
опасности. Они считают необходимым вести полезный диалог по
этим проблемам с верующими всех конфессий и с атеистами. Ибо
сохранение дара жизни, цивилизации, планеты Земля - задача, которая
не может быть решена без сотрудничества людей разных убеждений.
ПРОТЕСТАНТСКИЕ МЫСЛИТЕЛИ:
ЖИЗНЬ, СОЧИНЕНИЯ И ИДЕИ
Карл Барт
Швейцарский теолог Карл Барт' родился 10 мая 1886 г. в Базеле.
С 1904 г. он изучал теологию в Берне, Берлине, Тюбингене и Марбурге.
Философии он обучался у марбургских неокантианцев Г. Когена и
П. Наторпа. С 1909 по 1911 г. Барт был викарием в Женеве, с 1911 по
1921 г. - пастором в горном местечке Сафенвил. Свою академическую
деятельность Барт начал в Германии, в качестве профессора Геттингенского
университета. Потом был профессором в Мюнстере (1925)
и Бонне (1930). Когда Барт, будучи профессором в Бонне, в 1933 г.
отказался принести присягу на верность Гитлеру, его лишили права
преподавания. И только в 1962 г. он возобновил преподавательскую
деятельность - на этот раз в Швейцарии, в Базеле, в качестве профессора
систематической теологии. Умер К. Барт 10 декабря 1968 г. в
Базеле.
Этапы жизни Барта связаны с решением тех или иных теологических,
духовно-нравственных и социально-политических задач. Так, будучи
пастором в Сафенвиле, он включился в политические споры - и
тогда начал разрабатывать социальные аспекты своего учения. А когда
во время первой мировой войны многие немецкие профессора подписали
своего рода манифест, поддерживавший милитаристскую политику
правящих кругов, Барт счел это "черным днем" для немецкой
культуры и высказал решительное "Нет!" против такого рода акций.
Его протест, в частности, нашел выражение в Комментарии к "Римским
письмам" Апостола Павла (первое издание - 1919 г.; второе,
полностью переработанное издание - 1922 г.). Этот Комментарий
вообще стал основным теоретическим сочинением К. Барта, в котором
воплотились радикально-критические идеи его "диалектической теологии".
Для создания диалектической теологии Барт воспользовался
некоторыми идеями датского философа Серена Кьеркегора (например,
из его сочинения "Или-или"). Барт также подверг серьезному
пересмотру тогдашнюю протестантскую теологию, в особенности широко
распространенные в ней конформистские умонастроения.
Позднее, после прихода нацистов к власти, Барт навлек на себя
вражду и преследования со стороны фашистских идеологов и некоторых
послушных им теологов, которые пытались создать вариант "немецкого
христианства" и начертать образ Христа, отвечающий идеям
национал-социализма. Барт четко и решительно отвергал подобные
националистические устремления, доказывая, что есть "одно и единое"
слово и дело Иисуса Христа и что нет и не может быть "немецкото"
(или какого-либо иного сугубо "национального") Христа. Барт
был основным автором теологического документа (Barmer Theologische
ErkISrung, 1934), в котором были ясно выражены эти и другие идеи,
относящиеся к истории и политике протестантской церкви.
После того, как в Германии Барта отлучили от преподавания, он
продолжил написание фундаментального теологического труда "Церковная
догматика" (1932-1967), который разросся до 13 томов, но
так и остался незавершенным.
К. Барт - по преимуществу теолог. Его философские идеи тесно
сплетены с теологическими. Барт подверг ревизии теологию, какой
она сложилась в истории и какой она предстала в XX в. Центральным
пунктом этого пересмотра явился вопрос о том, как Бог одних людей
предназначает к добру и святости, а других - к мукам ада (Erwahiung
durch Gott). Человек, согласно Барту, не заслужил одобрения Бога.
Напротив, Бог по праву дистанцируется от человека. Но в лице Иисуса
Христа Бог берет на себя это неодобрение, в силу чего для всех
людей все-таки открывается милость Божья. В ранний период творчества
Барт акцентирует идею Бога-судьи. Отсюда - радикальное "Нет!"
как главная идея его ранней теологии. В поздний период творчества
Барт выдвигает на первый план идею милостивого, прощающего Бога.
Отсюда - радикальное "Да!" в его поздней теологии. Но в обоих
случаях решающая роль принадлежит суверенности Бога. Соответственно
в ранний период творчества в диалектике Барта преобладает
методология противопоставления, в поздний - методология примирения,
опирающаяся на поиски соответствия между Богом и человеком.
В целом Барта считают "эксклюзивным" теологом Откровения.
Это значит, что человек, согласно Барту, исключен из дела Бога. Отсюда
- отрицание Бартом всякой "натуральной теологии". Она -
ничтожное творение человека. Подобную же негативную оценку Барт
дает философии, что не мешает ему пользоваться философскими понятиями,
например, понятием "аналогия" - с тем, чтобы на место
analogia entis, аналогии бытия, идущей от мира, поставить analogia
fidei, или relationis, т.е. аналогию веры и отношения, исходящую от
Бога.
Философские аспекты диалектической теологии К. Барта
Как уже отмечалось, Барт отделяет человека от Бога. Основная
исходная позиция его диалектической (в ранний период - отрицающей)
теологии выражена понятием "бесконечная качественная дистанция"
(der unendliche qualitative Abstand) между человеком и Богом.
В отличие от тех теологов и религиозных философов, которые сетуют
на отчуждение человека от Бога, на неизмеримость разделяющей
их дистанции, Барт - мыслитель, любящий парадоксы, - именно в
непреодолимости "интервала" между человеком и Богом, в божественном
строгом "Нет!", в высшем отрицании, предъявленном индивиду и
человечеству, видит смысл отношения человеческого и божественного.
Человеку надлежит лишь смиренно, без гордыни и бесплодных надежд,
признать это и перестать обожествлять самого себя, свои деяния,
ибо мир человеческой истории бесконечно далек от всякой божественности.
Только так - через "радикальное отдаление" - человек,
по Барту, способен приблизиться к Богу. И еще одно принципиальное
отличие концепции диалектической теологии Барта: вопреки традициям
религиозного мышления, для которого вера - по большей части
нечто светлое, а религия подобна "благостной музыке", Барт остро и
парадоксально рисует истинную веру как падение, прыжок в некую
пустоту, в "безвоздушное пространство" духа, где нет и не может быть
ни утешения, ни надежды, ни воздаяния. А религия, которую обычно
берут в виде "бессмертных" образцов, заданных деятельностью и мыслью
ветхозаветных пророков или Лютера и Кальвина, меньше всего
напоминает Барту благостную святочную картинку.
Путь к Богу протестантский теолог (особенно, как уже говорилось,
в ранний период своего творчества) мыслит не как последовательное
и спокойное продвижение по доступным человеку ступеням
совершенствования и богопознания, а как резкий, мучительный, исполненный
страдания акт отрицания, "снятия" человеческого, прозрения
несоизмеримости божественно-абсолютного с тем, что есть "свет,
сила и добро" для нас. Бог, который способен "открыться" человеку в
результате такого поистине опустошающего прыжка-отрицания, не
имеет ничего общего с добрым и снисходительным отцом-попечителем.
Но почему Бог в изображении Барта так строг, грозен по отношению
к человеку? Да потому, что Барт видит даже в верующем человеке...
изначального врага Бога. Ибо ведь безвозвратно погрязший в
грехе человек создает "мир власти, тронов и насилия"^ и сам становится
его пленником. Марксистские критики имели обыкновение упрекать
Барта в безбрежном пессимизме, даже в клевете на человека и
человеческое общество. Однако те резко критические характеристики,
которые Барт дал человеческим деяниям, часто получают горькое подтверждение.
Но хотя Человек, согласно Барту, - исполненное зла и потерянное
существо, он не окончательно безнадежен. Два момента протестантский
теолог считает особенно важными. Во-первых, человек наделен
духом и тем самым объективно приобщен к Богу. Во-вторых, само
по себе тяготение к поискам Бога, в какие бы неадекватные формы
оно ни выливалось, выделяет человека из тварного мира.
Резкая и парадоксальная концепция Барта пробудила к себе интерес,
но, естественно, вызвала и критику.
Характерна та оценка теологии Барта, которую дал выдающийся
русский мыслитель Николай Бердяев. С одной стороны, он назвал
Барта инициатором последней и "наиболее интересной манифестации
протестантизма в Европе", поддержав бартовскую критику традиционной
религии как одного из средств закрепления "царства необходимости".
С другой стороны, Бердяев как ревностный защитник философии
свободы верно усмотрел противоречие в этих как будто бы
"освободительных" устремлениях Барта. Ведь утверждая первичность
и обособленность Бога, Барт прибегает к таким категориям как "Господин,
господство, сила, подчинение, послушание", которые, согласно
Бердяеву, носят "рабский характер"^. Понимание Бога и человека,
которого придерживался сам Бердяев в своей "философии свободы",
существенно отличалось от концепции Барта. Бердяев называл "идолатрией"
веру в Бога без веры в человека. Идея откровения Бога,
утверждал Бердяев, теряет всякий смысл, если тот, кому Бог открывается,
есть "полное ничто".
И даже видные философы протестантизма, испытавшие определенное
влияние Барта, позднее возражали против его ранней концепции.
Так, П. Тиллих и Р. Нибур, о которых далее еще пойдет речь, не
согласились со столь категорическим противопоставлением-разрывом
человеческого и божественного, попытавшись смягчить жесткость "нападения
на человека", которое Барт вменил в обязанность именно протестантскому
богословию и философии протестантизма. "Диалектическую
теологию" Барта протестантские авторы критиковали как раз...
за забвение диалектики.
ЛИТЕРАТУРА
' Сочинения К. Барта: Barth К. Der Romerbrief. MUnchen, 1919,
2-е изд. - MUnchen, 1922); Die Kirchliche Dogmatik: 13 Bd. Miinchen,
1932-1967; Dogmatik in GrundriB. Zurich, 1947.
Работы о К. Борте: Balthasar Н. U. и. Karl Barth - Darstellung
und Deutung seiner Theologie. Koln, 1951; Busch E. Karl Barths
Lebenslauf. Miinchen, 1975; Prey Chr. Die Theologie Karl Barths.
Frankfurt a. M., 1988.
^ Barth K. Der Romerbrief. MUnchen, 1922. S. 52.
^ CM.: Dietrich W. Provokation der Person. Nikolai Berdjaev in den
Impulsen seines Denkens. Geinhausen; B., 1975. S. 165, 166.
Рудольф Бультман
Рудольф Бультман' родился 20 августа 1884 г. в Вифельстеде (Ольденбург).
С 1903 по 1907 г. он изучал теологию и философию в Тюбингене,
Берлине и Марбурге. В 1912 г. Бультман защитил теологическую
диссертацию, посвященную проблемам Нового завета. Преподавательская
деятельность Бультмана началась в Бреслау (1916- 1920),
продолжилась в Гиссене. С 1921 по 1951 г. он был профессором теологии
в Марбургском университете, снискав себе славу одного из наиболее
известных философски мысливших протестантских теологов.
Бультман испытал влияние так называемой либеральной теологии
- теологического направления, представители которого стремились
истолковать Библию со своего рода научно-рационалистических
позиций. Основной теологический труд Бультмана, принесший ему
широкую известность и выдержавший множество изданий - "История
синоптической традиции" (1921). (Синоптическая традиция -
это особый способ одновременного, параллельного опубликования и
комментирования трех Евангелий - от Марка, от Матвея и от Луки.)
Для философии существенно то, что в этой работе Бультман применил
разработанный им оригинальный метод изложения и интерпретации
текстов, в данном случае библейских. Суть этого метода (die
formgeschichtliche Methode) - в том, что тексты Нового завета исследовались
с исторической и социальной точек зрения: где именно, в
каких христианских общинах они возникли и возымели свое действие,
каково, следовательно, было их "место в гуще жизни" (Sitz im Leben).
К области специальной теологической интерпретации (экзегетики)
относятся и более поздние произведения Бультмана - его комментарии
к Евангелию от Иоанна (1941), а также сочинение "Теология
Нового завета" (1953). Его путь в теологии можно проследить по четырем
томам сборника его статей под заголовком "Верить и понимать"
(1933-1965). Примером "практической теологии" (т.е. теологии,
обращенной к непосредственной жизни верующих) могут служить
"Марбургские проповеди" Бультмана.
Определенный интерес для философии представляет обращение
Бультмана в 20-х годах (вслед за К. Бартом) к диалектической теологии.
Но наиболее знаменательной страницей в истории западной философии,
связанной с творчеством Бультмана, стало его общение с
М. Хайдеггером (во время, когда тот пребывал в Марбурге).
Исходные позиции обоих мыслителей существенно различались.
Тем не менее экзистенциализм М. Хайдеггера, особенно представленный
в его работе "Бытие и время", повлиял на идеи Бультмана. У
Хайдеггера Бультман перенимает анализ Dasein (здесь-бытия). Бультман
признает, что человек определен заботой, смертью и совестью,
зовущей перейти от неподлинности к подлинности. Но он иначе чем
Хайдеггер отвечает на вопрос о ситуации человека - и ищет ответ не
в философии, а в христианском откровении. Откровение возвещает о
себе в "керигме" (Kerygma), т.е. в проповеди Евангелия. Через "керигму"
Иисус Христос дает человеку шанс - возможность снова стать
понятым Богом. Человек, однако, вносит в важнейшие для себя вопросы
"пред-понимание". Философия оказывает неоценимую помощь в
разъяснении пред-понимания, свойственного человеку.
Из сказанного ранее ясно, что решающее значение для понимания
веры Бультман придает интерпретации послания, содержащегося в
Новом завете. В философском отношении особенно интересна разработанная
Бультманом (опять-таки под влиянием Хайдеггера) концепция
"экзистенциальной (existentiale) интерпретации". Суть ее можно
выразить следующим образом. Библейские тексты для Бультмана
- не нейтральная информация, не сухой исторический и литературный
документ. Они содержат в себе вызов, обращенный к человеческой
экзистенции. Отсюда особое требование к их истолкованию: следует
постоянно иметь в виду и эксплицировать, раскрывать экзистенциальные
моменты, заключенные в тексте. Так, притчи о Христе важны
не только в историческом и литературном отношениях. Главное в
них - "зов любви", именно экзистенциальные порывы Бога как личности,
требующие личностно-экзистенциального ответа от верующих.
Бультман развивает интересные герменевтические идеи. Когда человек
озадачивает себя вопросом относительно текста, то он - именно
благодаря тексту - как бы позволяет поставить вопрос о самом себе и
дает вырваться на волю своим притязаниям. Человек вновь и вновь
призван принимать решение, причем решение о самом смысле, заключенном
в зове любви. А зов любви, по Бультману, - главное в послании
Нового завета, то, что уже не зависит от картины мира, которая
обусловлена каким-либо историческим временем. Этот зов человек слышал
в давние времена, он слышит его и сегодня, хотя современный
человек и не может принять мистическую картину библейского мира.
Такова диалектика воззрений Бультмана: с одной стороны, он раскрывает
социально-историческую и экзистенциальную обусловленность
библейских текстов; с другой стороны, стремится выяснить вневременное
их значение и содержание. В первом случае Бультман в наибольшей
степени развивает традиции либеральной теологии. Во втором,
т.е. при разборе "решения веры", - чувствуется параллель с
"диалектической теологией" К. Барта.
С этим также связана бультмановская концепция "демифологизации"
библейских текстов, которую он изложил в широко известном
докладе "Новый завет и мифология" (1941). Бультман стремился "освободить"
Новый завет от наслоений античного воззрения на мир,
которые, по его мнению, во многом препятствуют пониманию истинного
смысла библейских текстов и могут вести к ложным толкованиям.
Тот же подход воплотился в теологическом сочинении Бультмана
"Христианство в рамках античности", где христианство было противопоставлено
иудаизму, древнегреческому наследию, эллинизму и гнозису.
i^i^ai ^
ЛИТЕРАТУРА
' Сочинения P. Бультмана: Bultmann R. Glauben und Verstehen: 4
Bd. TUbingen, 1933-1964; Das Evangelium des Johannes. Gettingen,
1941; Theologie des neuen Testaments. Tubingen, 1948-1953.
Работы о P. Бультмане: lttel G. W. Der EinfluB der Philosophic
Martin Heideggers auf die Theologie Rudolf Bultmanns // Kerygma
und Dogma. Gottingen, 1956; Noller G. Sein und Existenz. Die
Dberwindung des Subjekt-Objektschemas in der Philosophic Heideggers
und in der Theologie der Entmythologisierung // Forschungen zur
Geschichte und Lehre des Pi-otestantismus. MUnchen, 1962; Schmithals W.
Die Theologie Rudolf Bultmanns. TUbingen, 1966.
Дитрих Бонхоффер
Теолог и философ Дитрих Бонхоффер (Bonhoeffer) родился в
1906 г. в Бреслау. Он изучал теологию в Тюбингене (1923) и Берлине
(с 1924 г.). Очень молодым он защитил две диссертации по теологии
(1927, 1930 гг.). Бонхоффер был викарием в одной из протестантских
общин Барселоны. Потом он продолжил обучение в Теологическом
семинаре Нью-Йорка, был секретарем молодежного экуменистического
движения. С 1931 г. он стал доцентом Берлинского университета,
сочетая педагогическую работу с деятельностью священника университетской
церкви и городского викария. Бонхоффер организовывал
различные экуменические конференции.
Между тем наступило время тяжелых испытаний. После прихода
фашистов к власти Бонхоффер неоднократно высказывал свое несогласие
с нацистским режимом и господствующей идеологией, выступал
против пронизывавшего эту идеологию антисемитизма. Бонхоффер -
соавтор важнейшего документа протестантской церкви начала 30-х годов
(Betheler Bekenntnisses), в котором отстаивались антифашистская
и антимилитаристская ориентация. Позднее Бонхоффер развернул в
Лондоне широкую и инициативную экуменическую деятельность. С
1935 г. то в одной, то в другой церкви Германии он проводил семинары
для проповедников, помогая им осуществлять свою деятельность в
труднейших условиях многочисленных ограничений и запретов, исходивших
от нацистского режима и направленных против христианства
и христиан.
5 апреля 1943 г. Бонхоффера арестовали. Его держали в разных
местах заключения. А 9 апреля 1945 г. - незадолго до окончания
войны - нацисты приговорили его к смерти через повешение и привели
приговор в исполнение. На все страдания Бонхоффер шел сознательно.
Поэтому его и называют теологом-страдальцем.
За свою короткую жизнь, исполненную драматизма, Бонхоффер
успел создать ряд значительных произведений. Уже сами их названия
- своеобразное обозначение станций на пути его становления как
протестантского теолога и философа. "Наследование" (Nachfolge, 1937),
считающееся главным трудом жизни Бонхоффера, выдвигает строгие
нравственные духовные требования к верующим: надо строить жизнь
в соответствии с главной ценностью, наследуемой христианами, - с
Нагорной проповедью Иисуса Христа. Необходимо придерживаться
такого порядка жизни, который отвечает ценностям ответственности и
самоотверженности. Жизнь самого Бонхоффера - пример следования
этим духовно-нравственным принципам. "Творение и грехопадение"
(1933) - сочинение, в котором Бонхоффер (на основе толкования
первых трех глав Библии) защищает сходные теологические и
этические ценности и нормы. "Совместная жизнь" (1933) - последняя
книга, опубликованная самим Бонхоффером. Она относится к
области так называемой практической теологии и отстаивает мысль о
том, что "живая церковь" всегда имеет преимущество перед теоретической
теологией.
В 1949 г., уже посмертно, были опубликованы фрагменты "Этики"
Бонхоффера. Своеобразным завещанием этого мыслителя можно
считать его "Письма и заметки из заключения" (в 1951 г. их опубликовал
Эберхард Бетге, которому они и были адресованы, под названием
"Сопротивление и покорность").
Короткой была жизнь Бонхоффера. Немногочисленны его труды.
Но они содержат в себе творческие импульсы. Бонхоффер выступал
против узкоцерковных подходов. Он понимал и принимал действительный
мир как целое. Будучи "земным", мир предполагает путь
антиномий. Но и в этом "земном" мире Бонхоффер придает вере новое
значение. Бог - это не некая духовная сила, с которой человек
сталкивается где-то на краю жизни; Он ожидает признания и сохранения
веры в Него также и в полноте жизни, в самом ее разгаре. Получивший
хорошее музыкальное образование Бонхоффер прибегал к
таким образам: Бог - это лейтмотив, cantus firmus, а человек - это
контрапункт. И где cantus firmus звучит ясно и отчетливо, там контрапункт
развит особенно сильно. Отсюда возникает "полифония жизни".
Вера, согласно Бонхофферу, имеет "мирской" (weltlich) характер
и обращена к "посюстороннему". Мышление выбирает для своей ориентации
такие понятия, как "человечность, терпимость, мера". Этика
взывает к таким понятиям как "естественное", "отвечающее сути дела"
(SachgemSBkeit), "представительство" (Stellvertretung), "принятие
вины" (Schuldtibernahme), а такие понятия как "труд", "брак", "власти"
(Obrigkeit), "церковь" направлены на упорядочивание жизни. В
тенденции пробивает себе дорогу "мышление, ориентированное на другого".
Церковь лишь тогда становится церковью в христианском смысле,
когда она есть "церковь для другого". "Ближний" - это трансцендентное.
Испытав страдания, Бонхоффер утвердился в мысли, что Бог
принимает на себя также и страдания этого мира.
ЛИТЕРАТУРА
' Сочинения Д. Бонхоффера: Bonhoeffer D. Gesammelte Schriften:
6 Bd. MUnchen, 1965-1974; Ethik. Mtinchen, 1949; Wiederstand und
Ergebung. MUnchen, 1951.
Работы о Д. Бонхоффере: Bethge Е. Dietrich Bonhoeffer - Theologe
/ Christ / Zeitgenosse - Eine Biographic. MUnchen, 1967; Dumas A.
Une Theologie de la realite - Dietrich Bonhoeffer. Gent, 1968; Feil Е.
Die Theologie Dietrich Bonhoeffers - Hermeneutik / Christologie /
Weltverstandnis. MUnchen, 1971 (Literatur).
Пауль Тиллих
Жизнь и сочинения Тиллиха
Пауль Тиллих' родился 28 августа 1886 г. в местечке Штарцеддель
(Бранденбург). С 1904 г. он изучал теологию в Берлине, Тюбингене и
Галле. После защиты в 1910 г. теологической докторской диссертации
он стал помощником пастора в Берлине-Моабит. С 1914 по 1918 г.
участвовал в первой мировой войне в качестве пастора. Еще во время
войны, в 1916 г., он защитил докторскую диссертацию. С 1919 г. началась
преподавательская деятельность приват-доцента Тиллиха в Берлине.
С 1924 г. он был экстраординарным профессором систематической
теологии в Марбурге, с 1925- 1926 гг. - ординарным профессором
в Дрездене. Параллельно Тиллих преподавал в Лейпциге. С 1929 г.
он получил ту кафедру философии и социологии Франкфуртского
университета, которую до него занимал Макс Шелер. Ее руководителем
Тиллих оставался до 1933 г. Пауль Тиллих был известным в довоенной
Германии протестантским философом, теоретиком культуры,
создателем концепции христианского социализма. Приход фашистов
к власти означал для него потерю работы, преследования. Тиллих
эмигрировал в США. В Нью-Йорке, при Теологическом семинаре,
для него была создана кафедра философской теологии, которую он
занимал с 1940 до 1955 г. После он стал профессором Гарвардского
университета, а затем получил профессуру в Чикаго. П. Тиллих умер
в Чикаго 22 октября 1965 г.
П. Тиллих (о чем свидетельствует название его автобиографии, опубликованной
в 1978 г.) вел жизнь "На пограничье". Идея "пограничной
ситуации" подтверждается самой его жизнью. Его мысль тоже движется
в пограничной области между религией и культурой: религия истолковывается
им как субстанция культуры, а культура - как выражение
религии. Тиллих испытал влияние и идеализма, и марксизма. Он начал
свою творческую деятельность с исследования философии Шеллинга, а
потом стал известным представителем "религиозного социализма", в
духе которого написана его книга "Социалистическое решение" (1933).
С родины его изгнали. Потом он время от времени возвращался в Германию,
где выступал с лекциями и докладами. Тиллих формировался
под влиянием немецкой культуры. Во время эмиграции он обрел значительное
духовное влияние в США. Мысль Тиллиха также двигалась на
пограничье между теологией и философией. Поэтому кафедру, которую
он занимал в США, верно назвали кафедрой философской теологии.
Тиллих дает такое философское описание Бога: "то, что меня безусловно
касается" (unconditional concern). Позднее, в своем главном
труде "Систематическая теология" (3 тома, 1955) он говорит о Боге
как "Бытии-самости" (Sein-selbst). Христос - спаситель, освободитель,
целитель - затем будет обозначен как "новое бытие". Об этом
новом Бытии узнаи5т, когда ставят его в "коррелятивную связь"
(Korellation) с человеческой ситуацией. А последнюю Тиллих описывает
благодаря понятию "отчуждение". Человеческую ситуацию пронизывают
и ею движут "полярности". Жизнь открыта по отношению
к "кайросу" - что означает "наполненное, исполненное время" в отличие
от линейного времени природы. Несмотря на страх, неотделимый
от жизни, она способна обретать "мужество по отношению к бытию".
(06 этом понятии далее будет рассказано подробнее.) Постоянным
шансом остается также "вечное, заключенное в теперь" (Ewige in
Jetzt). С помощью мирских слов-символов", выражающих жизнь,
"просто жизнь", Тиллих стремится понять и истолковать истину, которая
"скрыта в глубине".
Тиллих пытался по-новому подойти к вопросу об "оправдании,
исходя из веры" (Rechtfertigung aus Glauben). Оправдать, исходя из
веры, можно и то, что заключено в сомнении. "Оправдание сомневающегося"
особенно важно для интеллектуальной сферы.
Пауль Тиллих: онтологические и экзистенциальные мотивы
философии протестантизма
В рамках протестантской философии Тиллих отвел важное место
онтологии, т. е.
...Закладка в соц.сетях
