Жанр: Религия
Терапия души
...уждают о стрессе в период
экзаменов, и в транспорте нередко можно услышать о нем, а уж научной литературы
по этой теме и не счесть, как говорится "хоть пруд пруди".
Ганс Селье утверждал, что радость, печаль, холод, жара, лекарства, разного рода
стихийные бедствия - могут вызывать совершенно одинаковые биохимические сдвиги в
организме, особенности которых он тщательно изучал. Он попытался также перенести
ряд открытых им закономерностей на общественную жизнь, разработав своего рода
целую философскую систему, где, кроме всего прочего, посягнул на евангельские
слова Спасителя: "Возлюби ближнего как самого себя" (Мф. 19, 19), сочтя их
неприемлемыми в реальной жизни и предложив свой вариант нравственной заповеди:
"Заслужи любовь ближнего". Этим, конечно, ученый показал лишь непонимание сути и
глубины христианства, полноты и совершенства евангельской любви.
Теперь попытаемся взглянуть на проблему стресса с иной плоскости. Так ли нова
суть обсуждаемого вопроса? Конечно же нет. Возвращаясь к учению святых отцов о
страстях, в более широком смысле, мы найдем в толковании значения слова страсть
- "страдание вообще". Кроме того, святые отцы (например, св. Иоанн Дамаскин)
отмечали, что есть и беспорочные страсти ("естественные и беспорочные страсти":
голод, жажда, утомление, труд, слезы и т. п.).
Порабощение страстями всегда говорит о болезненном, негармоничном, несвободном
состоянии человека. Страсти оказывают влияние на всю (и телесную и душевную)
жизнь человека, нередко вызывают разнообразные болезни и даже смерть.
Конечно, святые отцы не занимались биохимическими исследованиями людей в период
их страстных переживаний, им (святым подвижникам) неведомо было о повышении
уровня адреналина, серотонина, сахара и других специфических компонентов в крови
в периоды страданий. Зато они представляли ясно пути выхода из подобных
состояний, не смешивали в одну кучу греховные и негреховные страсти, не искали
мнимого врага вовне.
В наше же время в понятие "стресс" (с психологической точки зрения) вошли чуть
ли не все неприятные и тягостные для человека явления: ссоры, конфликты, обиды,
печаль, переутомления, зависть, разочарование и пр. Границы стресса чрезвычайно
размыты, не случайно сам Селье утверждал, что пока человек жив - он находится в
состоянии стресса. Греховные страсти остаются неведомыми нехристианским ученым.
Зато найден некий мистический новый невидимый универсальный враг человечества
по имени "стресс", с которым наука пытается бороться. Какими же способами?
Самыми разнообразными - от аутотренинга, массажей. бань, транквилизаторов до
путешествий, медитаций и специальной "противострессовой диеты". Сами же люди по
старинке прибегают нередко к водке, а в последнее время многие пристрастились и
к наркотикам.
Кризис безверия неоязыческого мира и продолжающееся нравственное падение
создают всё более удушливую, непереносимую атмосферу бытия. Жизнь продолжает
усложняться, растут информационные, психические перегрузки, создается всё больше
всевозможных помех для живущих в погоне за чувственными удовольствиями и благами
мира сего. Усугубляется всеобщая греховность ("мир сей" буквально погрязает в
грехах, имя которым легион). Самими государствами культивируются условия для
новых соблазнов, а с ними и умножение греховных страстей.
Слава Богу, что природа ещё каким-то чудом до поры до времени сохраняет хрупкое
равновесие, но надолго ли?
"Стресс - это аромат и вкус жизни", - провозглашает Ганс Селье. Скоро от
искусственно созданных ароматов и дышать-то уже будет нечем!
Святые отцы учат принимать любые события в жизни стойко, мужественно,
благодаря за всё Бога и радуясь. Вместо искусственного с размытыми границами и
шаткого на поверку понятия "стресс" христианству известны иные, более высокие
знания: о покаянии, греховности, страстях, молитве, самопознании и, наконец, о
Промысле Божием, без которого не совершается ни одно событие в нашей жизни.
Итак, в философско-психологическом смысле понятие "стресс" не является чем-то
принципиально новым для Православия. Более того, через призму святоотеческого
учения смысл проблемы видится более ясно и неискаженно, без примешанных
мудрствований и отвлекающих от спасения рассуждений, в том числе и касающихся
так называемого "стресса".
АУТОТРЕНИНГ. ЗА И ПРОТИВ
Аутогенная тренировка была предложена и создана немецким врачом Иоганном
Шульцем на основании некоторых упражнений индийских йогов и личного опыта
гипнотерапии в 1932 году. Почти одновременно похожую систему тренировок по
саморегуляции разработал и внедрил в лечебную практику американский ученый
Джейкобсон. Он назвал свой метод прогрессирующей мышечной релаксацией, которая
опять-таки заимствована из йоги и представляет по сути модификацию и
интерпретацию "шавасаны" - специальной позы, которую йоги используют для отдыха
и восстановления сил.
После некоторого охлаждения к гипнотизму во многих странах мира, начиная
примерно с 50-60-х годов XX века началось повальное увлечение аутотренингом в
сочетании с релаксацией мышц. Метод оказался эффективным в лечении ряда
заболеваний и стал широко применяться в медицине. В психотерапии в какой-то
период он занял одно из ведущих мест. В России он в сознании многих людей даже
стал ассоциироваться с сущностью самой психотерапии. Пойти лечиться к
психотерапевту - это означало посещать сеансы отдыха с мышечным расслаблением и
слушать лечебные внушения (или учиться самовнушению).
Однако мода на аутотренинг постепенно стала проходить, и на смену ему появились
всевозможные методики, в том числе явно мистического плана. И всё же в истории
психотерапии аутогенная тренировка оставила свой заметный след, прежде всего
благодаря простоте исполнения (не нужно специальных приспособлений, особых
условий и длительного времени). Достаточно хорошо воспринимают аутотренинг (АТ)
даже дети, причем всего за несколько недель. АТ не дает, как правило, побочных
реакций, противопоказания для его применения весьма невелики. Одно время даже
складывалось впечатление чуть ли не об абсолютной полезности АТ для большинства
населения. Некоторые публикации в прессе рекламировали АТ как метод, с помощью
которого можно достичь высоких результатов в спорте, избавиться от стрессов,
повысить производительность труда в десятки раз. Однако начиная с средины 80-х
годов интерес к АТ пошел резко на спад. Далеко не всем этот вид тренировки помог
в жизни; кроме того, он оказался вовсе не столь эффективен в лечении даже тех
заболеваний, для которых рекламировался.
Характеризуя суть аутогенных упражнений, следует указать прежде всего на их
механический характер, затрагивающий преимущественно телесную сферу. Имеет
тренинг, конечно, и отношение к душе, но весьма поверхностное, ибо не включает в
себя сокровенную работу по внутреннему очищению, борьбу со страстями, пороками,
несовершенствами. Следует откровенно признаться, что даже при достижении полного
телесного расслабления и спокойствия душа может оставаться грязной и порочной, а
следовательно, и больной. В таком случае какая же это терапия души?
Другой вопрос, стоит ли практиковать АТ в сочетании с духовной жизнью,
духовными упражнениями, истинной терапией души. Как представляется, и в данном
случае особой нужды в АТ нет. Более важным является достижение внутреннего
душевного мира и спокойствия, что происходит прежде всего через смирение.
Смирение справедливо называют страсто-убийцей, ибо при достижении этой
величайшей добродетели побеждаются все страсти.
В святоотеческом учении под смирением обычно понимается состояние, лишенное
всякого гордого превозношения, напротив, с принижением (искренним, а не
внешним!) себя до того предела, что "ниже уже и упасть некуда", почитание всех
окружающих более достойными себя, принятие скорбей и несчастий стойко, без
ропота, сокрушение сердца и некоторые другие характерные моменты. Смирение
благотворно действует на душу и весь внутренний мир человека, причем изнутри,
глубинно. Происходят изменения и в теле, имеющем непосредственную связь с душой.
В частности, исчезает чрезмерное напряжение в мышцах тела (релаксирующий эффект,
говоря медицинским языком), изменяется выражение лица, становясь открытее,
светлее; восстанавливается нарушенное суетой, многозаботливостью, волнениями
кровообращение. Смирение приносит великие дарования приобретшим его. Смиренному
покоряются не только собственное тело и душевные силы, но и внешние души (в том
числе и животный мир, что известно из житий многих святых). Даже хищные звери
укрощают свою свирепость и становятся ручными перед смиренным.
Однако смирение - это очень высокий уровень духовного совершенства и является
своего рода благодатным высшим даром, оно не может быть получено одним лишь
желанием самого человека. Путь же к смирению лежит через смиренномудрие, которое
представляет собой, по свт. Игнатию Брянчанинову, "образ мыслей, заимствованный
всецело из Евангелия, от Христа". "По мере упражнения в смиренномудрии, душа
приобретает смирение". Смирение включает в себя и состояние некоей гармонии
(мира) по отношению к Богу, ближним, к себе самому.
В АТ используются приемы, связанные с искусственным вызыванием каких-то образов
или картин, обращаются к чувственному воображению.
Святоотеческая психотерапия не приемлет всего этого, как и различного рода
мечтания, фантазирование или навязывание пациентам представления несуществующих
в реальности явлений и предметов.
Практические наблюдения показывают, что духовная практика, включающая молитву,
участие в богослужениях и святых таинствах обычно устраняют необходимость в
специальных психомышечных системах тренировок типа АТ.
Возможно, лишь на начальных этапах духовного совершенствования применимы
сочетания направленной избирательной телесной саморегуляции с духовными
упражнениями.
ГИПНОТИЗМ, ЙОГА И СВЯТООТЕЧЕСКАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ
Святоотеческой психотерапии чужды методы, включающие в себя императивное
(насильственное) воздействие на личность. Это впрямую относится и к гипнотизму и
к другим так называемым психотерапевтическим методикам, использующим так или
иначе этот принцип.
Несовместим со святоотеческой психотерапией и всякий вид манерности, лживости,
искусственности, представлений себя в качестве чудотворца или кудесника. Чуждо
все, что превозносится, бахвальствует, показывает своё мнимое превосходство над
другим, что многословно, суесловно, театрализовано - словом, по духу своему не
соответствует святоотеческому учению.
Еще митрополит Московский Филарет (Дроздов) писал по отношению к магнетизму
(читай гипнотизму): "О магнетизме, когда спрашивали меня, употреблять ли,
отвечал я, что христианам даны высшие и вернейшие силы, вера и молитва, а
следовательно, пускаться в низший путь, ощупью пролагаемый своемыслием
человеческим, есть упадок". Русский врач А. И. Яроцкий (1866-1944) в своей книге
"Идеализм, как физиологический фактор" (1908 г.) писал относительно гипнотизера:
"Наконец, задача его заключается в том, чтобы сломить сопротивляемость больного
приказанием извне, а это соответствует понижению уровня психической личности
больного". Гипнотические воздействия ослабляют волю пациента, роботизируют,
делают его психологический барьер уязвимым для негативных воздействий извне,
насилуют душу человека. Известны и другие побочные действия, в том числе и
развитие наркоподобной зависимости пациента от гипнолога.
Гипнотизм подразумевает и несет в себе опасность не только извращенного
(неприродосообразного) восприятия действительности, но и усиливает некоторые
чувственные переживания, особенно сексуального плана. Так, хорошо известны
трансовые гипнотические сексуально окрашенные состояния, которые вызываются
почему-то только у лиц истерического типа.
В силу всех перечисленных и некоторых иных причин "гипноз не признает наша
Святая Церковь, она знает только благодать Божию" (епископ Арсений
(Жадановский).
Даже отец сексуального материализма Зигмунд Фрейд (1856- 1939), создатель
антибожественного психоанализа, нашел в себе мужество честно признать
непригодность гипнотического метода для серьезной работы с личностью больного
человека.
Достаточно осторожно следует подходить и к суггестивным методам (внушению), ибо
внушать допустимо лишь правду, а не ложь, выдаваемую за правду. Посмотрите, к
примеру, последние книги Георгия Сытина, пытающегося модифицировать и даже
окрасить в молитвенно-религиозные тона метод, предложенный ещё в начале этого
столетия французским аптекарем Эмилем Куэ. Так называемые сытинские божественные
настрои, состоящие из бравурных наборов всевозможных позитивных утверждений,
включающих даже омоложение, рост новых зубов, якобы исцеление всех больных
органов и пр., по сути своей есть пародия на молитву и содержат в себе
кощунственные невежественные моменты по отношению к истинно Божественному и
допустимому для православного христианина.
Вместо того, чтобы тратить напрасные силы на внушение того, чего нет в
действительности, гораздо важнее подвести страждущего к верному восприятию
ситуации, помочь ему восстановить остроту греховного видения, устранить
принципиальные препятствия, мешающие реальному восприятию жизни.
Во всех случаях наиболее важную роль играет не то, что говорится, а как
говорится, и главное значение, конечно, принадлежит самой личности
психотерапевта, его духовному облику, состоянию и степени чистоты души самого
целителя.
Если же говорить о недирективных психотерапевтических сеансах отдыха (не путать
с гипнозом), где слово психотерапевта ненавязчиво, без нажима и насилия помогает
успокоиться, настроиться на мирную волну, то, быть может, такие сеансы и
возможны, если проводятся, например, на фоне духовной музыки или музыки
классического умиротворяющего звучания. Но и в данном случае психотерапевту
следует помнить о возможности спонтанных трансовых состояний, что совершенно
недопустимо, а также о нежелательности развития чувственного воображения и
фантазий. Следует не наркотизировать пациента душевным дурманом, а пробуждать
духовно, лечить словом Истины, а не иллюзиями чуда, взывать к правде Божией, а
не к суетным призрачным благам и удовольствиям.
Вся наша жизнь построена на внушениях и самовнушениях, содержит она и житейский
гипноз, под влиянием которого все мы в той или иной степени находимся. Ложь
проникла в слово, исказив его Божественное предназначение. Святоотеческая
психотерапия стремится избежать лжи и пустословия. Стоит ли повторять, какие
высокие требования должны быть предъявлены к самому психотерапевту, какой образ
жизни он должен вести, как над собой работать, как верить, молиться, любить и
пр.?
Ещё преподобный IV века Иоанн Прозорливый, подвизавшийся в Серидовой обители,
писал о качествах, необходимых врачу-христианину: "Сострадать же больным и
помогать им врачеваниями - доброе дело", и "врач, пекущийся о больном, получает
награду" от Бога. "Но для всего этого надобно, чтобы он был благочестив, чтобы
как сам питался таинствами Святой Церкви, так и своим пациентам не только не
запрещал бы того же, но и первым делом советовал бы. Он должен быть смиренным и
думать не о своей славе, а о Божией, помня, что для того Он и дал людям знания,
чтобы прославляли в чудных делах Его" (Сир. 38,6; епископ Варнава).
Тематические высказывания
Оптинские старцы о гипнозе Ужасное дело этот гипноз. Было время, когда
люди страшились этого деяния, бегали от него, а теперь им увлекаются...
извлекают из него пользу (отец Нектарий). И ведь вся беда в том, что это знание
входит в нашу жизнь под прикрытием как будто могущего дать человечеству огромную
пользу (он же). Гипноз - злая, не христианская сила (отец Варсонофий). Если же
вы, оставив Бога, прибегнете к магнетизму - противоестественному средству,- то я
уже ничего не могу вам сказать (отец Макарий).
Йога
Известное изречение "Свет идет с Востока" стало своеобразным компасом нашего
времени для многочисленных искателей истины. Не обошло это увлечение и Россию.
Специфической особенностью древневосточных философских концепций является очень
глубокий пристальный взгляд на человека, но не как на изолированный объект, а в
неразрывном единстве с природой и вселенной. Мыслители Востока исходили из идеи
единства сущности внутреннего мира человека (микрокосма) и всего мирового
пространства и материи (макрокосма), по аналогии с тем, как капля океана есть
частица огромного водного пространства и заключает в себе его основные
свойства*. (Сравните евангельское "Царствие Божие внутри вас есть". Л/с. 17,21.)
Древнеиндийской философии присуще стремление к истине в осознании первопричин
зарождения жизни, смысла самого существования человека на земле. "Индия -
страна, где впервые пробудилось в людях стремление к сознанию абсолютной истины
и в которой это сознание остановилось на своем первом моменте, как бы окаменелое
дошло оно до нас...", - писал Белинский.
Древнеиндийское учение под названием йога возникло не позднее И-1 вв. до Р. X.
Сам термин трактуют (переводят) обычно как "соединение, связь, слияние". По сути
дела это философско-религиозная система, требующая от последователей следования
аскетическому образу жизни, граничащему подчас с крайностями. Ориентирована йога
на внутреннее развитие, совершенствование и самодисциплину для достижения особых
"высших" состояний.
Индийские йоги достаточно глубоко изучили психофизические особенности человека,
овладели в совершенстве способами саморегуляции (что, впрочем, имеет отношение
более к телесной составляющей, менее к душевной и практически не затрагивает в
положительном плане духовную сторону, а напротив, обедняет и анестезирует
последнюю). Физическая йога, известная под названием "Хатха-йога", поражает
своей виртуозной акробатической изощренностью, впрочем, как и изяществом, при
мастерском исполнении. Некоторые из морально-этических правил йогов, включающих
в себя две ступени: Яма и Нияма,- близки или имеют аналогию с христианскими
заповедями. Вместе с тем Индии не дано было знание истинного Бога, каким
является Христос, интуитивные устремления древних подвижников истины к высшему
завершаются не спасением души, а мистически-трансовым состоянием, известным под
названием Самадхи.
"Йога" близка индусам, ибо возникла в этой стране, несет своеобразный колорит,
органична с верованиями индийцев, их культурой. В России же она далека от строя
русской души, чужда нашему духу, обычаям. Некоторые из упражнений Хатха-йоги,
возможно, и могут быть полезны в профилактике и лечении ряда заболеваний, однако
не следует забывать, что ряд упражнений несет в себе определенную символику, в
том числе языческого культового плана. Так, внешне безобидная разминка йогов,
известная под названием "Сурья Намаскар" ("Здравствуй, солнце"), состоящая из
двенадцати последовательных упражнений, - является поклонением древнеязыческому
культу солнца, почитавшемуся как божество. Такое культовое поклонение, по
понятным причинам, неприемлемо для христиан, поклоняющихся только Христу.
При внешней схожести рекомендаций, касающихся питания, имеются существенные
различия в христианском и йоговском подходе к диете и набору пищевых продуктов.
Христианство традиционно имеет тенденцию к сухоядению и существенно приближается
к полному вегетарианству лишь в монастырской кухне и во время предназначенных
постов. Йога, например, рекомендует обильное питье (десять-двенадцать стаканов в
день) и требует полного отказа от мяса, допуская ежедневно прием иных продуктов
животного происхождения (в частности, молочных).
Христианские посты более физиологичны, чем йоговские диетические рекомендации
или модные системы голоданий, пропагандируемые в наше время; они лучше подходят
к условиям нашей жизни, легче переносятся организмом, вызывают меньше осложнений
и возможных негативных отклонений в здоровье даже при чрезмерностях в
применении.
Имеются определенные опасения и относительно знаменитых перевернутых йоговских
поз (асан). Это далеко не безобидные упражнения, особенно для лиц пожилого
возраста. Из-за мощного перераспределения крови и нагрузки на сосуды мозга они
требуют предельной осторожности и постепенности в усвоении. Кроме того,
символика "наоборот" характерна для демонологии.
Совершенно неприемлемы для христианства случаи добровольного ухода из жизни
некоторых йогов, якобы посчитавших свою миссию на земле исполненной и волевым
усилием прекративших свою жизнь. Примером может служить случай с Йо-гонандой,
ушедшим из жизни в 1958 году в состоянии маха-самадхи. С позиций Православия это
не что иное, как самоубийство, а не демонстрация своего могущества над жизнью.
Путь йоги есть пленительное заблуждение, уводящее в мир иллюзий и бесплодных
аскетических и акробатических телесных манипуляций, искажающее истинное
восприятие мира и уводящее от спасения.
ЭКСТРАСЕНСОРИКА
Мода на экстрасенсорику и биоэнерготерапию пришла в Россию сравнительно недавно
- в середине 70-х годов этого века, достигла своего пика к концу 80-х годов и
пошла на убыль к середине последнего десятилетия. У истоков новых направлений в
целительстве, связанных с непосредственным энергетическим влиянием на больного,
стояли разные люди, но наибольшую известность получила, безусловно, Джуна
Давиташвили, совершившая стремительную, можно сказать, головокружительную
карьеру от массажистки до знаменитой во многих странах мира целительницы.
Правда, всё новое на поверку оказывается нередко всего лишь искусной
интерпретацией хорошо забытого старого, и, если повнимательнее рассмотреть
способы лечения праной индийских йогов, магнитизацию австрийского врача Месмера
и оккультную терапию немца Рудольфа Штейнера, мы не увидим существенно большого
отличия от биоэнергетического метода лечения, предложенного Джуной, за
исключением чисто технических моментов и некоторых мануальных (ручных) способов
диагностики.
Привнесение биоэнерготерапии в медицину вызвало буквально переворот и даже
смятение в научном мире, да и в общественном сознании. Биоэнерготерапер"-ы
буквально ворвались в нашу жизнь, к ним потянулись страждущие и утратившие было
надежду на выздоровление тысячи и тысячи больных. Консервативная советскороссийская
наука стала всё более и более уступать настойчивому натиску
представителей нового вида врачевания. В поликлиниках появились спе-циалистыбиоэнерготерапевты,
возникли целые школы, институты и даже академии
экстрасенсорного направления. Существенно изменилось в сторону позитивного
принятия и общественное мнение. И только Православная Церковь ни под каким
предлогом не приняла, не благословила новшество, ни по форме, ни по содержанию.
Более того, среди хора хвалебных од чудотворцам-экстрасенсам лишь один голос
звучал непоколебимо "строго и непреклонно осуждающе. То был голос Русской
Православной Церкви, сумевшей на духовном уровне распознать ложь, обман,
прельщение и даже пагубу, касательно как больных, так и самих "целителей". её
(Церковь) обвинили и продолжают обвинять в ортодоксальности, консерватизме и
даже средневековом мракобесии. Но практически не один из священнослужителей не
склонился в иную сторону. Экстрасенсорика и Православие оказались вещами
совершенно несовместимыми; и досужие вымыслы о том, что иерархи Православной
Церкви тайком пользуются услугами экстрасенсов конечно же не соответствуют
истинному положению вещей и пускаются с вполне понятной целью.
Чем же объясняется подобное убеждение Православной Церкви о нежелательности и
даже греховности увлечения подобным видом целительства? Ведь официальная наука
как будто бы подтверждает во многих случаях эффективность биоэнер-готерапии, о
чём имелось уже немало сообщений в прессе. Ответ на этот вопрос не так прост.
Тем не менее, не обладая ни специальными лабораториями для исследования, ни
клиническими данными, Православная Церковь за почти двухтысячелетний период
выкристаллизовала и накопила глубокие духовные познания, позволяющие точно
реагировать и различать суть новых явлений общественной жизни, в каких бы масках
и костюмах они ни являлись к нам. Кроме того, за много столетий до времени, в
котором мы живем, святыми отцами Церкви уже была открыта и описана удивительно
стройная теория о природных энергиях, исходя из которой нетрудно оценить
характер биоэнергетических манипуляций, столь популярных ныне.
Так, согласно писаниям св. Максима Исповедника, этого удивительно глубокого
мыслителя раннего христианства (582- 662 гг.), все природные энергии могут быть
гомогенные (однородные) и гетерогенные (неоднородные). Кроме тварной (то есть
созданной Богом энергии) существует ещё и нетварная энергия - Благодать (по лат.
СгаНа). Благодать, как явствует из самого названия, есть не что иное, как благой
дар Самого Бога. Жизнь человека есть тоже Божественный дар (Ога11а уИа). А весь
видимый мир суть энергии, ибо тварен, то есть создан Творцом. Все биологические
особи (в том числе и человек) заключают в себе энергии.
Живем мы, постоянно соприкасаясь и взаимодействуя своими биоэнергоструктурами.
Таким образом, можно сказать, что жизнь есть способ существования энергий, а не
белковых тел, как утверждали классики марксизма. Взаимодействия между носителями
энергий происходят постоянно, даже неосознанно. Возможно и осознанное
энергетическое воздействие одного человека на другого. Однако здесь надо иметь в
виду следующие моменты: та энергия, которую человек передает другому, всегда
тварна и очень часто существенно загрязнена. Кроме чисто физического компонента,
который можно замерить даже соответствующей аппаратурой, имеет место сложная,
глубинного плана информация (голограмма), которая затрагивает уже душевнодуховные
структуры личности. Так, одно | лицо (донор, целитель, активное начало)
может передать другому лицу (реципиенту, пациенту, пассивному началу) информацию
своих болезней, порочных влечений и даже часть того незримого недуга, именуемого
не и
...Поділитися у соцмережах
