Жанр: Религия
Терапия души
...циальном литературном узаконивании мата и обучении ему начиная
с детского сада.
Сегодня глумятся над словом растиражированные похабные книги, изрыгают скверну
артисты-лицедеи с подмостков сцены и экраны изобилуют цинизмом и матерщиною.
Даже книгу "Русский мат" додумались издать! И немалым тиражом!
Мат не есть всего лишь слова. Мат - это образ жизни человека, его внутренняя
организация и культура. Как тень рядом со сквернословием ходят разврат,
жестокость, хамство и цинизм. И всегда - безверие.
Те, кто используют матерные слова, нарушают Заповеди Божьи (пятую заповедь) и
иные духовные законы, совершают тяжкий грех, и, думается, очень мягко поступают
в наши дни пастыри Православной Церкви, практически не прибегающие к
накладыванию эпитимий и допуская к причастию тех, кто глубоко не раскаялся в
прегрешениях сквернословия, тем более кощунствовал над матерью, символизирующей
саму жизнь.
Сердце обливается кровью, когда видишь семьи, где маленькие дети вращаются в
атмосфере удушливого мата и сами ругаются, даже не осознавая умом смысла
произносимого.
Мат - это медленное самоубийство нашей нации, это безумие, богохульство.
Какое же может быть оздоровление и улучшение жизни нашей, когда так процветает
сквернословие?
С чистоты мысли и слова должно начаться всякое истинное оздоровление каждой
души человеческой.
Если милицейские патрули спокойно проходят мимо сквернословящих, более того,
сами ругаются матерно, что это тогда за стражи порядка? Мат несовместим не
только со святостью, но и с элементарными порядочностью и культурою.
Сквернословие - это непросвещенность, необразованность (даже если имеются
дипломы об окончании нескольких высших учебных заведений или титулы академика
всяческих наук).
Сквернословие - это проказа души, зловоние, смрад в сердце, ибо из сердца, по
словам Спасителя, исходит всё мерзкое, что оскверняет человека. (Ср.: Мф. 15,
18-20).
Тематические высказывания Как ты, осквернивший уста свои гнилыми словами,
станешь приступать к Тайнам Господним? (свт. Иоанн Златоуст). Откуда же
навевается человеку-христианину грех сквернословия? - От духа злобы (епископ
Арсений (Жадановский)) . Чем же мать заслужила такое бесчестие? Подумай, за что
ты так её ругаешь? За то, что она носила тебя во чреве? За то, что она, рожая
тебя, терпела болезни, от которых многие матери умирают? За то, что она не спала
по ночам, когда ты плакал, ухаживала за тобою, когда бывал болен? (Из "Духовной
беседы", 1876г.).
О СПОРАХ(ПРЕНИЯХ) Спорить - худое дело. Св. Варсонуфий Великий
и Иоанн Пророк Не спорьте ни о чём. свт. Феофан Затворник
В одной из святоотеческих притч два монаха решают зачем-то поспорить. (Сам факт
спора в монашестве, где прежде всего воспитываются отсечение своей воли,
послушание, смирение, есть, конечно, казуистика! Но в данном случае притча носит
чисто назидательный характер.) "Но как же мы сможем это сделать?" - недоумевает
один из монахов, имея в виду, что уже отвык в монастыре от споров. Другой
выходит из положения, предложив положить некую вещь с тем, чтобы каждый стал
настаивать на том, что эта вещь принадлежит ему. Договорившись о том, положили
на стол глиняную чашку. Один произнес: "Эта чашка моя". "Нет, моя!" - возразил
другой монах, - "Нет, моя!" - вновь сказал первый. "Ну хорошо, пусть будет
твоя", - вдруг неожиданно уступил брату второй. Так спор и не состоялся. (Если
бы всегда в спорах кто-либо первый благоразумно подобным образом бы поступал!)
Святые отцы не видели необходимости в словопрениях, не считали, что в споре
может родиться истина, а придерживались правила: если при первом вразумлении
человек не принимает его, а пытается оспорить, начинает пререкаться, настаивать
на своем, то следует уйти от прения (или даже удалиться от сего места).
"Ты говоришь, значит знаешь, что говоришь", - учили отвечать на пререкания в
таких случаях святые старцы, этим самым как бы подводя черту под самым началом
словопрения. Сами духоносные отцы обычно имели обыкновение говорить, когда их
вопрошали, если то имело пользу для души; отвечали они, как правило, на
конкретно поставленные вопросы, молитвенно вознося ум к Богу и пользуясь более
не своим, а Церковным разумом. (Преп. Нил Сорский, например, имел обыкновение
отвечать только тогда, когда находил ответы у святых отцов, а если не находил,
то и не отвечал. А оптинский старец Леонид (в схиме Лев) обращался к посетителям
строго со словами: "Если спрашивать меня, так и слушать, а если не слушать, так
и не ходить ко мне". Тут уж было не до споров!)
В наше торопливое, шумное и беспокойное время всевозможные споры и прения
возведены чуть ли не в ранг безусловно необходимых, якобы эмоционально
обогащающих, скрашивающих общественное бытие. Дебаты, всякого рода дискуссии,
ринги, диспуты стали чрезвычайно модными и привлекательными для многих. Во что
это всё выливается, каждый наблюдательный человек хорошо видит: спорят депутаты,
члены правительства, политические деятели, журналисты, студенты и даже дети.
Спорят неистово, страстно. Всякий доказывает свою правоту, да только истины
никакой, как правило, не рождается, а нередко дело доходит до взаимных
оскорблений и даже потасовок. "Вряд ли в России когда-либо так много говорили",
- справедливо замечал философ наш Иван Ильин ещё несколько десятилетий назад.
Цари не поощряли излишней говорливости, тем более прений. Вспоминается
пророческий сон Раскольникова о последних временах человечества из романа Ф. М.
Достоевского "Преступление и наказание", где люди, пораженные некими невидимыми
трихинами, перестали понимать друг друга, увязли в прениях, тогда как
остановились ремесла, вспыхнули войны, междуусобицы и прочие бедствия... Не к
этому ли времени мы приближаемся?!
Какой-то древний мудрец справедливо заметил, что от спора всегда есть ущерб.
Если ты выиграл в споре, то ущемлен твой противник, если проиграл - то в
неудовольствии сам.
Святые отцы относились однозначно отрицательно не только к спорам, но даже к
тем, кто привык возражать, не соглашаться, настаивать на своем. "Кто в беседе
упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да
знает, что он одержим диавольским недугом, - указывает преп. Иоанн Лествичник, -
и если он так поступает в беседе с равными, то, может быть, обличение старших и
исцелит его, если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг
от людей неисцелим".
Причиной любви к словопрениям является сформировавшийся навык - порок. В основе
же - греховные страсти, главным образом самолюбие и гордыня. Согласно преп.
Исайе Отшельнику, "расположение к спорам, или любопретельность, рождается от
следующих пороков: от пустословия, от ухищренного многословия, от лицемерного
слова, произносимого с целью челове-коугодия, от дерзости, от двуличности, от
желания настоять на своем слове".
Лекарства от привычки впадать в споры - смиренномудрие, послушание, труды по
стяжанию духа кротости и любви. Полезны чтение святоотеческой литературы,
общение с благочестивыми людьми, посты (в том числе и словесные). Сам образ
праведной христианской жизни несовместим со спорами и пререканиями, а потому
непременно приведет следующих за Христом и подражающих Ему (то есть истинных
христиан) к освобождению от спорливости и любопрения.
Тематические высказывания В споре нет смирения (св. Варсонуфий Великий и
Иоанн Пророк). Если кто будет говорить с тобою о чём, - не спорь с ним (из
изречений старцев, имена которых не дошли до нас) . Весьма бы хорошо не только
не входить в споры, но и удаляться от тех сообществ, которые мудрствуют вольно
(преп. Макарий Оптинский). Кто не принимает наставлений, не говори их тому
(св. Антоний Великий). Надобно избегать бесполезных бесед (св. Ефрем Сирин).
Входить в споры... есть уже признак совращения (св. Ефрем Сирин). Не спорьте
друг с другом ни по какому поводу (Авва Исайя Отшельник).
ОБ ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ ПРИВЫЧКАХ (НАВЫКАХ) Для погибели человека
достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу
всем грехам и всем страстям. Свт. Игнатий Брянчанинов
Человек одинаково быстро привыкает как к хорошему, так и к плохому, даже
заведомо вредному для себя. Иногда к плохому даже более легко. Это объясняется
тем, что природа человека (искаженная грехопадением) неоднородна и в равной мере
восприимчива к положительному и отрицательному.
С раннего детства необходимо тщательно оберегать детей от укоренения
нежелательных навыков. Всем, наверное, известно, как трудно бывает отучить
ребенка от привычек: сосать пальцы, шмыгать носом, грызть ногти и других.
Отчасти привыкания обусловлены и особой природной предрасположенностью к
навязчивостям (обсессиям), но в большей степени зависят и формируются всё же
через повторные акты определенных действий.
Взрослея и осознавая себя как личность, человек должен критически оценить
степень порабощения привычкам - греховным, неестественным, усвоенным когда-то в
силу недопонимания, может быть, даже автоматически. Верно говорят, что "привычка
- вторая натура". Правда, есть и другая хорошая мудрость: "На каждую привычку
есть отвычка". Отвыкание порой носит долгий процесс, бывает мучительным, сложным
делом, но всегда доставляет впоследствии чувство удовлетворения, так как
является хоть маленькой, но победой, открывающей новые возможности для более
полного освобождения от рабства пороков и страстей.
Есть две прекрасные святоотеческие притчи, наглядно демонстрирующие силу
укоренившейся привычки. В первой из них старец просит ученика вырвать юный побег
кипариса, что тот выполняет без особого труда. После этого ученику предлагается
вырвать из земли более взрослое дерево. После определенных усилий ученик
справляется с этим заданием. Наконец, старец подходит к крепкому высокому дереву
и просит вырвать и его. Все попытки даже раскачать дерево оказываются в этом
случае неудачными. Лишь с помощью другого ученика, с большим трудом дерево
удалось вырвать с корнем. Притча олицетворяет в образе юного побега ещё не
укоренившийся прочно в человеке дурной навык. Более крепкое дерево - это уже
укрепившийся, устойчивый навык, который всё же, прилагая усилия, можно удалить
самостоятельно. Наконец, в последнем случае высокое дерево означает прочно
усвоенный, привычный греховный навык, который без посторонней помощи нельзя
удалить.
В другой притче повествуется об новоначальном иноке одного монастыря. Спустя
несколько дней этот юноша признается на исповеди старцу, что крадет из трапезной
еду. Старец просит игумена увеличить порцию иноку, но это не помогает, тот попрежнему
сознается, что ворует. Тогда старец предлагает ему дополнительно часть
своей порции, но инок продолжает тайком похищать чужое. "Почему же ты это
делаешь? - вопрошает тогда старец. - Разве тебе не хватает?" - "Нет, хватает", -
отвечает тот. - "Так почему же берешь ещё и чужое?" - "Не знаю. Просто привык",
- отвечает инок. Такова сила укоренившейся привычки, хотя нужды в воровстве
действительно никакой не было.
Вместо отрицательных навыков следует стремиться всемерно к формированию
положительных качеств. Особенно важно привыкнуть жить праведно, по совести, не
лгать ни себе, ни ближним (даже в малом), не завидовать никому, не льстить, не
мстить, не злопамятствовать и пр.
Привычка жить духовно, благочестиво, по евангельским заповедям не только
очищает и освобождает человека от имеющихся недостатков, но и предохраняет от
приобретения им новых. Особенно важно благоприобретение устойчивых навыков в
молитвенной практике, которые святые отцы называют "наукой из наук" и
"искусством из искусств". Всякие послабления себе ведут к угасанию всей духовной
жизни, утрате всего стержня цельности и веры в человеке.
Нет ни одного отрицательного навыка, который нельзя было бы преодолеть через
осознание его пагубности и искреннего желания исправить себя. (Это относится и к
алкоголю, наркотикам и курению.) Однако всегда, как подчеркивает святооте-ческое
учение, кроме личных усилий и надежд необходимо ещё возношение молитв и упование
на помощь Высшего Творца неба и земли с чистотой сердца и пламенной верой.
Тематические высказывания Воспитатели и наставники! Доставляйте юношеству
хорошие навыки, отвлекайте его, как от великого бедствия, от привычек порочных
(свт. Игнатий Брянчанинов). Порочные навыки - как оковы на человеке: они
лишают его нравственной свободы, насильно держат в смрадном болоте страстей
(свт. Игнатий Брянчанинов). Кто побеждается в малом, побеждается и в большом
(авва Исайя). Нет тиранства, которое было бы так невыносимо, как привычка,
недаром её называют второю природою (свт. Иоанн Златоуст). Невозможно
преодолеть великого, если не препобедишь маловажного (св. Исаак Сирин). Что
такое навык? Обыкновение в душе, укоренившееся в результате опыта (св. Максим
Исповедник). Если привычка потребует чего однажды и требование её не будет
исполнено, то в другой раз найдешь её слабою (св. Исаак Сирин).
ТЕАТР И СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ Театр - школа мира сего и князя мира
сего - диавола. Св. прав. Иоанн Кронштадтский
Отношение к театру у святых отцов единодушно отрицательное*. Возможно, многим
покажется странной сама постановка вопроса, затрагивающая, казалось бы, уже
доказанную самой жизнью полезность театра. Театр признан важным направлением в
культурной жизни современного общества, и спорить о нужности театра даже и не
принято. Более того, некоторые связывают уровень духовной культуры с
компетентностью в области театральных знаний и посещаемостью различных массовых
зрелищ. Однако не всегда устоявшиеся представления являют собой истину, нередко
человечество переживало целые эпохи, находясь в заблуждении и ошибочных
представлениях. То же, безусловно, можно отнести и к театру, ибо действительная
нужда у человечества может быть только в театре нравственном, духовном, училище
благочестия. А где сегодня подобный сыщешь? Эротика, секс, балаганщина.
похабщина, истерики, вычурность, срамные телодвижения и пр., и всё это в попытке
донести до зрителя какую-то высшую правду. Доводя себя до самоэкстаза на сцене,
охрипшие, обессилившие, выходящие под аплодисменты обманутой толпы для
удовлетворения своего тщеславия, актеры так далеки, даже в эти триумфальные для
них минуты, от восприятия истины, хотя и искренне верят в свою особую миссию
ложью целить души и сердца людей.
Древнейшее искусство лицедейства в основе своей имеет языческие корни. Свт.
Игнатий Брянчанинов называл театр языческим храмом Муз и Аполлона, а св. прав.
Иоанн Кронштадтский писал: "Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает её,
сообщая жизни христиан характер жизни языческой" ("Моя жизнь во Христе", т. 2).
Цель театра - отвлечь от повседневных забот, увеселить или, напротив,
опечалить, пробудить человеческие чувства (что вообще-то само по себе и не
плохо); вместе с тем нельзя отрицать и возможное нравственное воздействие в
лучших актерских спектаклях.
В сценическом искусстве существует, очевидно, своё достаточно тонкое понятие о
правде в изображении того или иного персонажа, события, сюжета. При кажущемся
достижении этой "правды" (то есть когда зритель верит актерам, идентифицируя их
игру с реальными событиями в жизни) происходит что-то наподобие чуда: на сцене
словно оживают картины бытия. Более того, зал становится соучастником,
сопереживателем или даже своего рода болельщиком. Именно в таких случаях, когда
удается захватить зрителя, заставить его поверить по сути в ложь (ибо в любом
случае даже самая правдивая игра актера - есть не что иное, как ложь, выдаваемая
за истину), а также (с точки зрения актеров) преподать какой-то важный урок,
изменить отношение к тому или иному событию, под иным углом зрения показать чтото
даже хорошо знакомое, цель считается достигнутой.
Нельзя не согласиться со святыми отцами, что театр не только не отражает
истинной реальности, но и заражает зрителя страстными переживаниями, в
концентрированной форме преподносит события, которые в реальной жизни могут
произойти за долгие годы, многое театр извращает, сочиняет, искажает,
подстраивает под веяние моды, выдает желаемое за действительное и прочее".
Так что до истинной лечебницы душ здесь очень далеко. В периоды нравственного
расцвета практически во всех странах мира актерское мастерство ценилось весьма
невысоко, а сами актеры были на низкой социальной ступени. Увлечение театром
некоторых выдающихся деятелей русской литературы XIX века (Н. В. Гоголь, А. С.
Пушкин, А. Н. Островский и др.) было обусловлено во многом бытующей в то время
среди передовой части интеллигенции идеей о возможности нравственного
просвещения простого народа через театр.
Нет, пути истинного духовного театра совсем иные, и дорога к ним лежит не через
страстное лицедейство.
Тематические высказывания Удивительное безумие! Человек тем больше
волнуется в театре, чем меньше он сам застрахован от подобных переживаний, но
когда он мучится сам за себя, что называется обычно страданием, когда мучится
вместе с другими - состраданием. Но как можно сострадать вымыслам на суете?
(блаженный Августин). Что вносят театры в сердца человеческие? Дух этого века
- дух праздности, празднословия, пустословия, смехотворства, хитрости и
лукавства, дух гордости, чванства, и никому нимало доброй нравственности не
дают. Сочинители пьес и актеры передают народу то, что имеют в себе сами, свой
дух, ни больше, ни меньше (св. Иоанн Кронштадтский). Пребывание на зрелищах
порождает любодеяние, невоздержание и всякое бесстыдство (свт. Иоанн Златоуст).
Воздержание от зрелищ может быть названо началом целомудрия (свт. Иоанн
Златоуст). Скажи мне: что хорошего в том, чтобы быть предметом зрелища для
многих? Это тщеславие, и больше ничего... (свт. Иоанн Златоуст). Приходится
слышать, что некоторые называют театр порогом Церкви. Пожалуй, что с этим можно
согласиться, что театр есть порог Церкви, только с заднего крыльца (преп.
Амвросий Оптинский). Самый принцип театральности отвергается Церковью.
Запрещаются маски, ряжение, переодевание в костюм другого пола, так как всё это
подделка, двусмысленность, фальшь. Даже смотрение на это - какое-то участие. Что
же касается актёра - то чем с большим увлечением он играет, тем больший ущерб
наносит своей душе, поселяя в ней путаницу и ложь (о. Александр Ельчанинов).
Наши театры - поистине подмена почитания Господа Бога. Театры - это те же
капища, где совершается служение, чему хотите, - только не Господу Богу
(епископ Арсений (Жадановский)).
Приложение к главе "Театр и святоотеческое учение"
Весьма показательны к теме высказывания самих современных актеров о театре.
Так, в журнале "Наш современник" ¦ 9 за 1994 год опубликована беседа с народной
артисткой России Е. С. Васильевой и заслуженной артисткой России Л. В.
Стриженовой. Ниже приводятся некоторые из беспристрастно откровенных
высказываний актрис о театре:
Е.В. "Я категорически думаю, что эта профессия несовместима с христианством и
невозможно ею спастись... потому что компоненты, сопутствующие этой профессии,
по сути - грехи смертные: тщеславие, гордыня, самовосхваление, лицедейство и
ложь. Да, в основе лежит дьявольская ложь...
Театр - очень тонкий духовный яд. Любое театральное действие - изысканный
наркотик, он разъедает в любом случае...
Я где-то прочитала, что актерский дар - это дар проповеднический.
Сцена - эта закамуфлированная панель, но как всё перевернуто... Актер - стыдная
профессия, выносящая личные чувства напоказ, целоваться перед всеми, играть
двадцать пять раз подряд первую любовь, если это твое амплуа. И всё так
заразительно, что никакой кайф не сравнится с актерством, а если ты достигаешь
каких-то высот, то трудно вырваться из этого мира".
Л. С. "В итоге всё приводит к разрушению и опустошению души, и поэтому
актрисы часто спиваются, так как пользуются самыми сокровенными душевными
струнами. Наши страдания, боль, слезы, которые мы всё время в себе вспоминаем,
культивируем, раздираем свою душу на части для того, чтобы зритель поверил, что
мы играем Клитемнестру, у которой убили ребенка и которая убивает сама. Чем мы
пользуемся? Тем, что каждый хочет забыть, отмолить, а мы эти страсти
культивируем, а потом - стакан водки".
Е. В. "Кроме того, сам театр как ад, где всё собрано в гипертрофированном
виде. Театр строится на интригах... На театр надо смотреть, как на средство
зарабатывания, со стыдом, как Сонечка Мармеладова ходила на панель".
Л. С. "Театр страшнее: там надругались над плотью, а здесь над душой".
Комментарии здесь, как говорят в таких случаях, излишни!
Телевизор стал неотъемлемой частью нашей жизни. Мы, просыпаясь, начинаем свой
день с телевизора и засыпаем после вечерних телепередач. У многих уже вошло в
правило принимать пищу, делать домашние дела, иногда даже дремать под
телевизионное вещание. Школьники ухитряются одновременно учить уроки и смотреть
телевизор. Когда к нам приходят в гости, наше общение быстро сводится к
коллективному просмотру какой-нибудь телепередачи.
Магическая сила телевидения превзошла все ожидания, по своему влиянию в наши
дни на человеческую душу она, пожалуй, не имеет себе равных. Оттого-то такая
борьба в стане политиков за сферы влияния на телеэфире. Потому так подскочили в
цене тарифы за каждую рекламную минуту.
В трагические октябрьские дни 1993 года в Москве одна из попыток оппозиционеров
не случайно была связана с нападением на Останкино. И окажись она удачной,
неизвестно, как бы развернулся ход событий, ибо даже одни и те же акты можно
показывать по-разному, при этом в корне меняя восприятие зрителей.
Телевизор буквально ворвался в наши дома, при этом поработил нас, сделав рабами
по сути дела ящика, начиненного электроникой из транзисторов и схем.
Сколько же времени мы проводим ежедневно у телеэкрана? По скромным подсчетам в
среднем около двух-трёх часов в день. Однако немало и таких людей, которые
смотрят телепередачи по шесть-восемь и более часов в сутки.
Но даже при самом минимальном количестве эфирного соучастия в год не менее
месяца мы теряем из своей жизни, проводя это время у голубого (как называют)
телеэкрана. У многих же людей это количество возрастает в два-три и даже шесть
раз. Оправдана ли такая расточительность?
Здесь не стоит кривить душой даже самым яростным противникам телевидения, ибо
существуют передачи познавательного, нравственного, духовного, эстетического
плана, способные благотворно воздействовать. Но таких передач бывает очень
немного, они являют собой скорее не правило, а исключение из правила. И эта
положительная сторона ничтожна в сравнении с отрицательным воздействием
телевидения на душу и организм человека.
Телевизор порабощает нашу волю, делает человека пассивным, духовно ленивым,
иногда просто биороботизирует. Телевидение привнесло в наши души страшные
развращающие зрелища в концентрированном виде, сцены убийств, насилий,
сексуальных извращений, диких оргий. Мы как бы часами оказываемся сами в
компаниях маньяков, убийц, проституток, гомосексуалистов, сумасшедших,
добровольно впускаем их в свои квартиры.
После вечерних просмотров телепередач нередко нарушается ночной сон, снятся
кошмары, особенно страдают дети и подростки. Так формируются невротические
расстройства, меняется поведение детей, появляются раздражительность, дерзость,
грубость по отношению к окружающим, вплоть до неадекватной агрессивности*.
Никакая информация в сущности не исчезает бесследно. Страшные запечатленные
картины остаются в подсознании человека, нередко всплывают вновь, наполняя сны
ужасами и кошмарами, разнопланово воздействуют на психику, уродуя наши души.
Участившиеся случаи всевозможных извращений и всякой мерзости, рост
преступности, жутких уличных сцен, угоны самолетов, акты насилия во многом
результат не только плохого воспитания, но и воздействия телепередач.
Особенно поражает подборка фильмов, заполонивших в последнее время телеэфир.
Примитивизм, вульгарность, похабщина, низкое качество постановок, порнография и
т. п. Как будто кто-то задался специальной целью растлить Россию через
телеэкраны. И большая часть населения страны наверняка понимает это, да сделать
ничего не может. К тому же в самом человеке как бы две силы борются. Одна из них
тянется ко всему запретному, острым ощущениям, даже непристойностям, вроде бы
даже из-за любопытства.
Телевидение буквально гипнотизирует зрителя (и не только через телесеансы
здоровья Кашпировского), программирует, кодирует нашу психику по спланированному
сценарию, ослабляет нашу память, истощает нервную систему, приводит к
болезненному пристрастию (наркотелемании), уводит человека в мир иллюзии и лжи,
политизирует, втягивает во всевозможные ненужные сцены, развращает наших детей
(и нас самих). Опасно облучение от самого телевизора, ибо вибрация телеволн
несвойственна нашей природе и губительно действует на организм человека, вплоть
до развития онкологических заболеваний.
Телевидение ухудшает зрение, слух, способствует сужению и закупорке мельчайших
мозговых сосудов (капилляров) вследствие венозного застоя крови в головном мозге
из-за напряжения сенсорных структур при просмотре телепередач. Телевизор
подавляет духовность человека, отнимает у детей детство, приводит к
малоподвижному образу жизни, отлучает от физического труда. Строжайшее домашнее
дозирование телепередач (хотя бы не более двух часов в сутки!) - необходимейшее
условие нашего выживания на данном отрезке времени.
В целом же следует руководствоваться принципом: чем меньше включается
телевизор, тем лучше. Как бы ни была интересна телепередача, после просмотра её
на душе остается какой-то осадок в виде угара, общая слабость, голова не чистая,
иногда как покрытая какой-то пеленой.
В наши дни человечество теряет драгоценнейшую сост
...Поділитися у соцмережах
