Жанр: Религия
Терапия души
...один врач - Христос. Земной врач лишь содействует исцелению
своим искусством, если то согласуется с волей Божией. Одно лишь врачебное
искусство (без Божией воли) может не оказать никакой пользы и даже нанести вред
болящему. (Так, иудейский царь Аса "взыскал не Господа, а врачей и... умер" (2
Пар. 16, 12-13). "Если кому потребно врачевство, то не преподавай его, не
помолясь прежде, без сего оно и тебе и больному будет пагубно" (афонский
старец, иеромонах Арсений). Молитва (хотя бы мысленная) - необходимое условие
прежде всякого врачевания и даже беседы с больным (впрочем, и пациенту она не
менее полезна и необходима). Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) молился перед
каждой операцией, невзирая ни на какие запреты. (Сравните: "Ибо и они (врачи)
молятся Богу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к
продолжению жизни" (Сир. 38, 12-14). "Настоящее врачевание начинается там,
где оканчивается пичканье лекарствами" (из "Основ искусства святости" епископа
Варнавы (Беляева)). Врач всегда должен помнить, что лекарства играют сугубо
вспомогательную роль в целительстве. Более же следует, по словам Л. М. Чичагова
(митрополита Серафима), "изыскивать средства в природе, созданной самим Творцом
на пользу человечества", не забывая, однако, что врачу необходимо иметь в виду
не только одну больную плоть, но искать корень болезни "в духе или в душе
человека. Только такой врач будет иметь возможность подать скорейшую и вернейшую
помощь". "Нет такой немощи, которую не в силах исцелить человеколюбивый
Христос" (преподобный Нил Синайский). Врач должен всегда верить в милость
Божию, а потому и уповать на успех в лечении. Святые по вере своей исцеляли
безнадежно больных и даже воскрешали из мертвых. С другой стороны, нельзя
требовать чуда от Бога тогда, когда Промыслом Всевышнего предначертан иной
исход. По словам святителя Феофана (Затворника), "есть болезни, на излечение
коих Господь налагает запрет". Смиренная молитва и духовное разумение помогут
врачу верно оценить состояние больного. При этом нельзя как лишать пациента
надежды на выздоровление, так и обольщать его несбыточными мечтами. Вообще с
медицинским прогнозом следует быть поосторожнее, ибо "кто может сказать, что
будет? Один Бог" (святитель Феофан Затворник). Всякое улучшение в
самочувствии больного следует приписывать милости Божией, а не себе лично, ибо
"всё доброе от Бога", "и всяк дар совершен свыше есть" (Иак. 1, 17). Не к
лицу православному врачу говорить: "Я вылечил такого-то больного" или "Я исцелил
его". Всякая врачебная помощь, в лучшем случае, есть лишь честно выполненный
долг. Святоотеческий принцип "Более люблю давать, нежели брать" не должен
забываться. Святые христианские врачи были, как правило, бессребрениками
(безмездные врачи Косма, Дамиан, Агапит Печёрский и др.). Лучше, конечно, совсем
не принимать ни мзды, ни подарков от пациентов. Однако в отдельных случаях по
смирению и чтобы не обидеть тех, кто от чистого сердца желает отблагодарить,
подаяние может приниматься (естественно только в виде добровольного
пожертвования, а не таксы за лечение). Болезнь "усиливается от нетерпения"
(святитель Тихон Задонский). Поэтому следует призывать больного к терпеливому
перенесению болезни, посильно облегчая при этом страдания и побуждая (по
возможности) к смирению и благодарению Бога за все, а также к глубокому и
искреннему покаянию. "Могий вместить, да вместит" (Мф. 19, 12). Если
больному надлежит умереть (состояние, несовместимое с жизнью, или, как
говорится, "прогноз абсолютно неблагоприятный"), надо честно сказать ему об
этом, чтобы он смог приготовиться к смерти. Особенно это правило касается всех
православных больных. Им говорить о смерти надо прямо, без всяких "но",
содействуя скорейшему приглашению священника для причащения Святых Таинств и
приготовления к христианской кончине "мирной и непостыдной". "Врач, пекущийся
о больном, получает награду от Бога" (преподобный Варсонуфий Великий,
преподобный Иоанн). "Но для всего этого надобно, чтобы он был благочестив,
чтобы как сам питался Таинствами святой Церкви, так и своим пациентам не только
не запрещал того же, но и первым делом советовал бы. Он должен быть смиренным и
думать не о своей славе, а о Божией, помня, что "для того Он и дал людям знание,
чтобы прославляли Его в чудных делах Его" (Сир. 38, 6). Врач должен свои
отношения с больным и предписания ему постоянно контролировать заповедями
евангельскими и церковными..." (епископ Варнава).
ИЗ ЗАПИСНЫХ КНИЖЕК ЧТО ХОЧЕТ ЧЕЛОВЕК ЧЕГО НЕ ХОЧЕТ ЧЕЛОВЕК
Хорошего отношения Грубости, пренебрежения по отношению к себе Уважения
Невнимания Любви Ненависти, гнева со стороны других Бесконечной
счастливой молодой жизни Стариться, болеть, умирать Славы Оставаться в
тени, незамеченным Денег, богатства Бедности, нищеты Всевозможных
удовольствий, развлечений Скуки, однообразия Благополучия в семье Семейных
ссор и разладов Вкусной пищи Голодать Нарядов, красивой модной одежды
Быть плохо одетым Отдыха Напряженной работы Путешествий Постоянного
пребывания на одном месте Изобилия имущества Быть малоимущим Иметь
отличное здоровье Испытывать физические боли и страдания Быстрого
удовлетворения своих желаний Ожиданий Производить благоприятное впечатление
на других Плохо выглядеть
Парадокс заключается в том, что если бы даже человек получил все то, чего
желает, это не гарантировало бы ему счастья. С другой стороны, при всем, чего не
хочет человек, он может быть счастлив.
ПОЛЮБИТЬ СЕБЯ
"Любить себя. Кому ж это непонятно? Все мы любим себя. Желаем себе лишь добра.
Оберегаем от опасностей и угроз", - скажут многие в ответ на вопрос, как
правильно любить себя. Однако любовь к себе не есть самолюбие, которым так
заражено человечество. Любить надо в себе не самость, а Божий образ и подобие.
Если любишь в себе самость, то это породит пристрастное слепое чувство к телу и
своему "я".
В крайних степенях самовлюбленность возводит человека до мегаломании (мании
величия), нарциссизма (болезненной самовлюбленности), самообожания, духовной
гордыни, надменности над всем и всеми, славолюбия и прочих искаженных и
болезненных состояний.
Если полюбить в себе живую природу, не образ зверя, а богочеловека, то это
неизбежно приведет к внимательной полноценной жизни, к самопознанию, к работе по
устранению негативных качеств характера и порочных привычек, к возрастанию
здоровых сил души и добродетелей, к скромности, честности, трудолюбию, смирению.
Любящий себя правильно не будет завидовать другому, мстить, ревновать,
сквернословить, лукавить, скандалить, пьянствовать. Он не продается за деньги,
не предаст, не разболтает, не станет искать славу от людей, а только лишь от
Бога...
Возлюбить других можно лишь после того, как научимся любить себя. А пока вместо
истинной евангельской любви - всеобщее самолюбие и шкурная самость заслонили
все; идет процесс разъединения людей, эгоистического обособления их и умножения
взаимной вражды.
Как это ни странно, но теснение себя во многом, воздержанность во всем,
искреннее милосердие к ближним, дружелюбие, самопожертвование есть проявления
настоящей любви к себе.
Поиск же наслаждений для себя, выгоды ради себя, способов обогащения ради себя
есть проявления нелюбви к себе.
"Стремясь удовлетворять самолюбию нашему, мы злодействуем себе, губим себя", -
говорил свт. Игнатий Брянчанинов в своем поучении о любви к ближнему.
"Если ты не гневаешься и не памятозлобствуешь - любишь себя.
Если не клянешься и не лжешь - любишь себя.
Если не обижаешь, не мстишь, если долготерпелив к ближнему твоему, кроток и
незлобив - ты любишь себя".
Полюбим же себя!
НЕ ДОВЕРЯЙТЕ СЕБЕ
Уверенность в своей правоте бывает обманчива. Проходит время, и убеждаешься,
что был не прав, хотя ранее был так уверен в своей правоте, что и доводов
никаких не хотел слышать о противном.
Не доверяйте себе! Мы очень субъективны и непостоянны. Эволюция наших взглядов
и суждений на протяжении всей жизни постоянно совершается в нас, часто как бы
подспудно, в глубине, выплескиваясь порой наружу фонтаном страстей в виде
болезненных порывов и устремлений.
Еще вчера мы любили кого-то и не представляли своей жизни без любимой
(любимого). Где сегодня то чувство? Живо ли оно? Нет. Оно умерло. Мы сами
похоронили его в себе и теперь недоумеваем о своем прошлом состоянии: "Ради чего
тогда столько было страданий, боли, терзаний и невыносимых переживаний? Куда все
это ушло?"
Не доверяйте себе слепо! Перепроверяйте себя с людьми опытными и духовными (дай
вам Бог иметь таких!), анализируйте, не спешите, ничего серьезного не
предпринимайте на пике эмоций в неспокойном состоянии души. Вначале успокойтесь.
Прочитайте несколько раз про себя (или вслух) молитву, подумайте о краткости
нашей жизни, о неминуемом исходе из нее. Сравните свою малую проблему с
глобальностью задачи спасения, подготовки своей души к смерти.
Почему так переменчивы наши взгляды, чувства? Потому что прилепляемся не к
вечному, а к тварному, тленному, быстропре-ходящему. Устремляясь душой и сердцем
ко Христу (Вечной Любви и Истине), мы тогда только и приобретаем постоянство и
более ясное осознание жизни, только тогда и открывается в нас постепенно
духовное видение.
Все течет, все изменяется. И взгляды наши, и чувства, и интересы. Все наши
кумиры сами по себе временны и обольщают нас временно. Основной же смысл жизни в
вечности. Это чувство вечности заложено, живет в нас, ощущается в глубине души,
и все более осознает его смысл человек, ведущий духовный образ жизни.
Не доверяйте себе, а доверяйте духовным наставникам вашим (истинным, а не
именуемым лишь таковыми). Сверяйте все, как по компасу, с Евангелием,
святоотеческим учением, жизнью праведников и благочестивых людей (и в наши
скорбные дни таковые не перевелись, но стали сокровенными, прикрытыми, для
неосвященных душ, как легендарный Китеж-град, ушли в духовные пустыни и
катакомбы) и лишь после этого делайте окончательный вывод, принимайте решение,
совершайте важное дело.
О ВЗАИМОВЛИЯНИИ ДУШ
При встречах, беседах и даже бессловно - наши души взаимодействуют на тонком
душевно-духовном уровне. Ощущения от этих контактов представляют неисчерпаемую
палитру комбинаций и оттенков. Взаимовлияние душ определяется исходя из
очищенности: более чистая, духоносная душа положительно влияет на загрязненную,
вместе с тем отягощается сама (как в сообщающихся сосудах происходит
взаимопроникновение частиц).
Душа подвижника с зажженной свечой благодатной Божественной любви как бы
прожигает тьму души страждущей, воссоздает в ней первозданный свет (на короткое
время), способствует, пусть на какие-то мгновения, прозреть сквозь пелену
непонимания и грязи, ощутить, что есть истинное добро и что зло. Оттого так
неповторимо глубоки по воздействию встречи с подвижниками святости и так велико
значение таких контактов.
Существует также понятие, согласно которому грехи человеческие могут давить
своей тяжестью не только на содеявшего, но И перекладываться на плечи иных лиц.
В святоотеческом учении существует понятие "одухотворения", способности человека
к восприятию Святого Духа в виде нетварной энергии благодати. Подвижники
святости не только способны воспринимать, но и живут уже одним Великим Духом
Вселенской Любви и Истины. Однако за этим стоит, или точнее, этому (стяжанию
Святого Духа) предшествует вся человеческая жизнь с отречением от себя,
аскетическими молитвенными подвигами.
ГОЛОСА УШЕДШИХ
Слушая радиозаписи давно ушедших из жизни знаменитых певцов, с грустью ловишь
себя на мысли, что тот. чьим пением так восхищаются и поныне, уже не существует
как личность, как реальный живой источник; что красота звучания - не более, чем
голограмма, искусственный отпечаток, запечатленные и материализованные в
студийные пленки вибрации.
Как страшно! Нет человека, а голос его жив. Умер человек, а на экране
видеозапись показывает его вновь живым. Что это? Обман или правда?
Обман, потому что в действительности этот человек не только не поет, но его уже
и в живых-то нет. Правда, потому что голос именно его, неподделанный, настоящий,
чистый, неискаженный. И образ этого человека подлинен.
Если возможно так явно ощущать и воспроизводить прошлое, то есть более
глубинные взаимосвязи и взаимовлияния живых и мертвых, как и есть тайна
вечности, тайна воскресения, тайна воплощения Слова в плоть.
Весь человек не умирает, его духовная сущность восходит в иную плоскость, иную
жизнь, иной мир.
О СЛОВАХ
Как от вкушения разного рода пищи получаем различные ощущения, так и от слов.
Можно вкусить божественный нектар, словесную сладость, а можно и горькое,
желчное, пересоленное, кислое, вплоть до оскомины, наконец, ядовитое и опасное
для самой жизни.
Перед употреблением пищу обычно подвергают обработке, специально готовят, чтобы
она стала удобоваримой. Точно так же подобало бы поступать и со словами: вначале
тщательно их подобрать, упорядочить, затем переварить в уме, пропитать сердечной
любовью, искренностью, согреть молитвою, а уж потом и преподать по
обстоятельствам.
Но воистину лишь немногие способны на подобное (как, впрочем, и воспринять
красоту слова, ощутить духовные ароматы, насладиться его звучанием). Бездуховный
человек же обычно вообще не воспринимает духовного. Здесь он глух и лишен всяких
чувств, фактически мертвец.
ОБ АКТ°РСТВЕ Дар актёрского перевоплощения дан человеку для того, чтобы
через ряд промежуточных этапов он всё более воплощался бы в Истину, точнее -
уподоблялся бы Ей. Актёры же, злоупотребляя этим даром, постоянно
перевоплощаются в ложь, быть может, искренне ища при этом какую-то высшую правду
(образа, типажа, героя...). Актёрские способности даны человеку, чтобы он
подражал Христу, а человек подражает тому, кого издревле называли святые отцы
"обезьяной", "живописцем", "отцом лжи", то есть диаволу.
О СЧАСТЬЕ
К этой вечно притягательной для человечества, пытающегося разобраться в смысле
своего бытия, теме обращались на протяжении многих веков немало славнейших и
знаменитейших мыслителей.
Один поляк (В. Тартакевич) долгие годы (кажется, около тридцати лет) собирал
мысли и высказывания выдающихся людей о счастье. Во время Второй мировой войны
его единственную рукопись с собранными материалами гитлеровский офицер, отобрав,
швырнул в грязь, и собиратель тот, рискуя жизнью, кинулся спасать свой труд и
спас его, а после окончания войны издал в виде отдельной книги (см. "О счастье и
совершенстве человека", М., "Прогресс", 1981 г.).
Книга поражает не только обилием собранного материала, но и разнообразием
приводимых высказываний касательно определения самого понятия "счастье". Так,
древне-римский философ Сенека считал, что "счастье - это положительный баланс
жизни". Другой античный мыслитель - грек Сократ определил счастье, как
"удовольствие без укоров совести".
"Счастье - это... сама добродетель", - утверждает представитель уже
средневековой философии Бенедикт Спиноза.
"Счастье - это борьба, а несчастье - подчинение",- учил творец
коммунистического учения Карл Маркс.
"Счастье есть ощущение полноты физических и духовных сил в их общественном
применении", - мудрствовал всемирно известный русский писатель граф Л. Н.
Толстой.
А вот обыкновенный, ничем не прославившийся пока наш современник - православный
монах Задонского Богородицкого монастыря отец Л. в одном из своих частных писем
обронил фразу, которая, как представляется, вполне могла бы претендовать на
самое почетное и видное место в той книге о счастье. "Счастье, - написал отец
Л., - это жизнь для Бога и ближних". Жаль, что поляк В. Тартакевич при
составлении своей книги за тридцать лет поисков не нашел подобного определения
счастья!
ИНТУИЦИЯ
Что такое интуиция? Это есть некое проявление внутренних сил и свойств души, у
которой есть свой внутренний слух, свои внутренние чувства, свое внутреннее
зрение. * * *
Можно утверждать, что существует дух времени, эпохи, государства, сословия,
жилища и даже отдельного разговора. Говоря современным языком, дух - это особые
вибрации энергии, невидимые глазом, но реально существующие характерные
излучения. Души людей, как радиоприемники, могут воспринимать звучания разных
духов. Но не всякому духу нам заповедано доверять... В наши дни людьми более
всего владеет дух наживы, меркантилизма, дерзости и разврата. Экология чистоты
духа (святость) становится воистину реликтовой. * * *
Чтобы достигнуть духовного развития, надо от многого отказаться (в высшей
степени даже от себя самого и всех удовольствий)! Чем более отказ и
самопожертвование, тем совершеннее человек. * * *
Как метко заметил свт. Феофан Затворник, духовная жизнь начинает угасать с
момента ожидания и поиска себе льгот. Кроме того, не должно присутствовать и
осознание своих прошлых мнимых заслуг, побед и свершений. Каждый день надо
прожить как бы заново, претерпеть, выстоять, достичь чего-либо и заслужить себе
ночное (и может быть, вечное) упокоение. * * *
Сновидения зачастую (но не всегда) есть показатель духовного здоровья человека.
Чистые и легкие сны - здоровая душа. Сумятица, кошмары - душевное смятение,
суетная жизнь и пр. * * *
Духовный человек познает невидимое, приобретает духовное богатство, бездуховный
- лишь видимые предметы. * * *
Необходимо научиться отделять ум от чувственных вещей, от всех мирских забот и
впечатлений размышлениями о Боге, вечности и смерти. * * *
Злоупотребление во всем создает падение - еда сама по себе необходима, но
избыток ее приводит к болезням; полезен труд, но сверх меры ведет к истощению;
даже вино в малых дозах может быть на пользу. * * *
Свобода: полной свободы на земле не существует, тем не менее есть три основных
пути к внутреннему освобождению: первый - освободиться от привязанности к вещам,
второй - освободиться от страстей и невежества, третий - освободиться от всякого
зла.
В большинстве своих научных обоснований современные психологические и
психотерапевтические школы упускают и недопонимают тонкие и тончайшие (духовные)
уровни. Вершиной всех разумений их в подобных вопросах являются такие понятия,
как "интуиция" или "бессознательное". Но люди общаются (и взаимовлияют друг на
друга) не только на зримом (физическом) уровне и не только на разумных и
околоразумных орбитах, но и в сфере тончайших (квантовых, лептонных)
взаимодействий.
В том и основная ошибка Фрейда, Юнга и других талантливых исследователей, что
все их изыскания не поднимались до духовного уровня (ими отрицаемого),
пробуксовывая в пластах физиологических и умозрительных экспериментов,
вычлененных путем, пусть даже гениальной, наблюдательности ряда действительно
имеющих место закономерностей.
Однако всегда, или почти всегда, к чистому эксперименту подмешивались
человеческое мудрствование, гордыня и буйная фантазия.
Дух же всегда оставался и продолжает оставаться вне пределов понимания
внехристианских исследователей, работающих в аспектах человековедения.
ПРИМЕЧАНИЯ
Александр (Ельчанинов, 1881-1934) - православный священник. Представитель
культурнейшего слоя русского общества. С детства был дружен с Павлом Флоренским.
Отец Александр получил прекрасное светское образование: окончил Петербургский
Университет. Некоторое время учился он также в Духовной Академии (Сергиев
Посад). После революции 1917 года эмигрировал с семьей во Францию. В 1926 году
принял священнический сан. Скоропостижно скончался 24 августа 1934 года от язвы
желудка. Оставил после себя книгу "Записи", в которой отражён богатый внутренний
духовный мир автора. Некоторые главы этой книги, такие, например, как
"Демоническая твердыня" (о гордости), представляются исключительно полезными для
современного читателя, особенно приходящего от светской культуры к православной
вере и церковности.
Александр (Семенов-Тян-Шанский, 1890-1979) - епископ, внук известного
русского путешественника. Родился в Петербурге, где и окончил юридический
факультет. Эмигрировал в 1921 году. Поступил на богословский факультет в
возрасте 47 лет и был рукоположен в священники в 1943 году. С 1971 года епископ.
Автор "Православного Катехизиса", книги об отце Иоанне Кронштадтском и некоторых
других сочинений.
Анатолий (Алексей Моисеевич Зерцалов, 1824-1894), прп. - иеросхимонах, старец
Оптиной Пустыни, родом из Калужской губернии. С детских лет мечтал о монашестве.
Рос в благочестивой боголюбивой семье. В Оптиной Пустыни духовно окормлялся у
старцев о. Макария и о. Амвросия. В 1874 году был назначен скитоначальником
обители. После смерти старца Амвросия нёс на себе и подвиг старчества, кроме
того окормлял женскую Шамординскую обитель. Был пламенным молитвенником -
делателем Иисусовой молитвы. О. Амвросий называл о. Анатолия великим старцем.
Незадолго перед своей смертью о. Анатолий встречался в Петербурге с о. Иоанном
Кронштадтским, с которым они чувствовали взаимное уважение друг к другу. 15
октября 1893 г. о. Анатолий тайно принял схиму, а 25 января 1894 г. предал дух
Господу и был погребен недалеко от могил его великих наставников. "Он как ангел
небесный служил. Полный веры пред Господом Сил, Как светильник сияя средь
нас!"... - писал о нем в своих стихах его ученик, будущий великий старец о.
Варсонофий.
Арсений (Жадановский Александр Иванович, 1874-1937) - архиепископ, российский
новомученик XX столетия. Родился в семье протоирея, происходил из рода
Жадановских. давших Православной Церкви ревностных пастырей Христовых. Окончил
Московскую Духовную академию (1903 г.). С 1904 года наместник Чудова монастыря,
архимандрит. В 1914 году был поставлен во епископа Серпуховского, продолжая
оставаться в монастыре. После 1917 года неоднократно ссылался, арестовывался,
был гоним. Наконец, 27 сентября 1937 года с группой духовных лиц и мирян был
расстрелян в пос. Бутово под Москвой, В последние минуты жизни вел себя
исключительно стойко и мужественно, поддерживая дух других осужденных на смерть
и исповедуя Христа. Оставил после себя литературные творения, в том числе "Мои
воспоминания", "Духовный дневник" и др.
Алексий Зосимовский (Фёдор Алексеевич Соловьёв, 1846-1928) - иеросхимонах,
подвижник благочестия, старец Зосимовой пустыни. Участник и один из духовных
вдохновителей Всероссийского Поместного Собора 1917г., где вместе с другими
участниками пережил семидневное сидение в Гермогеновском подвальном храме во
время обстрела Кремля большевиками (3 ноября 1917 года). Именно он вынул из
ларца перед образом Владимирской иконы Божией Матери патриарший жребий с именем
Святителя Тихона. Отличался доступностью, скромностью и внимательностью ко всем
обращавшимся к нему за помощью и духовным назиданием. Похоронен в 1928 году в
Сергиевой Лавре, откуда 26 июля 1994г. (н. ст.) останки старца были перенесены в
Зосимову пустынь, где и покоятся в Смоленском соборе.
Алексей Мечев (1859-1923) - протоиерей, выдающийся духовный руководитель.
Хотя и принадлежал к "белому духовенству", обладал духовным даром старчества.
Авва Зенон (IV-Vвв.) - древний подвижник. Подвизался в Сирии. Его поучения
были популярны среди монашествующих (См.. к примеру, "Достопамятные сказания о
подвижничестве святых и блаженных отцов", М., 1855 г.).
Авва Исайя - авва, то есть "отец". Авва Исайя, авва Зосима, авва Даниил и
некоторые другие древние отцы, изречения которых встречаются в тексте, были
отшельниками раннего христианства. Более подробно узнать о них можно из
специальной литературы. См. в частности "Древний патерик", М., 1899 г. Издание
Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, "Досточтимые сказания о
подвижничестве святых и блаженных отцов" и др.
Авва Пимен (ок. 340 - ок. 450) - преподобный, египетский монах-подвижник, еще
при жизни называемый современниками Великим. Память 27 августа.
Амвросий Оптинский (Александр Михайлович Гренков, 1812-1891), прп. - русский
святой, иеросхимонах, один из наиболее прославленных и любимых в народе старцев
Оптиной Пустыни. Отличался особой опытностью, широтою взгляда, кротостью и
незлобием. Обладал духовными дарами, в том числе даром прозорливости и
целительства. К нему стекался народ со всей России. У него бывали и Достоевский,
и Лев Толстой. Оставил после себя духовно-нравственные сочинения в виде писем,
поучений и наставлений.
Антоний Великий (ок. 260 - ок. 365), прп. - один из отцов восточного
раннехристианского монашества. Родился в деревне Кома, в среднем Египте. С
двадцати лет, раздав имение свое, приобщился к отшельнической жизни. Своим
примером "освятил монашескую отшельническую жизнь", оставив после смерти своей
много учеников и подражателей. Дошедшее до нас сочинение "Жизнь Антония",
принадлежащее его современнику и очевидцу св. Афанасию Великому, является
шедевром аскетической и житийной литературы. Большинство собственных сочинений
Антония Великого содержат в себе правила и наставления, касающиеся спасения.
Антоний Сурожский (Андрей Борисович Блюм) - православный епископ, вот уже
более 30 лет возглавляющий епархию Русской Православной Церкви в Великобритании,
Родился в 1914 году. Семья эмигрировала из России в 1920 году. Жил в Париже.
Окончил биологический, а затем медицинский факультет Парижского университета. В
1948 году рукоположен в сан священника. В 1957 году стал епископом. Творчество
митрополита Антония, его беседы, выступления, проповеди получили широкую
известность в Европе, Америке, а в последние годы и в России.
Антоний (Храповицкий) (1863-1936) - митрополит. Один из самых талантливых и
влиятельных архипастырей Русской Православной Церкви XX столетия. Митрополит
Антоний был и известным общественно-политическим деятелем, ревнителем
восстановления патриаршества на Руси. Как писал близко знавший его Василий
Зеньковский, "возрождение патриаршест
...Поділитися у соцмережах
