Жанр: Религия
Терапия души
...вт. Игнатий Брянчанинов). Душа молитвы - внимание. Как
тело без души мертво, так и молитва без внимания мертва (свт. Игнатий
Брянчанинов). Не пропускайте ни одной ночи, - елико можете, поклонитесь до
земли; если вам занеможется, то трижды. Не забывайте этого, не ленитесь, ибо тем
ночным поклоном и молитвой человек побеждает дьявола, и что нагрешит за день, то
этим человек избавляется. Если и на коне едучи не будет у вас никакого дела и
если других молитв не умеете сказать, то "Господи, помилуй" взывайте
беспрестанно втайне, ибо эта молитва всех лучше - нежели думать безлепицу, ездя
(поучение Владимира Мономаха). Возрастание молитвы конца не имеет. Если
останавливается сие возрастание, значит жизнь остановилась (свт. Феофан
Затворник). Чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух
(свт. Григорий Богослов). Кто хочет, чтобы Бог услышал молитву его, тот, когда
станет на совершение её, прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о
душе своей, да принесёт молитву о врагах своих, и ради этого Бог услышит всякую
молитву его (авва Зенон).
ДОБРОДЕТЕЛИ Добродетель есть искусство жить праведно. Блаженный
Августин
Добродетели представляют собой как бы антипод греха. Это положительные,
нравственные качества, благоприобретенные человеком, относящиеся к категории уже
духовных ценностей.
Добродетель есть наилучший навык разумной души, благодаря которому она
становится несклонной к пороку (Евагрий Понтийский. Из "Умозрителя"). В этом
древнем определении содержится очень важная мысль. Добродетель не просто
обогащает человека положительными свойствами, но и препятствует самой
возможности зарождения и развития в душе всякого порока.
"Главных добродетелей четыре, - говорит древний подвижник святости свт.
Григорий Богослов разумность, мужество, целомудрие и справедливость". Ту же
мысль, по сути, высказывает св. Амвросий Оптинский - один из наиболее любимых
русских святых: "Жизнь христианина утверждается четырьмя главными
добродетелями: мужеством, мудростью, целомудрием, правдою". Свт. Игнатий
Брянчанинов к основным восьми добродетелям (в противовес восьми основным
страстям) причисляет воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, блаженный
плач, трезвение, смирение, любовь. Нередко самой важной из всех добродетелей
святые отцы называют рассудительность, сравните: "Из всех добродетелей самая
большая есть рассудительность" (Др. Патерик).
К числу добродетелей относят также такие качества, как почтительность,
скромность, великодушие, щедрость, открытость, простота, малословие, и прочие*.
Некоторые авторы ещё выделяют три т. н. богословские добродетели, - вера,
надежда и любовь. Иногда выделяют добродетели природные и дарованные Богом за
духовные труды.
Существуют и другие виды разделения и систематизации добродетелей, но никакая
классификация, тем не менее, не отражает всю полноту, а лишь косвенно определяет
духовное содержание темы.
Так же как и страсти, находящиеся во взаимовлиянии относительно друг друга, так
и добродетели обычно сочетаются в человеке, а не существуют сами по себе в
изолированном состоянии.
Добродетели отражают здоровое состояние души, её пробуждение и очищение. Само
слово "добродетель" несет в себе смысловой контекст делания добра (сравните
"доброделатель", "добродатель"). К сожалению, сам термин в нынешнее время стал
непопулярным и даже малоупотребляемым в России, что особенно относится к детям и
молодежи.
Добродетелям сегодня не учат, их никто не прививает, их даже стыдятся, считая
"пережитками прошлого".
Тематические высказывания Ни бедность, ни болезнь, ни увечье телесное, ни
рабство и ничто подобное не может быть препятствием к добродетели (свт. Иоанн
Златоуст). Добродетель сообразна с природою, а порок противен ей, как болезнь
и здоровье (свт. Иоанн Златоуст). Самая высокая добродетель - приписывать всё
Богу и ничего не почитать своим, ничего не делать для приобретения славы
человеческой, но всё делать для благоугождения Богу (свт. Иоанн Златоуст).
Благоприятны Богу добродетели, совершаемые втайне (авва Исайя Отшельник).
Советую тебе также: не берись вдруг за все добродетели и даже за несколько их,
но установись прежде в одной, а потом переходи и к другой (старец Никодим
Святогорец).
АСКЕТИЗМ Аскеза - это опыт отказа от свойственного человеку
эгоистического стремления рассматривать все вещи как нейтральные объекты,
предназначенные для удовлетворения его потребностей и прихотей. Х. Яннарас
В словаре русского языка под ред. С. И. Ожегова аскетизм определяется как
"строгий образ жизни с отказом от жизненных удовольствий". (Аскетизм в переводе
с греческого - упражнение, подготовление к борьбе, позже - упражнения для
добродетельной жизни.) Идея аскетизма очень древняя и существовала у многих
народов в разные времена. В Библии примером аскетизма может служить назорейство
у иудеев, образ жизни пророка Илии, Иоанна Предтечи. В Новом Завете
проповедуется строгая, воздержанная жизнь, основанная на любви к Богу и ближним
при отрицании себялюбия, эгоизма, прелюбодеяния, пьянства, пресыщения пищей и
прочее. Требования воз-держенности являются обязательными для всех христиан,
однако степень воздержания существенно различна ("могий вместити, да вместит").
Вместе с тем аскетизм не является первостепенным и основополагающим. Каждый
здравомыслящий человек, наверное, не будет отрицать полезности в той или иной
степени дисциплины тела, отказа от излишеств, закаливания, укрепления воли, - но
всё это как раз есть не что иное как элементы каких-то аскетических упражнений.
Для преодоления изнеженности, сексуальной распущенности, лености и других
извращений природосообразной человеческой сущности аскетизм, конечно, необходим.
"Аскетика есть искусство создания совершенного человека", - писал русский
мыслитель Николай Бердяев. Известный греческий православный богослов нашего
времени Христос Яннарас пишет о том, что аскетизм утверждает отказ от
внутреннего стремления к господству, ибо "тогда мы начинаем уважать все, что
видим вокруг себя, начинаем открывать, что мы окружены не просто объектами,
безличными орудиями удовлетворения наших утилитарных потребностей, но
сущностями, то есть плодами творческой деятельности, свойственной личности". Мы
начинаем тогда обнаруживать личный характер каждой вещи, каждое общение с ней
как бы опосредованно означает и общение с Самим Творцом. "Путем самоограничения
и подчинения общим аскетическим нормам мы преодолеваем эгоцентризм собственной
природы и перемещаем ось жизни нашего "я" в сторону личного взаимоотношения с
окружающим миром, этим формируется уважение к миру, отношение к нему, как к дару
любви, в котором присутствует стремление познать неповторимости... каждой вещи и
удивительную способность материи воплощать отношение между Богом и человеком,
благодаря чему тварное обретает возможность причастия к жизни нетварного"
(Христос Яннарас).
В более узком понимании аскетизм можно охарактеризовать как борьбу со
страстями. По словам св. Иоанна Дамаскина, "подвижническая жизнь и труды её
служат прежде всего и даже преимущественно для того, чтобы мы свергли с себя
чуждый и противный природе грех". Чем сильнее противодействует человек греховным
страстям, тем более возрастает интенсивность "невидимой брани" (см.
соответствующую главу).
Душа человека, по мнению святых отцов, склонна к различного рода увлечениям
("прелюбодеяниям"). Прельщаясь многими преходящими событиями и явлениями этого
мира, она начинает поклоняться им, как идолам (то есть создавать себе кумиров,
вплоть до обожения). Подобное служение обычно носит страстный, греховный
характер. Святоотеческое учение предостерегает от такого рода увлечений, причем
даже таких, как стремление к многознайству, книжничеству (книгомании) и многих
иных, имеющих нередко скрытый утонченный характер, духовно порабощающих душу.
Страстная увлеченность есть своего рода одержимость. Так, в последнее время
наблюдается эпидемия одержимости коммерцией, политикой, обогащением и другими
модными в России направлениями. Все страстные увлечения без сдерживающего
духовного механизма превращаются в уродливые явления, что так наглядно видно
теперь в нашей "возрождающейся" многострадальной стране.
Аскетизм (в правильном понимании) требует от человека разумных, посильных
ограничений, не уродующих его жизнь, а облагораживающих и освящающих ее. Прошло,
видимо, время столпничества, ношения вериг и власяниц, тяжелейших, изнуряющих
плоть постов. Да, древние подвижники святости порой доходили до крайностей (в
нынешнем представлении). Сегодня и монастырская жизнь очень отличается от жизни
древних святых обителей. Ушли в прошлое строгие запреты (не мыться, не смотреть
на лиц женского пола, будь то мать или сестра, и многие другие). Несмотря на
аскетическую суровость, граничащую с крайностями, в нашем представлении, было бы
несправедливо осудить в том древних подвижников святости. Плоть распиналась ими
во имя духовной любви к Богу и ближним, это делалось не напоказ, а исходя из
великой внутренней потребности служения и любви, как бескровное мученичество
ради Христа. Сегодняшний человек духовно (да и телесно) гораздо немощнее своих
предков. Смысл современной аскетики состоит более во внутреннем
совершенствовании, которое будет сопряжено (по пророчествам святых) с
претерпением скорбей и болезней. Это нисколько не умаляет сущности аскетизма,
более того, без воздержанности и самоограничений немыслимо не только приобрести
добродетели, но и вряд ли возможной становится сама духовная жизнь.
Тематические высказывания По православному учению, спасение и вечная жизнь
достигаются каждым человеком при условии непрерывного духовного
совершенствования, требующего аскетического подвига (проф. С.Зарин). Подвижнику
надо быть свободным от всякого надмения, идя путем истинно средним и царским,
нимало не уклоняться ни в ту, ни в другую сторону, не любить неги и не приводить
тело в бессилие излишеством воздержания (свт. Василий Великий). Телесный
подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, чем полезен, он служит
причиной необыкновенного усиления душевных страстей (свт. Игнатий Брянчанинов).
Телесный подвиг, ещё не озаренный духовным разумом, всегда имеет в себе много
суетного и излишнего (свт. Игнатий Брянчанинов). Нигде прямо не сказано в Св.
Писании, что для спасения oдуши необходимо морить себя голодом, делать
многочисленные поклоны, носить вериги и предпринимать тому подобные подвиги
(преп. Леонид Оптинский, в схиме Лев).
СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ДУХОВНОЙ ПРЕЛЕСТИ
Согласно свт. Игнатию Брянчанинову, "прелесть есть повреждение естества
человеческого ложью, есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину".
В широком (первом) смысле прелесть есть состояние всех людей без исключения,
произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести... Величайшая прелесть
- признавать себя свободным от прелести. О тотальности заражения прелестью рода
человеческого пишет и св. Иоанн Кронштадтский: "Характер настоящего, временного
бытия - прелесть".
Итак, всё человечество находится в ложном состоянии и нуждается "в освобождении
истиною".
Трудно возразить против этих утверждений. Даже беглый взгляд на всю историю
человечества убедительно показывает страшные заблуждения людей в смысле
устроения и эволюции в общественной жизни, отношении как друг к другу, так и к
природе. Постоянные войны, массовые эпидемии всякого рода безумств, накопление
совершенно ненужных и даже опасных для самой жизни видов знаний,
перепроизводство смертоносного оружия, всевозможные пороки, преступления,
пьянство, наркотизация... Да сколько же всего гнусного, противоестественного,
угрожающего самому нашему существованию! Да как только земля ещё нас терпит, -
удивительно и непостижимо! Да как ещё не поколебались солнце, луна и другие
светила небесные, на чём только держится это хрупкое равновесие нашей жизни!?
Прелесть - это страшная всеобщая болезнь, которой заражен весь мир. Зрение
этой болезни возможно лишь для духовно просвещенных очей. Ощущение же её присуще
каждому чуткому сердцу.
Источником прелести является ложь. Началом зол - ложная мысль. Наши предки
(да и мы сами) признали за истину ложь и слепо следовали (и мы продолжаем
следовать!) ей. В библейском представлении отцом лжи называется дьявол.
Согласно святоотеческому учению, мы уже рождаемся с поврежденной природой.
Однако в человеке сохраняется остаток свободы, позволяющий произвольно избирать
добро или зло.
Какова же суть воздействия прелести на человека?
"Прелесть действует первоначально на образ мыслей, - пишет "свт. Игнатий
Брянчанинов, - будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается
сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она
разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно
связанное Творцом с душою". (Обратите внимание на последнюю фразу относительно
неразрывной связи и взаимовлияния тела и души. Как же точно и верно понимали
святые отцы эту психосоматическую взаимосвязь задолго до медицинских научных
изысканий по этому поводу.)
Кроме первородного и демонических аспектов, способствующих формированию ложных
убеждений и самообольщений человечества, святые отцы усматривали причину
прелести в увлечениях человека теми или иными страстями. Состояние и степень
прелести имеют прямую зависимость и соответствуют тем страстям, которыми человек
прельщён или порабощён.
Осознание своей личной причастности к этой тотальной прелести, заразившей всё
человечество, является важным психотерапевтическим моментом, закладывающим
духовную основу для исправления своего разума, своих мыслей и поступков.
В более узком понимании под прелестью имеют в виду извращенные состояния
религиозной жизни, чему предшествует неправильный образ молитвы (при
подключении, например, своего воображения и мечтательности человек начинает
нередко видеть картины из Священного Писания, а иногда Ангелов, святых,
пророков. Спасителя или Богородицу; улавливаясь подобными видениями, имеющими
обычно демоническую природу, подвижник впадает в состояние самообольщения, где
гордыня и тщеславие очень тонко начинают завладевать его душой).
Причинами прелести могут быть и непомерные духовные упражнения или подвиги, а
также недостаточное внимание к себе, отсутствие должного духовного опыта, потеря
бдительности и прочее.
Прелести следует остерегаться не только из-за ложности ощущений, восприятий и
отступления от истины, но и вследствие реальной опасности для самой жизни, ибо
нередки случаи самоубийств и умопомешательств, причиной которых была именно
прелесть.
В своей клинической практике последних лет автор имеет печальный опыт
наблюдений за некоторыми пациентами, впавшими в современные виды прелести
(контакты с космосом, НЛО, выходы в астрал и др.). Часть из прельщенных серьезно
больна (соматически и психически), другая продолжает бесплодные изыскания, всё
более удаляясь от истины.
Другой вид прелести именуется святыми отцами "мнение". "Одержимый этою
прелестию, - пишет свт. Игнатий Брянчанинов, - мнит о себе, сочинил себе
"мнение", что он имеет многие добродетели и даже что обилует дарами Святого
Духа". Тот, кто мнит о себе, на самом деле обычно бывает "в прелести". "Мнящий о
себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что
он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят,
никогда не достигнет святости".
У зараженных мнением как бы утрачиваются духовные дарования, достигнутые
предшествующим трудом. Кроме того, эти люди становятся напыщенными,
самонадеянными, считающими, что достигли уже духовных высот.
По словам св. Макария Великого, как нет "ни одного человека совершенно
свободного от гордости, так нет ни одного человека, который был бы совершенно
свободен от действия на него утонченной прелести, называемой "мнением". По этой
причине необходимо постоянное внимание к себе, чтобы не приписывать себе какихлибо
достоинств и добродетелей.
Находящийся "в прелести", по словам свт. Игнатия Брянчанинова, "обманут и
внутри себя и вовне". "Мнению" очень способствуют развитые мечтательность и
чувственное воображение, экзальтированность, тщеславие и сладострастие. Отсюда
впадение в мнимо духовные состояния, общение с Высшим миром, дружба с Ангелами,
Самим Христом, вера в особую в мире миссию, "пророческие" откровения и прочее.
Обольщенных первым видом прелести гипертрофированная гордость приводит "в
состояние явного умоисступления"; с обольщенными прелестью другого вида
(мнением) происходит также умоповреждение, названное в Священном Писании
"растлением ума".
"Мнение" приводит ум человека в ужасные заблуждения, отсюда следует множество
ложных ("спасительных") теорий и изысканий человечества, а в рамках христианства
- ересей и отступлений. Например, по словам свт. Игнатия Брянчанинова, книга
Фомы Аквинского "Подражание" написана именно "из мнения". Эта книга "производит
сильное действие на кровь и нервы, возбуждает их. и потому особенно нравится она
людям, порабощенным чувственностью: книгою можно наслаждаться, не отказываясь от
грубых наслаждений чувственности". Эти слова русского святого более чем
справедливы и по отношению к огромному потоку современной литературы,
воздействующей на грубую, низшую природу человека, вызывая её непомерное
возбуждение и сладострастные чувства. В этом поистине зверином реве тонут голос
совести и тончайшие звуки духовной любви. Истинная духовность же предполагает
"очищение от вожделения скотоподобного", смиренномудрие-, воздержанность,
благоговейный трепет души.
Итак, первый вид прелести заключается более в неправильном действии ума. второй
же ("мнение") возникает более от неправильного действия сердца (то есть чувств,
воображений, страстей).
Прелесть - всеобщая болезнь человечества, врачуется она только Истиной, через
пробуждение сознания от ложного сна. Способы врачевания отдельных форм
заключаются прежде всего в искреннем покаянии и очищении от греховных страстей.
Тематические высказывания Если кто мертвеца воскрешает и иные чудеса
творит, а не живёт по заветам святых отцов, то он в прелести, и отвергай его,
смотри на дела (св. Симеон Новый Богослов). Бойся тонкой прелести, ибо
подверженные прелести неудобоврачуемы (преп. Амвросий Оптинский). Отнюдь не
желай и не ищи увидеть во время молитвы какой-либо лик или образ (преп. Нил
Синайский). Чаше всего прелестью называется горделивое состояние мнимого
религиозного человека, когда по своему превозношению вообразит себя святым,
праведником, чудотворцем, прозорливцем. Или безрассудно и самонадеянно, стремясь
к духовному совершенству, искусственно вызывает необыкновенную сладость в своем
сердце под воздействием вражьим и принимает это за благодатное состояние
(иеромонах Петр (Серегин). Прелести нечего бояться. Она случается с
возгордившимися... Всяко лучше всего, никогда не почитать себя достигшим чеголибо,
а всегда видеть себя нищим, нагим, слепым и никуда не годным (свт. Феофан
Затворник). Почему, когда кому-либо из подвизающихся явится свет, или зрак
какой огневидный, или глас, пусть он ни под каким видом не принимает за истинное
такое явление. Ибо это явно есть прелесть вражия, и многие, с которыми это
случалось, по сведению, сбивались с пути истинного (блаженный Диадох).
О СОВЕСТИ Возлюбленнейший брат! Со всевозможным вниманием и тщанием
храни совесть. Свт. Игнатий Брянчанинов
Тема о совести имеет прямое отношение к терапии души. Казалось бы, так много об
этом уже написано, обстоятельно и подробно изъяснено и растолковано, что
воспринимается как-то очень обыденно, как само собой разумеющееся.
Удивительно устроен наш разум. Как легко порой мы заштамповываем и опошляем
наиважнейшие, наиценнейшие и святейшие понятия. Так произошло и с совестью.
Тончайшее, интимнейшее "чувство духа человеческого" (по свт. Игнатию
Брянчанинову) перешло вначале в разряд обыденнейших понятий, а в последнее время
и вообще раздаются голоса за отмену совести. (Так, по крайней мере, утверждают
некоторые "разумоцелители" и современные модернисты морали.) Однако отменить
совесть не удастся никому, ибо она - "естественный закон" (по авве Дорофею),
"домашнее судилище" (по свт. Григорию Богослову), "соперник наш" (ср. Мф. 5,
25) , "свидетель верен" (Притч. 14, 24) . Когтистым зверем, скребущим сердце,
называл совесть А. С. Пушкин. "Пусть меня все хулят, только бы совесть
хвалила", - писал свт. Тихон Задонский. С острием лезвия ножа сравнивает
совесть свт. Игнатий Брянчанинов, назидая: "Острие совести очень нежно, его надо
хранить и хранить". И ещё одно важное замечание русского святого: "Всякая
принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: уклоняет её от правильного
действия".
Святоотеческое учение выделяет целый ряд пагубных, извращённых состояний
совести: "притупление", "заглушение", "осквернение", "потемнение", "усыпление",
"засыпание" и даже "сожжение".
Греховная жизнь приводит нередко к мнимому спокойствию, на самом же деле это
болезненное бесчувствие души и её главного органа чувствования - совести.
Авва Дорофей выделяет несколько аспектов хранения совести: Хранение совести к
Богу (то есть жить по Его заповедям). Хранение совести к ближнему (не совершать
ничего худого словом, мыслью или взглядом по отношению к ближнему). Хранение
совести к вещам (то есть обращаться с вещами хорошо, не бросать без нужды, не
давать им портиться и прочее).
Чувствительность и острота совести возрастают при усилении самоконтроля,
внутренней работе над очищением мыслей и чувств от греховных страстей, при
частом исповедовании. Совестливость не есть признак слабодушия, а, напротив,
есть вернейший барометр духовного здоровья человека. Более подробно и
обстоятельно тема совести раскрыта в таких источниках, как сочинения свт.
Игнатия Брянчанинова (т. I), собрания сочинений Ивана Ильина (т. I), сочинений
свт. Тихона Задонского, св. прав. Иоанна Кронштадтского и др.
Психотерапевт, исповедующий Православие и пытающийся заниматься целительской
практикой в свете святоотеческого учения, теряет право на это занятие, если
утрачивает или не хранит, как зеницу ока, совесть, тем более осознанно
пренебрегает её голосом. Бессовестность - признак серьезной болезни души, при
этом, безусловно, теряются и право, и способность к поприщу целительства и
духовного врачевания вообще.
Очень хороший способ - сверение своей совести с заповедями Спасителя, Его
поступками и всем Его духовным обликом. Эту мысль точно сформулировал Н. С.
Лесков в высказывании одного из его персонажей в повести "На краю света":
"Я, когда мне что нужно сделать, сейчас себя уже спрашиваю: можно ли это
сделать во славу Христову? Если можно - так делаю, а если нельзя - того не хочу
делать".
Тематические высказывания Несправедливый судия - осквернённая совесть
(авва Евагрий). Между людьми нет такого неусыпного судьи, как наша совесть
(свт. Иоанн Златоуст). Совесть - чувство духа человеческого, тонкое, светлое,
различающее добро от зла (свт. Игнатий Брянчанинов). Избирай лучше умереть,
нежели согрешить против совести (свт. Тихон Задонский). Нет злейшего
мучителя, как совесть злая (свт. Тихон Задонский). Совесть есть один из
чудеснейших даров Божиих, полученных нами от Него. Это как бы сама Божия сила,
раскрывающаяся в нас в качестве нашей глубочайшей сущности (Иван Ильин). Беда
современного человечества состоит в том, что оно как бы разучилось переживать
совестный акт и отдаваться ему, что весь его "ум" и вся его "образованность"
есть мёртвое и отвлечённое действие рассудка (Иван Ильин). Человек, которому
не удаётся поднять себя до совести, начинает опускать её до себя (Иван Ильин).
Бессовестное поколение, если оно придёт когда-нибудь, погубит жизнь человека и
его культуру на земле (Иван Ильин). В глубину сердца человеческого вложено
нечто божественное, как бы некая высшая мысль: совесть (епископ Иоанн
Шаховской).
САМОИСПЫТАНИЕ СОВЕСТИ
(приложение)
По отношению к Богу:
Люблю ли Бога всем сердцем и всей душою? Всегда ли помню о Его Всеведении и
Всеприсутствии? Живу ли, следуя Его заповедям? Не ропщу ли на Бога? Благодарю
ли Бога за всё ниспосылаемое Им?
По отношению к ближним: Люблю ли я своих ближних (как себя самого!)? Не
смотрю ли на людей, как на средство достижения своих корыстных целей? Не
притесняю ли кого? Не обижаю ли? Не обманываю ли? может, завидую кому, осуждаю,
презираю и прочее? Не ворую ли? (В том числе, не живу ли на чужой счет, не
промышляю ли лёгкой наживой?)
По отношению к самому себе: Храню ли чистоту своей души и тела? Не
обманываю ли себя? В каком состоянии нахожусь по отношению ко спасению? Что
более люблю, давать или брать? Исследую ли свои проступки, промахи, ошибки? Не
считаю ли себя лучше, достойнее, умнее других? Обвиняю ли себя в случаях неудач
и просчетов или замаюсь самооправданием, ища виновных на стороне?
По отношению к вещам: Бережно ли отношусь к вещам? Не ломаю ли их и не
порчу ли их без нужды? В хорошем ли состоянии содержу принадлежащие мне личные
вещи и недвижимость? Не выбрасываю ли раньше времени годное к употреблению,
верно ли распоряжаюсь вещами? (Вместе с тем: Не прилепился ли к вещам душой? Не
сделал ли из них кумира? Не страдаю ли вещизмом?)
СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ЗДОРОВЬЕ И ЗДОРОВОМ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ
Здоровье рассматривается в святоотеческом учении как величайший дар Божий.
Вместе с тем физическое (телесное) благополучие никогда не являлось для
подвижников святости основной целью, а служило лишь средством для следования по
житейскому морю ко спасению.
Большее внимание всегда уделялось здравию души, а не тела. "Что пользы тело
здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную", -
...Поділитися у соцмережах
