Жанр: Религия
Основы религиоведения
...ей духовной несвободы, было условием и
вместе с тем результатом вызревания и развития реальной свободы.
Критический пересмотр господствующей религиозной концепции, как
246
правило, был связан с объективной необходимостью более адекватного
отражения существующих условий, производства новых идей, преодоления
препятствий для свободного социального и культурного творчества.
Появление и распространение в эпоху господства религии сект,
ересей, антирелигиозного вольнодумства, атеизма и т.д. расширяло
сферу несогласия с установлением религиозной монополии в духовной
жизни общества.
Связь свободомыслия Свободомыслие опирается на способность чес
познанием природы, ловека реалистически воспринимать те или
общества и человека иные стороны окружающего мира.Исследо-
вания этнографов и историков показывают,
что наивно-реалистические взгляды на мир зародились уже на ранних
этапах развития общества. Постепенно накапливались положительные
знания о природе, о человеческом теле и способах его врачевания,
о психической деятельности человека. Наивный реализм, здравый
смысл были основой первых попыток внерелигиозного подхода к
традиционным верованиям. В дальнейшем развитие свободомыслия во
многом обусловливалось прогрессом в области философии, науки, образования
и т.д.
Накопление знаний о мире приводило в те или иные периоды
жизни человечества к духовным революциям, в процессе которых
появлялись и укреплялись новаторские формы духовной деятельности.
Первой такой революцией было появление философских учений древности,
начавших вытеснять мифологическое мышление. Философская
революция в древнем мире позволила впервые в истории человечества
поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. В
период длительного господства религии в средние века процесс познания,
начиная с небесных тел и кончая историей общества, внутреннего
мира человека, не прекращался. Но, пожалуй, наиболее
глубокой революцией в мышлении, во взгляде на мир в целом стало
развитие знаний в области механики, математики, астрономии, географии,
истории, социологии и других наук в XVII - XX вв.
Связь свободомыслия с процессом познания выражается не только
в том, что оно питается, обогащается добытыми человечеством
положительными знаниями, но и в том, что оно содействует их
развитию. Формируя на протяжении веков в противовес догматическому
критический стиль мышления, оно содействовало разрушению
стереотипов в сознании.
Проявления свободомыслия Свободомыслие в отношении религия проявв
отношении религии ляется в многообразных формах. Они имеют
разную степень последовательности, разные
цели, социальные основания, нравственное содержание. Критика
религии осуществлялась в явных и скрытых, аргументированных и неаргументированных,
безрелигиозных и несвободных от религиозных
наслоений формах, выражалась в переоценке традиционных
религиозных представлений, безразличии к ним, в критике с позиций
здравого смысла, общественной практики, науки, философии и т. д.
Разновидности свободомыслия - богоборчество, скептицизм,
антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм,
деизм, атеизм и т. д. Они занимают разное место в духовной жизни
общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.
Богоборчество - самая ранняя и самая слабая форма критики
религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста
против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким,
несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием
социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем,
неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны:
от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления"
его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей высшего
блага, Бог представляется существом злым и несправедливым.
Переосмысливается одно из основных понятий иудео-христианской
традиции - о первородном грехе. "Вина" человека, вызванная первородным
грехом, в сознании богоборца выступает как вина самого Бога.
Богоборческие настроения нередко связаны и с переоценкой таких черт
религиозного нравственного идеала, как смирение, безропотность,
принятие страданий как блага, отворяющего врата в райские сады,
и т.д.
Накапливаясь в культурной традиции, богоборческие идеи оказывали
сильное влияние на общественное сознание. Идеи богоборчества
в последние столетия использовались деятелями культуры: не будучи
сами богоборцами, они представляли фигуру богоборца в качестве
символа свободы, борьбы против всякой тирании. Такая трактовка богоборчества
противостояла официальной церковной линии осуждения
его. Образы богоборцев в искусстве и литературе, как правило, служат
возвышению гордой и сильной личности, отважившейся на поединок
с Богом или богами. В этом отношении повезло мифу о Прометее:
Гердер, Гёте, Байрон, Лист, Скрябин и другие представляли Прометея
как борца против тирании, претерпевшего мучения во имя благородной
идеи. Но не всегда богоборческие идеи использовались как символы
борьбы за свободу. Ницшевский богоборец Заратустра утверждает право
личности на своеволие, презрение к общечеловеческой морали.
Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий)
- сомнение в истинности религии или отдельных ее положений -
проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобетного
общества. Сомнение как методологический принцип познания
- одно из орудий постижения истины. Скептицизм
обнаруживается не только в философии, но может проявляться у
поэта, художника, естествоиспытателя, ученого гуманитария, простого
труженика. Он исподволь подтачивает авторитаризм и догматизм соз248
нания, способствует возникновению более обоснованных форм критики
религии.
Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в
культуре древнего общества. На Востоке - в Египте, Вавилоне, Палестине
- она выступает как сомнение в существовании загробного
мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции драматурги,
софисты, философы подвергают сомнению истинность
мифологии. В средние века скептицизм проявляется в фольклоре,
ересях, художественной литературе, в философии. В трудах отдельных
философов-скептиков или агностиков содержалось глубокое исследование
религии - речь идет прежде всего о П. Бейле (1647 - 1706) и
Д. Юме (1711 - 1776). Критики религии ныне во многом опираются
на наследие Д. Юма. В наши дни скептицизм в отношении религии
является одной из примечательных характеристик обыденного сознания.
Антиклерикализм (лат. anti - против, clericalis - церковный) -
идейное и социальное движение, направленное против притязаний
церкви и духовенства на господство в обществе. По своей направленности
и результатам антиклерикализм неоднозначен, он может быть
светским и религиозным. Светский характер антиклерикализма не гарантирует
его прогрессивности; примером может служить борьба
Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX в. или же
борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20 - 30-е годы.
В средние же века религиозный антиклерикализм сыграл положительную
роль. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали
прежде всего экономические цели, хотя получали религиозное обоснование.
Обличения социальной политики церкви расшатывали представления
о незыблемости порядков, поддерживаемых духовенством,
вели к сомнениям в верности церковного учения. Осуждение пороков
служителей церкви, особенно монашества, - явление обычное для
средневековья и нового времени. Светское обоснование
антиклерикализм получает начиная с эпохи Возрождения. В новое время
борьба с клерикализмом, как правило, связана с идеей веротерпимости,
свободы совести. Ныне антиклерикализм играет заметную
роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против
попыток религиозных организаций установить монополию на духовную
жизнь - на образование, моральные предписания, трактовку
социальных процессов и т. д.
Индифферентизм (лат. indifferens - безразличный) - безразличие,
равнодушие к религии или к ее существенным идеям. В
века господства религии в обществе безразличие к религии далеко не
всегда означало отсутствие духовности и мировоззренческую индифферентность.
Об этом свидетельствуют произведения, свободные от обращения
к богам, ставящие в центр внимания человека и его творческую
деятельность. Безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной
культуре средневековья нередко заключал в себе протест против
религиозной трактовки мира.
Есть еще одна форма критики религий - нигилизм. Это бунт
против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что
ему "все позволено", это отрицание религии, не связанное с
положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в
бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни
и людям, на теоретическом - опирается на философские учения волюнтаристского
толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверждения
анархистского своеволия, во имя "сильной личности",
беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Такая позиция
выражена в работе М. Штирнера (1806 - 1856) "Единственный и его
собственность". Выпады против религии, связанные с провозглашением
сугубого индивидуализма и эгоизма, были направлены на отбрасывание
любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты
содержатся и в творчестве Ницше, презиравшего моральные
ценности "маленьких людей", уделом которых является религия "слабых"
- христианство. Критика религии, включенная в контекст
антигуманной доктрины тотального отрицания, бесплодна.
Пантеизм и деизм оппонируют теизму, соотношение теизма, пантеизма
и деизма можно представить так: для теизма Бог и трансцендентен,
и имманентен миру (этого рода имманентность выражается
в божественном провидении), для пантеизма - имманентен, для
деизма - трансцендентен. Если теизм представляет Бога как персонифицированное
существо, личность, то для деизма и ряда форм
пантеизма Бог как личность не существует. Внутри пантеизма и
деизма существуют оттенки.
Пантеизм (греч. pan - все, theos - бог) сближает Бога и мир,
признает их единство, вплоть до тождества. Истоком пантеизма является
учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распространенной разновидностью
пантеизма в средние века был пантеизм мистический:
природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический
пантеизм опирались средневековые ереси. Другой разновидностью пантеизма
является пантеизм натуралистический, сливающий природу и
Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея
первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в
природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий
природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возрождения
и нового времени. С пантеизмом связаны положения о несотворенности
мира Богом во времени (антикреационизм), о
бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.
Деизм (лат. deus - бог) дает иную трактовку Бога: это некий
безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок,
движение, законы миру (одни деисты считали, что материя сотворена
была Богом, другие полагали ее несотворенной), Бог не
оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь
то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые
познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей
воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм
обнаруживается еще в средние века, но наивысший его расцвет
приходится на XVII - XVIII вв. в связи с развитием механики, которая
как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм
Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от
идей Божественного откровения, провидения, чуда, от религиозной
догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу
совести.
Свободомыслие в отношении религии выступает в форме натурализма
(лат. naturalis - естественный). Хотя натурализм как философское
направление оформился в США в 20 - 40-е годы XX в., он
имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что
существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее
бытие, выступает против супранатуралистических представлений,
признающих нечто сверхприродное, С позиций натурализма, человек
и общество - часть природы" неотделимая от нее. Природа, общество
и человек познаются естественными средствами; не случайно натурализм
в каждый исторический период опирался на естественнонаучные
знания своего времени. Натурализм неоднороден, к натуралистам
относят стихийных, естественнонаучных, механических, вульгарных
материалистов, мыслителей, наделяющих природу одушевленностью
(гилозоисты, панпсихисты). Представлениями о некоей внеисторической
"природе человека" питались просветительские концепции XVII
- XVIII вв. - "естественного человека", "естественного общества",
"естественной морали" и т. д.
Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм
(греч. а - отрицат. частица и theos - бог, букв, "безбожие"). Атеизм
- это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся
непринятием религиозных представлений о мире.
Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной
литературе, народном творчестве, в научных, этических, философских
и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи
систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем
концептуальное обоснование критики религии. Атеистические
учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки
проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться
с религиозным нигилизмом.
Атеизм существовал не во все исторические эпохи. Например, в
эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены
в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конструирования
атеистической системы взглядов не было. Атеистические
воззрения включали в себя сходные элементы, такие, например, как
Посмотри в окно!
Чтобы сохранить великий дар природы — зрение,
врачи рекомендуют читать непрерывно не более 45–50 минут,
а потом делать перерыв для ослабления мышц глаза.
В перерывах между чтением полезны
гимнастические упражнения: переключение зрения с ближней точки на более дальнюю.
идеи естественного происхождения различных явлений, неистинности
религиозной картины мира, несотворенности природы и человека, веротерпимости
и др. Конкретное же содержание идей могло меняться.
В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более
широких хронологических рамках. Он присущ части людей, занятых
в материальном производстве, а также многим людям, осуществляющим
разного рода духовную деятельность: естествоиспытателям,
политическим деятелям, писателям, художникам. Стихийный атеизм
- это признание самодостаточности природы и человека. Проявления
его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности,
подкрепленной практикой жизни и знаниями в разных областях культуры.
Свободомыслие находило выражение в светском гуманизме (лат.
humanus - человеческий, человечный), представляющем собой течение
в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого
является защита достоинства человеческой личности, ее права на
счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе духовное.
Идея достоинства свободной, независимой личности, созидающей
ценности культуры, нашла свое выражение уже в культуре
древнего мира, в частности в Древней Греции. Гуманистические идеи
не исчезли и в средние века, они воплотились в учениях, отказавшихся
от идеи изначальной и фатальной греховности человека, направленных
против религиозного аскетизма, религиозной нетерпимости, за установление
согласия между людьми независимо от их вероисповедания.
В эпоху Возрождения гуманистические идеи были приведены в стройную
систему, человек был поставлен в центр мира, провозглашалось
его право на земное счастье. Он рассматривался как высшее существо
во Вселенной, способное к безграничному развитию своих творческих
способностей, неповторимое, обладающее самостоятельной ценностью.
Эта духовная традиция была воспринята и обоснована последующими
поколениями свободомыслящих.
Философское осмысление религии является одним из путей самопознания
человечества. Признание религии, вплетенной в самые разные
стороны социальной и духовной жизни человечества, творением
самого человека, общества открывает возможность проникновения в
глубины внутреннего мира личности и общества, в котором она существует.
Не все проявления свободомыслия были благотворными для
развития культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений
свободомыслия являются гуманистическая направленность,
духовное раскрепощение человека, способствующее возрастанию его
творческой деятельности, развитие способности критического осмысления
действительности, преодоление авторитаризма и догматизма, содействие
нравственному совершенствованию человека и общества.
СВОБОДОМЫСЛИЕ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
Зарождение свободомыслия Элементы свободомыслия, как говорят этно графы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами,
которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо,
такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания
своей собственной силы, ловкости и бесстрашия, а также обнаружения
того, что мистические силы не оказывают воздействия на трудовые
процессы.
С возникновением классового общества, с появлением людей умственного
труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется
чаще, захватывая и демократические, и элитарные слои общества.
Оно присуще всем народам древнего мира, хотя развивалось неравномерно.
Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Древнего Востока
(Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом
распорядиться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту,
имели большую власть, свободомыслие пробивалось в духовную
жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия
мы находим в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические
и географические условия давали возможность человеку здесь чувствовать
себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих
городов-полисов было характерно демократическое устройство
общества; свободных граждан здесь было больше, чем рабов, и они
могли участвовать в управлении государством. Многие афинские граждане
были грамотными. Жречество как особое сословие не сформировалось,
ритуалы выполняли граждане, теология не была разработанной.
Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах и героях Гомер
и Гесиод, хотя обрядовая сторона религии играла значительную роль,
а страх перед богами и загробной жизнью присущ любому верующему
греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции
и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для
критического осмысления религии.
При всем своеобразии регионов древнего мира в духовной культуре
населявших их народов содержались элементы богоборчества,
скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.
Богоборчество Богоборческие идеи нашли отражение во
и скептицизм в культуре древ- многих литературных памятниках древнего
него мира мира. В древнекитайской "Книге песен"
("Ши-цзин", XI - VI вв. до н. э.) сохранился
богатый материал, свидетельствующий о том, что рабы проклинали
божество - "Верховного императора": "Почему Верховное небо так несправедливо?
Почему оно так жестоко? Почему оно творит такое зло?
Почему оно лишило нас полной возможности жить?"1. Представления
богоборцев отражены в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости
Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на
долю Иова. Автора волновал вопрос: почему страдает невинный человек,
почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые
насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если
Бог считается благим?
Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой
культуре. Еврипид (ок. 480 - 406 до н. э.) написал драму "Вакханки",
в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525 - 456
до н. э.) в драме "Прикованный Прометей" использует миф о титане
Прометее, пожалевшем людей, которых хотел уничтожить Зевс. Прометей
похитил у Гефеста огонь для людей, научил их счету, чтению,
письму, искусствам, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей
наказан, он жестоко страдает. Но богоборец Прометей предрекает
падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я
ненавижу всех богов: они мне за добро мучением воздали"2.
Религиозные представления подвергаются сомнениям в двух
памятниках Древнего Египта - "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного
со своим духом" (XXII - XXI вв. до н.э.). В первом из
них обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны
усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы
разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено
сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда...
чтобы рассказать о их пребывании". То же настроение в "Беседе...":
разочарованный стремится к самоубийству, но дух отговаривает его:
"Если вспомнишь ты о погребении - это вызывание слез, это огорчение
людей... Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть солнце!"3
Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В
Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди
них -локаята (санскр. "лока" - мир, мирские дела). Воззрения локаятиков
сохранились в сочинениях их идейных противников. Локаятики
отвергли брахманистские идеи кармы и нирваны, сняли
священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками -
лживостью, противоречивостью, многословием".
Знания о мире и человеке, В мифологии древнего мира реальные знания
мифология и философия о способах врачевания, о свойствах растений
и животных, о других племенах и странах соединялись
с заблуждениями. Ко времени возникновения философии
в Индии и Китае были уже накоплены знания в области математики,
астрономии, химии, достигнут высокий уровень медицинских знаний.
В Древней Греции появилась математика, не ставившая перед собой
чисто утилитарных задач (школа Пифагора). В конце VI в. до н.э.
была выдвинута идея сферичности Земли. Внерелигиозными были
знания об обществе. Именно в Греции возникла история как самостоятельная
отрасль знания, в качестве таковой она развивалась и в
Древнем Риме. Греческие и римские историки - Фукидид (ок. 460 -
400 до н. э.), Тит Ливии (59 до н. э. - 17 н. э.) - представили историю
как развертывающийся процесс, не зависящий от богов: события, их
результаты обусловлены человеческими действиями и характерами.
Возникла и архитектура как особая наука. Римский историк и инженер
Витрувий (I в. до н. э.) написал "Десять книг об архитектуре", где
архитектура представлена как научный синтез искусства и техники.
Все эти области знания благотворно влияли на философскую
мысль, которая ставила проблемы бытия, познания, человека, религии
и решала их вне мифологии, хотя могла и сохранять кое-какие элементы
мифологического мышления. Философские учения в древности
содержали в себе комплекс конкретных знаний о природе и человеке.
С VI в. до н. э. союз конкретных знании и философии начинает преодолевать
мифологическое сознание.
Античная философия явила миру образцы раскованного, творческого
подхода к проблемам бытия и познания. Многообразны суждения
древних мыслителей о первооснове явлений природы: вода, воздух,
стихии, нус, апейрон, огонь, атомы, идея. Философы разных направлений
- Демокрит, Сократ, Лукреций и др. - свободно рассуждали
о природе вещей и человеке, основываясь на совокупности знаний о
мире. По мере развития философской мысли происходит еще одно событие:
она стремится освободить внутренний мир человека от страха
перед богами и потусторонним миром, размышляет о причинах и роли
религии в обществе.
Критика учения о богах У тех, кто задумывался над вопросом о
с позиций здравого смысла природе представлений о богах, возникало недоумение
по поводу несоответствия этих представлений
многочисленным фактам реальной жизни.
Сохранились сведения о Диагоре (V в. до н. э.), в веселых шутках
которого содержалась изрядная доля сомнения в религиозном учении.
Когда он прибыл в Самофракию, его друг обратил внимание на то,
что в храме много табличек с надписями, пожертвованных людьми,
спасшимися от кораблекрушения. "Так-то оно так, - ответил Диагор,
- только здесь нет изображений тех, чьи корабли буря потопила и
они сами погибли в море"4. Были у древних греков и другие соображения:
"Если бы боги действительно пеклись о роде человеческом,
то они должны были бы сделать всех людей добрыми или, по меньшей
мере, особенно опекать добрых"5.
Раскрывалась и логическая противоречивость мифологии: если, согласно
греческим мифам, боги рождались, то они должны и умирать
подобно людям, но, согласно мифам, они бессмертны; боги в мифах
предстают как подчиненные друг другу, а это не соответствует представлению
об их всемогуществе" и т. д. Греческий философ-скептик
Карнеад из Кирены (214 - 129 до н. э.) выступал против телеологического
доказательства бытия бога, указывая на несовершенство мира
и жизни. Вот одно из рассуждений Карнеада: если боги существуют,
то они живые существа, значит, у них должны быть чувства, а если
это так, то они должны ощущать не только сладкое, но и горькое;
в таком случае бог будет восприимчив к беспокойству, к изменению
в худшее, значит, он тленен, следовательно, он не бог.6
Весьма многообразны проявления критики религии с позиций здравого
смысла в Индии и Китае. Древнекитайский философ Ван Чун
(27-ок. 100), выступавший не только против обожествления Конфуция,
но и против обожествления неба, задавался вопросом: если небо обладает
сознанием и может высказывать порицание правителю, "сбившемуся
с правильного пути и отказавшемуся от добродетели", почему
оно заранее не выбирает правителя, не совершающего ошибок?7 Локаятики
спрашивали:
...Поділитися у соцмережах
