Жанр: Религия
Основы религиоведения
...обосновать тезис о "бытииакте"
- некоем мистическом действии, направленном как на самого
себя, так и на все остальное. Главной в трактовке акта является идея
непрерывного, бесконечного творения. Бесконечный творческий акт
реализуется в двух формах: творении реальности и существовании. Реальность
наделена всеми характеристиками метафизического
понимания материи. Она пассивна и выступает как нечто данное.
Выдвигая тезис о производности реальности от "бытия-акта", неоавгустинисты
пытаются по-новому обосновать библейскую версию о сотворении
мира Богом.
Главное внимание неоавгустинисты уделяют человеку, его "существованию".
Здесь они проводят общую для большинства религиознофилософских
учений концепцию о двойственной природе человека. В
соответствии с этой концепцией существование понимается как двойственное
состояние, находящееся в зависимости от бытия и реальности.
207
Бытие служит источником и целью существования. Но реальность мешает
существованию с ним слиться. В то же время реальность оказывается
необходимым компонентом в становлении существования.
Учение о существовании служит переходным мостом от теории
бытия к теории человека - антропологии. Главным в антропологии
является понятие участия, сопричастности, партиципации.
Партиципация рассматривается как внутреннее объединение, взаимопроникновение
человека и Бога на мистической основе. Это понятие
наиболее точно передает отношения человека и Бога.
Партиципация имеет в своем основании творческий акт Бога, но
действует Бог посредством человека. Успех познания зависит от того,
какие отношения установит человек с Богом. Если человек противопоставляет
себя Богу и ищет в индивидуальности основание своих
действий, то он обречен на поражение. Только в гармонии с Богом
человек избавится от своих недостатков, которые присущи ему как
ограниченному существу.
"Философия действия" Отличительной особенностью школы
"философии действия" М. Блонделя и его последователей
является использование представлений французского
философа А. Бергсона о непосредственном опыте, с помощью которого
постигается абсолютное, положений прагматизма о действии человека
как основной форме его жизнедеятельности, отказ от рассмотрения
внешней (объективной) реальности и перенос внимания на чисто внутренние,
психологические процессы, со знания на веру.
Блонделисты предприняли попытку создания стройной системы
оправдания и защиты религиозной веры. Возможность использования
философии в апологетических целях заложена, по их мнению, в том,
что имеется ряд пограничных проблем, которые одновременно входят
в сферу интересов философии и религии. Такими проблемами являются
проблемы человека, которые философия своими средствами
решить не может и поэтому вынуждена вступать в диалог с религией.
Для решения пограничных вопросов блонделисты предлагают создать
особую науку - "философскую апологетику", которая призвана разрабатывать
два пути приобщения к вере: внутренний - философский
и внешний - теологический. Философский метод должен предрасположить
человека к восприятию религиозных догм, теологический -
разъяснить основные положения религии, сделать их внутренними
убеждениями человека.
Блонделъ стремится представить христианство как динамичное
учение, способствующее включению человека в активное освоение и
преобразование мира. "Быть - значит действовать", - утверждает он.
Через действие человек вступает в контакт с внешним миром, преобразует
его, создавая материальную и духовную культуру. Главное
в действии - духовная деятельность, акт выбора, принятие решения
без достаточного логического осмысления. Величие и красота действия
заключаются в том, что оно есть порыв, посредством которого человек
пытается превзойти собственное несовершенство. Рассматривая
различные формы деятельности, Блондель пытается доказать, что каждая
из них определяется трансцендентной силой. "Философия
действия" подготавливает человека к усвоению истин Откровения. В
тот момент, когда человек поймет, что весь его духовный мир, его
взаимоотношения с другими людьми находятся в зависимости от его
отношения к Богу, он осознает необходимость полного усвоения истин
веры.
Христианский Основатель католического экзистенциализма
(католический) Г. Марсель. Он считает, что приобщение к
экзистенциализм Богу возможно но только индивидуально, через
личностный неповторимый опыт. Такая установка
приводит его к необходимости противопоставления всем
внешним социальным сторонам существования человека в качестве
подлинного мира субъективных чувств и переживании. Противопоставление
двух миров нашло отражение в гносеологии Г. Марселя в виде
антитезы "проблемы" и "таинства". К "проблеме" относится мир науки,
все то, что лишено субъективности. "Таинство" определяется Г.
Марселем как сфера, в которой стирается грань между субъектом и
объектом и происходит непосредственное проникновение в
действительность. Тождество осуществляется в богопознании, а богопознание
совершается в процессе непосредственного общения Бога и
человека. Такое общение возможно только для человека, достигшего
состояния внутренней сосредоточенности, уравновешенности. Высшая
форма общения человека и Бога у Г. Марселя - это любовь. Он представляет
ее как "прорыв свободы", носящей божественный характер.
Чувство любви открывает людям непосредственное присутствие абсолютного,
создает единение Бога и человека.
Как убежденный католик, Г. Марсель признает важным догмат о
спасающей роли церкви. Церковь, по его представлению, должна выступать
как организующее начало, которое создает необходимые предпосылки
для принятия людьми религиозных убеждений. Г. Марсель
ратует за тотальную евангелизацию всей общественной жизни, отводит
церкви роль не только воспитателя в религиозном духе, но и регулятора
всех общественных отношений.
3. Тейярдизм
С совершенно иных позиций, чем неотомизм и неоавгустинизм,
решает религиозно-философские проблемы П. Тейяр де Шарден (1881
-1955), верный член ордена иезуитов и видный ученый - палеонтолог,
археолог, биолог. Учение П. Тейяра противостоит ортодоксаль
ным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозное
инакомыслие П. Тейяр при жизни был лишен церковными властями
права преподавания и публикации философско-теологических
сочинений. Однако начиная с 60-х годов его взгляды широко используются
в модернистских концепциях самой различной ориентации.
Философско-теодогическая П. Тейяр де Шарден считал необходимым коинтерпретация
природы ренным образом пересмотреть христианское
миропонимание, внести в него элемент
движения, развития. Центральным методологическим принципом современного
мышления он провозгласил эволюционизм. Принцип эволюции,
по его словам, коренится в самой действительности и присущ
всем явлениям природы.
Мир, согласно концепции П. Тейяра де Шардена, постоянно находится
в процессе изменения, развития от простого к сложному, от
низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественных
и качественных изменений и считает, что появление нового качества
нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятие
скачка как критической точки изменения состояний, через который
последующий этап эволюции отрицает предшествующий. Эволюция
начинается в определенной точке, "точке Альфа". Основными
критическими точками процесса развития мира - космогенеза - выступают
у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа
("преджизнь"), органическая материя ("жизнь"), духовный мир
("мысль", "ноосфера") и Бог ("точка Омега"). Большое значение Тейяр
придает третьему этапу эволюции, связанному со становлением и
развитием человечества. Человек есть звено в биологической эволюции"
связанное с предшествующими этапами. Однако он занимает
совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом
уровне возникает высшая форма в развитии мира - мысль, сознание,
духовность.
По Тейяру, до появления человека с его уникальной способностью
к мышлению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянно
усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляет
высший синтез всего существующего, создает новую сферу -
сферу духа. Именно эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями геохимического
развития Земли - барисферой, литосферой, биосферой
- называет ноосферой - мыслящим пластом Земли.
В целях обоснования концепции о превосходстве идеального начала
над материальным, о духовно-личностной основе мироздания Тейяр
выделяет положение о всеобщей одушевленности материи. Для объяснения
возможности происхождения всего сущего из единой субстанции
необходимо допустить, что атомы, электроны, элементарные частицы
должны иметь некие "зачатки духа". Духовный слой бытия Тейяр рассматривает
как особую энергию, он называет ее "радиальной" в
отличие от механической "тангенциальной" энергии. Именно радиальная
энергия обусловливает развитие материи и влечет каждый материальный
объект в направлении все более сложного, внутренне
сосредоточенного состояния. Концепция Тейяра имеет финалистский
характер. Развитие в мире имеет строгую направленность, за материальными
причинами следует обнаруживать глубинное, целевое начало.
В той сфере, где твердо установлен принцип детерминизма,
Тейяр безоговорочно признает действие этого принципа: на уровне
неживой материи целевое начало активно не проявляет себя. В явной
и активной форме цель выступает лишь на уровне человека. Человек
- это сознательное существо, бытие, устремленное к Богу. Бог выступает
в качестве конечной цели мирового развития: "радиальная
энергия", психизм, а с появлением человека сознание - ведут эволюцию
к определенной трансцендентной цели.
Социальный идеал Идеи П. Тейяра де Шардена оказывают
значительное влияние на современное
социально-этическое учение католицизма, особенно на построение модели
будущего человеческого общества. Согласно концепции Тейяра,
социальный и нравственный прогресс в мире выражается в интеграции
всех "элементов мира" в едином целом. Применительно к человеческому
обществу это должно означать всеобщую тотализацию и
социализацию. Будущее должно выражаться в образовании древа духа,
которое вырастает из соединения разнообразных и пока еще
взаимоисключающих течений: христианства, буржуазной демократии,
восточной мистики, коммунизма и фашизма. (Кстати, симпатии Тейяра
к фашизму объяснялись тем, что в нем он усматривал средство
ликвидации безработицы, организации сильной власти, но прежде всего
"тотализации".)
Эволюционизм Тейяра, предполагающий конвергенцию и социальную
унификацию, означает снятие всех интеллектуальных,
политических, национальных и языковых барьеров. Вначале возникнут
единые общечеловеческая культура, техника, наука, религия и мораль.
В конечном итоге история человечества перерастает у Тейяра в эсхатологию-
учение о конечных судьбах мира и человека, а сама
жизнь общества - в проект эволюции от низших социальных форм
к высшим форма психизма, где человеческое сознание, духовная культура
отделятся от своих материальных носителей и будут существовать
самостоятельно, как особая сфера реальности. Двигателем эволюции
общества, ее "кровью" выступает любовь. Человечество не найдет себя
и не сформируется, пишет он, если акт соединения не будет одновременно
и актом взаимной любви людей.
"Аморизация" общества, т. е. проникновение любви в социальный
организм, по Тейяру, состоит из нескольких фаз. Он выделяет любовь
избирательную (интимные отношения), общественную (к ближнему)
и любовь как принцип отношения человека к Богу. В конечной фазе
любовь, по его мнению, всегда стремится к некоему идеальному измерению,
к точке Омега - Христу, являющемуся средоточием всякой
любви. Благодаря любви точка Омега становится синтезом личности
и всеобщности. Следовательно, любовь - это фактор, позволяющий
соединяться человеку с человеком, а через ноосферу новое человеческое
сообщество соединяется с точкой Омега без утраты собственной
индивидуальности.
ПРОТЕСТАНТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ
М. Лютер, Ж. Кальвин. Протестантская ортодоксия была разработана
Протестантская ортодоксия М. Лютером, Ж. Кальвином и др. Лютер
противопоставил умозрительной философии и
теологии, направленной на познание сущности Бога и его атрибутов,
богооткровенную теологию, предметом которой является спасение
грешника. Реформаторы отказывались от рациональных доказательств
бытия Бога во имя учения о божественном откровении.
В своем учении о двойственности человеческого бытия М. Лютер,
Ж. Кальвин и другие реформаторы развили важную в христианской
философии и теологии тему греха как отчуждения человека от Бога
и раскрывали личностные и социальные аспекты этого отчуждения.
Человек, согласно известному тексту из послания апостола Павла,
сознает, что делает не то доброе, что хочет делать, но злое, которого
не хочет (Рим. 7:14 - 25). М.Лютер подчеркивал, что жизнь
христианина являет собой раздвоение на внутреннего и внешнего
человека, духовного и плотского. В отличие от средневековой
доктрины о повреждении грехом природы человека М. Лютер учил,
что грех полностью извращает природу человека. Вместе с тем в
учении реформаторов о человеке как непостижимо оправданном
грешнике выражен жгучий интерес к человеческой индивидуальности
и обоснованию ее ценности. Настаивая на оправдании одной только
верой в Иисуса Христа, подчеркивая личное преобразование человека,
его "рождение свыше", покаяние, обращение, освящение, реформаторы
заменили внешние чудеса чудом преобразования личности.
Отсюда проистекало существенное усиление внимания в их теологии
к религиозному опыту.
Лютер проводил различие "царства Божия" и "царства мирского":
в первом осуществлено оправдание и спасение человека, второе
возникает вследствие греха, но направлено против греха, на
обеспечение правопорядка. Евангелие (благодать, вера) и закон (мир,
разум) лежат, по М.Лютеру, как бы в разных плоскостях. Одному
царству верующий принадлежит как христианин, другому - как
человек. До второго пришествия Христа царство Божие имеет только
внутренний образ, а Иисус - власть только в сердцах людей.
Поэтому различается внутреннее настроение верующего и внешнее
профессиональное поведение. Христианин представляется М. Лютером
одновременно и свободным в вере господином всех вещей, и рабом,
подчиненным законам тварного мира. В трактате "О рабстве воли"
М. Лютер отрицает у падшего человека стремление к добру. Только
по благодати, в вере обретает человек внутреннюю свободу и надеется
получить в окончательном явлении Бога, в "свете славы" разрешение
всех вопросов, неразрешимых в свете природного разума.
В центре кальвинистской теологии находится учение о Боге как
абсолютной суверенной воле, источнике любых норм и установлений.
Человек, согласно Ж. Кальвину, предназначен быть "сосудом воли
Божией", но в результате первородного греха утрачивает образ
Божий, способность быть "зеркалом Божественной славы". Предопределение
к спасению или к гибели считается непостижимым для
живых людей, скрытым от них решением БОЖИИМ. Человек должен
безусловно подчиниться воле Бога. Эта самоотдача себя Богу
производит в истинно верующем, а значит, избранном человеке чудо.
Он становится абсолютно уверен в том, что предопределен к вечной
жизни и его ничто не может похитить из рук Божиих. Человек
должен поступать так, чтобы быть достойным вечного блаженства,
если он к нему предопределен. Мир рассматривается как средство
реализации замыслов Бога и подлежит преобразованию в соответствии
с ними. Интенсивная профессиональная деятельность понимается как
религиозная обязанность, леность приравнивается к греху.
Среда сподвижников М. Лютера выделялся Ф. Меланхтон, который
изложил протестантскую догматику в сочинении "Общие
принципы теологии" (1521). Вслед за Ф. Меланхтоном протестантские
богословы XVII в. занимались систематической разработкой теологии,
используя аристотелевскую философию. Это привело к формированию
протестантской схоластики. Против нее в конце XVII в. выступил
пиетизм (от лат. pietas - благочестие), призывавший к пробуждению
и обновлению религиозного чувства. Пиетисты дали импульс к
развитию протестантского мистицизма. Авторитет истин вероучения
они основывали на религиозном опыте и в этом были близки к
мистическим движениям (моравским братьям, квакерам). Пиетисты
дали начало евангелическим ревивалистским (возрожденческим)
движениям. Но, отодвигая на задний план догматические и церковные
формы, они открывали дорогу и рационализму Просвещения.
Либеральная теология В эпоху Просвещения немецкий лютеранский
XIX -начала ХХ в. теолог И. Землер (1725-1791) вслед за
Спинозой доказывал, что исторические вопросы
могут исследоваться независимо от теологии. Землер и его последователи
истолковывали библейские сказания о чудесах как
искаженные повествования о естественных событиях, трактовали дог213
матику как созданную человеческим умом теоретическую систему, а
Библию как памятник древней литературы. Теизму они противопоставляли
деистическое понимание Бога как перводвигателя, философского
абсолюта, не вмешивающегося в дела мира, религию пытались
согласовать с разумом. На протестантских теологов оказали воздействие
идеи И. Канта, который в "Критике чистого разума" (1781)
показал, что положения традиционной теологии (о Боге, бессмертии
души и загробной жизни) не могут быть рационально обоснованы.
Ф. Шлейермахер (1768-1834), немецкий философ и теолог, в
работах "Речи о религии к образованным людям, ее презирающим"
(1799), "Христианская вера" (1831) и других старался показать, что
религия дана человеку непосредственно как особая сфера, связанная
с субъективностью человека. Ф. Шлейермахер настаивал на
присутствии Бога во всех вещах, на понимании Его в качестве внутренней
творческой силы бытия, его источника и основы, а личность
мыслил как неповторимое отношение к Богу. В результате этого поворота
к субъективному протестантская теология XIX в. получила
большие возможности приспособления к социальному контексту. Эта
ориентация вела также к тому, что исследование внешнего мира и
деятельность в нем были предоставлены компетенции разума и науки.
Хотя реформаторы выступали против философии, в XIX в. она настолько
овладевает теологией, что экзегетика и герменевтика, история
Ветхого и Нового Завета, даже изложение догматики строятся в
зависимости от учений И. Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Модернистское
протестантское богословие XIX в. получило название
"либеральной теологии", так как его общей чертой было усвоение
принципа либерализма (от лат. liberalis - свободный), принципа автономии
субъекта, свободы разума, частной инициативы.
Основатель "Новой Тюбингенской школы" Ф. Баур (1792 - 1860)
рассматривает формирование новозаветных текстов и христианского
вероучения как результат борьбы тенденций иудеохристианской
(петринисты) и христиан из язычников (паулинисты). Учениками Ф.
Баура жизнь Иисуса сделана предметом.критического исследования,
как и жизнь любого другого исторического персонажа, более того, поставлен
вопрос о том, историчен ли сам Иисус или является персонификацией
самосознания христианской общины. Д. Штраус (1808
-1874) в книге "Жизнь Иисуса, критически переработанная" рассматривал
христианство как продукт истории человеческого духа. В
христианстве, по его мнению, истина высказывается в форме мифа
- стихийно складывающегося в сознании человека представления, в
котором очеловечивается космос. Историческое существование Иисуса,
с точки зрения Штрауса, предстает в Новом Завете настолько закрытым
мифами, что может рассматриваться как несущественное для
христианства. Это способствовало тому, что сторонники другого, также
базирующегося на младогегельянстве направления исследования
Библии объявили мифом само историческое существование Иисуса (Б.
Бауэр, мифологическая школа). Либеральные теологи отвергли
традиционное учение о Троице, боговоплощении, божественности
Христа, его непорочном зачатии, чудесах, спасительном значении его
смерти на кресте, телесном воскресении, реальность чуда Пятидесятницы,
а также учение о сотворении Богом мира и человека, грехопадении,
первородном грехе. Они создали образ "либерального"
исторического Иисуса.
Либеральная теология второй половины XIX - начала XX в.,
достигшая в этот период наибольшего влияния, занималась перестройкой
богословия на базе неокантианства. А. Ритчль (1822 - 1889)
истолковывает христианское учение о спасении в смысле социальнонравственной
эволюции человека. Согласно Ритчлю, речь в теологии
должна идти о ценности веры в Бога или в божественность Иисуса.
Истинным и единственным смыслом любви к Богу, средоточием
христианства является любовь к ближнему, реализующаяся конкретно,
практически в общественной жизни, в том числе и в профессиональной
деятельности. "Царство Божие" - это цель истории, высшее благо, которое
должно быть реализовано постепенно посредством нравственных
усилий человечества. Эта концепция представляет собой перенос на
теологическую почву кантианского учения о царстве нравственной свободы.
Ученик Ритчля А. Гарнак утверждал, что все развитие культуры
представляло собой воплощение нравственных христианских
принципов.
Либеральная теология получила значительное распространение в
США, особенно в Чикагской теологической школе, последователи которой
базировались на философских идеях прагматизма. С либеральной
теологией было связано движение "социального евангелия",
виднейшим представителем которого был У. Раушенбуш (1861 -
1918), разрабатывавший идею "христианского социализма". Либеральная
теология была не только попыткой разрешения трудностей, перед
которыми христианство было поставлено развитием науки, но и
приспособлением к условиям индустриальных стран, к выходу на
общественную арену рабочего движения.
К. Барт. В начале XX в. в протестантизме усилилось
Диалектическая теология ортодоксальное направление. В США
оформился фундаментализм (от выпускавшегося
с 1912 г. издания "Основы"), который выступил против модернизации
христианства и потребовал принимать в качестве
фундамента вероучения богодухновенность канонических книг
Библии. В 1919 г. была создана Всемирная христианская фундаменталистская
ассоциация.
После первой мировой войны в Европе, а затем и в США признание
получает "теология кризиса", или "диалектическая теология", которая
подчеркивает разрыв между откровением и естественным познанием,
используя экзистенциальную диалектику С. Кьеркегора, фиксирующую
парадоксальные противоречия индивидуального существования.
Создателем диалектической теологии был К. Барт (1886 - 1968),
швейцарский реформатский священник и богослов. Концепция К. Барта
осуществляет на новом философском уровне возврат к протестантской
ортодоксии, поэтому диалектическая теология обозначается
часто так же, как неоортодоксия.
Еще в 1919 г. К. Барт опубликовал "Комментарий к посланию к
римлянам" (2-е изд., 1922), в котором резко критиковал либеральную
теологию и настаивал на том, что откровение принципиально противостоит
всякой философии, естественной теологии и религии, являющейся
продуктом стихийного мифотворчества и философского
конструирования. Бог настолько запределен, что человек может
постичь его откровение только в диалоге, антиномиях и парадоксах,
которые воспроизводят непреодолимую границу между человеком и
Богом и кризис всех человеческих усилий". В "Церковной догматике"
(1932 --1965) К. Барта центром теологии является христология, только
в Иисусе Христе постигается человеком бытие Бога и предопределение
- божественный выбор рода человеческого как партнера
завета любви и боговоплощения в Иисусе. Из идеи об абсолютной
трансцендентности Бога следовал вывод о том, что ничто в мире не
может быть признано божественным, ни один социальный институт
и движение не могут приблизить мир к царству небесному. Вместе
с тем бартианство не было призывом к пассивности. Христиане должны
занимать критическую и ответственную позицию, даваемую сознанием
того, что все подлежит суду Божию. Дистанция и оппозиция к грешному
миру открывали возможность нравственной ответственности в
политике, критики тоталитаризма и экстремизма.
Р.Бультман Рудольф Бультман (1884-1976), немецкий
Концепция демифологизации теолог, принимая во внимание критику новохристианства.
заветных текстов, которая показала, что они
включают заимствованные сказания различных народов и воспринимаются как фантастические повествования,
мифы, подчеркивает, что главная задача теологии состоит в
выявлении глубинного смысла этих сказаний. В своих сочинениях "Новый
Завет и мифология" и других Р. Бультман развивает концепцию
демифологизации новозаветного благовестия. Он назвал теологию
"понятийным изложением определенной Богом экзистенции человека".
Теология, полагал он, неизбежно приобретает герменевтическую
функцию и может говорить о Боге, только говоря одновременно о человеке,
а человека можно постичь только в свете его отношения к
Богу. Подлинный смысл евангелия, согласно Р. Бультману,
экзистенциален: он выявляет самопостижение человека в его отно216
шении к бытию. Бультман рассматривает библейские сказания не как
рассказы о подлинных событиях, но как способ трансляции человеку
экзистенциального содержания и различает "миф" и "керигму".
Керигма (от греч. "возвещение", "проповедь") - это сущность
христианского вероучения, слово Божие к человеку, которое можно
усвоить только верой и которое имеет непреходящее нормативное значение.
П.Тиллих Стремление обновить теологию с помощью
экзистенциальной философии было свойственно
и П. Тиллиху (1886 - 1965), немецко-америка
...Поділитися у соцмережах
