Жанр: Религия
Основы религиоведения
...ащиту веротерпимости выступили также английские философы
XVII - XVIII вв. Так, Т. Гоббс требовал отделения высшей школы от
церкви, организации обучения на основе разума. Против распространения
церковной власти на гражданские дела выступил Дж. Локк,
полагавший, что государство должно обеспечить свободу, а религия
- дело совести каждого гражданина. Дж. Локк требовал отделения
церкви от государства. Значительное влияние на развитие представлений
о свободе совести в XVIII в. оказал А. Коллинз. В сочинении
"Рассуждение о свободомыслии" А. Коллинз выдвинул тезис: "Каждый...
должен свободно думать о вопросах, связанных с религией"17.
Но наиболее радикальными проводниками идеи свободы совести в
XVIII в. были французские просветители. "Истинная терпимость и свобода
мысли -вот действительные противоядия против религиозного
фанатизма"18, - писал П. Гольбах. Он полагал, что разумное государственное
устройство с просвещенным государем способно обеспечить
счастье и свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбах
писал: "Если ваш народ в силу привычки дорожит иллюзиями, разрешите
смелым людям вести просветительную работу и подрывать
власть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда в их безразличные
для вас раздоры... Предоставьте каждому гражданину рассуждать
по-своему, если только действия его всегда согласуются с
разумом"19. И далее: "Пусть государи предоставят своим подданным
свободу мысли... пусть они позволят каждому мечтать и фантазировать,
как ему вздумается, лишь бы доведение человека отвечало
законам морали и государства" . Французские просветители защищали
право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной,
непохожей на другие, духовной жизнью. "Отчет о своей вере я должен
дать только самому себе, - писал Гельвеции. - Никакой государь,
никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление -
345
за то, что я думаю не так, как они... От природы я получаю право
думать и говорить то, что думаю"21.
Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин, Дж.Медисон (1751 - 1836) подготавливают билль "Об установлении
религиозной свободы" и "Декларацию независимости".
Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось
насилием и различными ограничениями по отношению к
церкви. Например, "Акт о супремации", принятый в Англии в 1534 г.,
включал в себя требование закрытия монастырей и часовен,
конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, препятствующих
выполнению этого акта, объявлял вне закона.
Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французская
буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные
антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов,
принуждением епископов и священнослужителей публично отказываться
от сана и присягать на верность республике и конституции.
Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к республике,
получали содержание за счет государства, а по отношению
к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.
История европейских буржуазных революций показывает, что чем
позже они свершались, тем более радикально решались проблемы секуляризации
общественных отношений, утверждения принципов свободы
вероисповедания. В значительной мере такая ситуация
объяснялась участием раннепролетарских слоев в революционных процессах.
Их антиклерикализм был близок к отрицанию религии вообще.
Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понимаемой
и как свобода выражения атеистических взглядов, выступили
французские социалисты и революционные демократы, при этом
многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии.
"Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменить
свою вывеску. Нет! Никаких масок! - писал О. Бланки в 1880 г. -
Пусть атеизм водрузит свои лозунги как можно выше, пусть он открыто
наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу
убийства"22. В обнародованном бланкистами в 1869 г. "Манифесте свободомыслящих"
содержались такие слова: "Свободомыслящие признают
и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое
достоинство... Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было
бесплатным, обязательным, исключительно светским и материалистическим"23.
Одновременно с этими требованиями в
"Манифесте" содержались положения, по существу, противоречащие
подлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения католицизма
"всеми средствами, совместимыми со справедливостью,
включая революционное насилие..."
Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении
церкви от государства, где утверждалось: "первым принципом Французской
республики является свобода", а "свобода совести есть важнейшая
из всех свобод". В соответствии с этим предлагалось отделить
церковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковную
собственность в распоряжение нации24. Затем было принято решение
коммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном
и исключительно светском образовании25.
По мере совершенствования общественных отношений, расширения
объема демократических прав и свобод в развитых государствах Европы
и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как
свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеждений
и на свободное проявление своего отношения к религии.
СВОБОДА СОВЕСТИ В ИСТОРИИ ОТЕЧЕСТВА
Особенности развития Русь, приняв христианский вариант
представлений Византии, еще длительное время оставалась
о свободе совести под влиянием языческих воззрений, которые
своеобразно включались в православное вероучение.
Вместе с византийским вариантом христианства была
воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям. История
оставила немало свидетельств о том, как вмешивались в дела
церкви Александр Невский (1220 - 1263), Дмитрий Донской (1350 -
1389) и другие князья, направляя ее деятельность на укрепление собственного
авторитета и государственной независимости. Формирование
государственности на Руси сопровождалось движением к централизации
власти и одновременно созданием единой церковной структуры.
Различные толкования христианского вероучения порождали
многочисленные ереси, с которыми православная церковь вела
непримиримую борьбу при поддержке светских правителей. Так, в XIV в.
в Новгороде, в XV в. в Пскове широко распространилась ересь
стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы
церкви. В XV в. заявила о себе жидовствующая ересь, которая получила
свое название по основателю жидовину Схарии.
Эпизодические попытки православной церкви усилить свое
влияние на государственную власть в XV - XVI вв. особого успеха
не имели. С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная
централизация, приоритет государственной власти укрепился
еще больше, она взяла на себя функции охраны "правой веры", борьбы
с еретическими учениями и вольномыслием. Усиление монархии сопровождалось
появлением антиклерикальных настроений.
Приоритет государственной власти над церковной и определение
статуса православной церкви как государственной религии получили
правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.
В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича и патриархе
Никоне вновь обостряется борьба "священства" и "царства", но и эта
борьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный раскол
позволил царской власти взять контроль над церковью под предлогом
защиты "правой" веры.
При Петре I была создана государственная система управления,
упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в
систему фискальной политики. В России борьба за свободу вероисповедания
предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная
система управления церковью существенно ограничивала религиозную
свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания,
ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные
оппозиционные религиозные течения получили права на свободу
вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики
контроля государства над религиозными течениями.
Борьба за свободу вероисповедания в сложившихся в России условиях
имела свою специфику, она велась под лозунгами нравственного
возрождения христианства, освобождения церкви от мирских пут,
была направлена на устранение сложившегося союза православной
церкви и государства.
В самом конце XVIII в. в памятнике русской общественной мысли
"Благовесть исраилю российскому, т. е. приверженным к Богу староверам
благочестивым" были выдвинуты требования полной веротерпимости,
исключающей религиозные преследования и распри,
прекращения гонений на староверов. Все духовные чины и монахи утрачивали,
согласно предполагаемой реформе, право на получение жалованья
и должны были жить своим трудом.
В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями.
В "Настольном словаре", составленном под руководством М. В. Петрашевского,
говорится, что веротерпимость - это низшая ступень свободы
вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность
членов всех вероисповеданий1. В. В. Берви-Флеровский (1829 - 1918)
выступил за устранение всякого вмешательства политических властей
в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди должны
содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять
человека принадлежать к той или иной вере. "Вера должна быть вполне
свободное дело совести человека"2. Н. П. Огарев требовал осуществления
"свободы проповеди вообще, равно для религии и науки".
В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного
принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением.
Н. П. Огарев выдвинул мысль о том, что "не только чистота
науки, но чистота религии, для верующих, требует невмешательства
государственной власти в религиозные дела" и что общество должно
прийти "к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искренности
и нескрываемости каждого убеждения". "Признание свободы
убеждения равно религиозного и научного" для Н. П. Огарева есть не
только правовое требование, но и нравственное3.
Русские религиозные мыслители и философы, такие, как А. С. Хомяков
(1804 - 1860), К. С. Аксаков (1817 - 1860), И. В. Киреевский
(1806-1856), B.C. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С.
Мережковский, писатели Ф. М. Достоевский (1821 - 1881), Л. Н. Толстой
к др., оценивали негативно сложившийся союз между русской
православной церковью и самодержавием, призывали к секуляризации
общественных отношений и нравственному возрождению христианства.
Например, С. Н. Булгаков писал: "Вековые преступления против
Свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской
церкви"4.
Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики условий
в России нашло отражение в работах В. И. Ленина. Как уже
было сказано, по его мнению, религия является частным делом по
отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения
подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедовать
какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо
отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы
никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от
религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероисповедании
граждан в официальных документах должны быть устранены.
Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свободными,
независимыми от власти союзами граждан-единомышленников.
Государственно-церковные Особенность взаимоотношений государства
отношения в России и церкви в дореволюционной России определядо
октября 1917 года лась реформой начала XVIII века, которая упразднила
патриаршество и установила
государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена
самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного
управления. В последующие за реформой два столетия она
обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем
церкви через Синод находящийся под контролем и руководством оберпрокурора,
назначаемого царем. Император российский провозглашался
"помазанником Божиим", который есть "высочайший пастырь".
Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.
Будучи частью государственного аппарата, православная церковь
пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом,
получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным
образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство
и прозелитизм закреплялось в законе только за православной церковью.
Государство вмешивалось во внутренние дела различных конфессий,
строго регламентировало их структуру и деятельность. Согласно
"Своду законов Российской империи", все религии на
территории страны делились на три группы: государственную (православное
исповедание), терпимые (католическая, протестантская,
армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество)
и нетерпимые ("секты" - духоборы, иконоборцы, молокане, иудействующие,
скопцы).
"Уложение о наказаниях" считало особым видом преступления преступление
против веры - отвлечение и совращение из православия в
другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной
или иной христианской вере, распространение ересей и расколов и др.
К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных
мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь, Закавказье.
Внеисповедное состояние государством не признавалось. Деятельность
по распространению материалистических, атеистических взглядов подвергалась
уголовному преследованию.
В 80 - 90-е годы прошлого века в связи с ростом революционных
выступлений ужесточилась политика царизма в отношении "сектантских"
объединений. В "Уложение о наказаниях" были внесены новые,
более жесткие уголовные статьи, направленные против
"сектантов". В 1894 г. "секта" штундистов (к ним относили баптистов
и евангельских христиан) была объявлена "вредной", а ее молитвенные
собрания были запрещены. С 1874 по 1885 г. было зарегистрировано
3615 уголовных дел по так называемым "религиозным преступлениям",
а с 1886 по 1893 г. - 7540.
Революционная ситуация в России в начале XX века вынудила
правительство вносить коррективы в религиозную политику. Так,
царский манифест от 26.02.1903 г. содержал обещание даровать свободу
вероисповеданий, а Указ от 12.10.1904 г. "О предначертании и
усовершенствовании государственного порядка" предписывал принять
меры к устранению религиозных "стеснении". В царском манифесте
"Об усовершенствовании государственного порядка" от 17.10.1905 г.
также были обещаны гражданские свободы, в том числе и свобода совести.
Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, ;лишив
православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе
Временного правительства "Обращение к гражданам", опубликованном
7.03.1917 г., содержались указание на отмену "сословных,
вероисповедных и национальных ограничений". 20.06.1917 г. было
принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских
школ в ведение министерства народного образования,
против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт
"причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительной
деятельности". 14.07.1917 г. появилось постановление Временного
правительства "О свободе совести", в котором закреплялся принцип
союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость.
Господствующим положение православной церкви оставалось
на том основании, что православная религия является религией
значительного большинства населения России. Внеисповедное состояние
по-прежнему не признавалось.
Свобода совести Первые декреты советской власти кар и государственно-церковные диналь но изменили положение право отношения после славной церкви и других религиозных Октябрьской революции организаций. Так, Де-
1917 г. кретом "О земле", принятым II Всероссийскимсъездом Советов 26.10.1917 г., все монастырские
и церковные земли были национализированы. "Декларация
прав народов России", обнародованная 2.11.1917 г., отменяла все
национально-религиозные привилегии и ограничения. Постановлением
от 11.12.1917 г. "О передаче дела воспитания и образования из духовного
ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению"
из-под контроля церкви изымались все учебные заведения.
Декретами ВЦИК и СНК от 16(29).12.1917 г. "О расторжении брака"
и от 18 (31). 12.1917 г. "О гражданском браке, о детях и о ведении
книг актов состояния" регистрация рождения, смерти, браков передавалась
государственным органам, а церковный брак утрачивал
юридическую силу. В январе 1918 г. были упразднены ведомства
придворного духовенства, управление духовного ведомства армии,
прекращена выдача государственных средств на содержание церквей
и духовенства.
Документом, обобщившим законотворчество республики в области
свободы совести и отношений государства с религиозными
организациями, явился декрет Совета народных комиссаров "Об отделении
церкви от государства и школы от церкви" от 23.01Л918 г.
Значительная часть статей декрета была посвящена раскрытию сущности
свободы совести и обоснованию ее правовых гарантии. Каждому
гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую
религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи
с этим выбором отменялись. На территории республики запрещалось
издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести,
устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на
основании вероисповедного выбора граждан.
Указания на религиозную принадлежность устранялись из
официальных документов. Никто не должен уклоняться от исполнения
гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения.
Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не
нарушали общественный порядок и не посягали на права граждан. Для
удовлетворения религиозных потребностей верующих здания и пред351
меты культа передавались в бесплатное пользование религиозных
обществ.
Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы
союза церкви и государства. Из ведения церкви была изъята
регистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественные
мероприятия не должны сопровождаться религиозными обрядами
и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга.
Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися
какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не
имели права владеть собственностью, лишались прав юридического
лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декрет
запретил принудительные взыскания сборов и обложений в пользу
религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны
в отношении верующих.
В соответствии с декретом школа отделена от церкви, была введена
государственная система светского образования. Во всех учебных заведениях,
где изучались общеобразовательные предметы, запрещалось
преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось
право обучать и обучаться религии частным образом, т. е. путем
личной практики отдельных граждан, имеющих профессиональную и
педагогическую подготовку.
Декрет провозгласил свободу вероисповедания, расширил права верующих,
в законодательном порядке закрепил право на свободу
атеистических убеждений.
Высоко оценивая сущность декрета, священник А. Мень писал:
"Октябрь декларировал отделение церкви от государства, то есть тот
принцип, который был уже принят в США, Франции и других странах.
А для обширной республики, в которой жили миллионы православных,
старообрядцев, католиков, армяно-григориан, лютеран, представителей
различных христианских традиционных культов, этот путь был
наиболее естественным и закономерным... И все же следует признать,
что значительная часть иерархов и церковных людей оказалась не готовой
к радикальным переменам и отнеслась к ним с открытой или
молчаливой враждебностью"5.
В условиях гражданской войны, интервенции, выступлений против
советской власти ряда руководителей религиозных организаций создавалась
Конституция РСФСР, принятая 10 июня 1918 г. пятым Всероссийским
съездом Советов. Статья 13 Конституции провозглашала:
"В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести
церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода
религиозной и антирелигиозной пропаганды признаётся за всеми гражданами".
Таким образом, впервые в истории России свобода совести
была возведена в ранг конституционного принципа, вошла в систему
конституционных прав и демократических свобод.
Конец 20-х годов ознаменовался обострением общей обстановки в
стране, борьбой различных подходов к политико-экономическому курсу,
в которой одержали верх приверженцы жесткой административнокомандной
системы. Она проявилась и в отношении к религии, церкви
и верующим, привела к деформации политики в этой области,
принципа свободы совести. Религиозные организации объявлялись
силой, противостоящей советской власти и использующей свое влияние
для ее дискредитации. Началась широкомасштабная кампания по закрытию
храмов и молитвенных домов, ограничению деятельности духовенства.
Необходимость этих мер обосновывалась "обострением
классовой борьбы". Такая политика нашла отражение в правовых документах
того времени. По существу советское государство стало создавать
систему всеохватывающего контроля за деятельностью
религиозных организаций, следуя прежней российской традиции.
Наиболее значимым и продолжительным по срокам действия было
Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8.04.1929 г. "О религиозных
объединениях". В нем закреплялось право религиозных объединений
на осуществление единственной функции - удовлетворение
религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. Но и
удовлетворение религиозных потребностей обставлялось рядом
ограничений и запретов. Так, согласно статьям 17 и 18, религиозным
объединениям запрещалось:
- создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные
объединения и вообще пользоваться находящимся в их распоряжении
имуществом для каких-либо иных целей, кроме удовлетворения
религиозных потребностей;
- оказывать материальную поддержку своим членам;
- организовывать как специальные детские, юношеские, женские
молитвенные и другие собрания, так и общие библейские, литературные,
рукодельческие, трудовые, по обучению религии и т. п. собрания,
группы, кружки, отделы, а также устраивать экскурсии и детские площадки,
открывать библиотеки и читальни; организовывать санатории
и лечебную помощь.
Не допускалось преподавание каких бы то ни было религиозных
вероучений в учебных заведениях.
В 30-е годы укреплялась командно-административная система.
Массовые репрессии второй половины 30-х годов не минули священнослужителей
и рядовых верующих. Антирелигиозные кампании содержали
политический подтекст, они имели в виду и устранение из
сознания масс любой альтернативы культу личности И. В. Сталина
(1879-1953), даже религиозного культа.
В декабре 1936 г. была принята Конституция СССР. Ее 124 статья
гласила: "В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь
в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления
религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды
признается за всеми гражданами".
123ак.536 353
Великая Отечественная война пробудила высокие патриотические
чувства советских людей, в том числе и верующих. С первых дней
войны многие главы церквей выступили с осуждением варварского нападения
фашистов на нашу страну, с призывом встать на защиту
родины, организовать сбор средств в фонд обороны страны. Правительство
предприняло ряд мер по расширению прав религиозных
организаций. Но коренной поворот в деле нормализации государственно-церковных
отношений наступил лишь в 1943 г., после известной
встречи И. В. Сталина с руководством Русской православной церкви.
Принятые на ней решения стали быстро претворяться в жизнь. Так,
8.09.1943 г. на Архиерейском соборе был избран патриарх Московский
и Всея Руси. Постановление Совнаркома СССР предусматривало
организацию Совета по делам Русской православной церкви, открытие
православного богословского института, богословско-пасторских курсов
и порядок открытия церквей. Упорядочение государственно-церковных
отношении распространялось и на другие религиозные организации,
действующие в стране.
В августе 1945 г. СНК СССР предоставил религиозным
организациям права юридического лица в части аренды, строительства,
покупки в собственность для церковных нужд домов, транспорта и утвари.
Но "потепление" отношений между государством и церковью
продолжалось недолго. В конце 40-х годов этот процесс приостановился.
К 1961 г. количество религиозных организаций сократилось
до 16050, а к 1971 году- до 11749.
Середина 70-х годов ознаменовалась разрядкой напряженности в
международных отношениях, заключением Хельсинского Соглашения
по безопасности и сотрудничеству в Европе (1.08.1975 г.), под которым
была подпись и главы нашего государства. В "Декларации принципов"
в разделе VII, названном "Уважение прав человека и основных свобод,
включая свободу мысли, совести, религии и убеждений", содержалось
обязательство участников этого соглашения "уважать права человека
и основные свободы". Это наложило отпечаток на государственно-церковные
отношения в нашей стране. Существование и деятельность
религиозных организаций начинают рассматриваться как необходимое
условие обеспечения свободы вероисповедания, а оно, в свою очередь,
как одна из составляющих комплекса "прав человека".
В 1975 г. принимается Указ Президиума Верховного Совета
РСФСР о внесении изменений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР
от 8.04.1929 г., расширявший возможности религиозных организаций
в удовлетворении религиозных потребностей верующих, отчасти освобо^давпши
их от мелочной опеки.
...Поділитися у соцмережах
