Жанр: Религия
Основы религиоведения
...щественного развития, воплощая в себе особенности становящегося,
формирующегося человеческого сознания, того человечества, которое
еще сохраняло ощущение своей теснейшей связи с природным миром.
Для нее характерна нерасчлененность сознания, отсутствие четких
разграничений мира и человека, эмпирических знаний и фантазий,
субъективного и объективного, мысли и эмоций, идеального и вещественного.
Миф, выражая мысли в поэтической, образной, эмоциональной
форме, имел этиологическое (греч. aitia - причина, logos -
учение) значение. Отвечая на многочисленные "почему", он как бы
заменял теорию, предлагал доступное всем, понятное, образно-наглядное
объяснение природы, явлений окружающего мира. Среди многочисленных
мифов каждого народа присутствовали и такие, которые
определяли характер мировоззрения, объясняя происхождение природы
и человека, место человека в мире, его отношение к миру в целом
и к другим людям. И хотя каждое племя, народ, социальная общность
в своем мировоззрении отражали мир своего обитания, свой образ
жизни, между различными видами мифологического мировоззрения
имелось и много общего в решении главных мировоззренческих вопросов.
Постепенно в каждом племени стали выделяться профессиональные
хранители мифов, первоначально старейшины, затем - шаманы, колдуны,
жрецы, дифференцировались и сами мифы, среди которых начали
выделяться те, что связывались с культовыми действиями.
Формировался новый тип мировоззрения - религиозное, которое стало
повсеместно господствующим и в настоящее время остается наиболее
распространенным типом мировоззрения в мире.
Религиозное и философское Религиозное мировоззрение - это широкое
мировоззрения обобщающее понятие для значительного
числа различных систем миропонимания и
мироотношения, исторически существовавших в рамках многочисленных
религий. С появлением религиозного мировоззрения совпадает и
появление особой группы людей, выступавших в роли систематиза296
торов, хранителей религиозных идей и традиций. Религиозное
мировоззрение демонстрирует чрезвычайно эффективное взаимодействие
двух мировоззренческих уровней - обыденного и теоретического.
Условием прочности, распространенности того или иного
мировоззрения является то, насколько оно укоренилось на уровне обыденного
сознания, насколько оно отвечает образу повседневной жизни
людей, их культуре, уровню знаний, их потребностям. Религиозное
решение мировоззренческих проблем, благодаря своей образно-наглядной
форме, аналогичной художественно-поэтической, оказывается
вполне доступным для усвоения на этом уровне сознания.
Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает
вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем
исторически-культурном контексте и опирающаяся на личный опыт
человека. А практика культовых действий располагает механизмами
подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям
обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии
совершается процесс систематизации и обновления
мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в
самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом.
В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд
повторяющихся фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм),
предопределения Богом происходящих в мире событий
(провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология)
, души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога,
воскресения и посмертного существования и др.
Философское мировоззрение, в отличие от мифологического и
религиозного, развивается на уровне теоретического сознания. Как и
религиозное, философское мировоззрение выступало и выступает в
многочисленных разновидностях. Оно связано с естественными и общественными
науками; подобно наукам, представляет теоретический уровень
сознания; в своем специфическом понятийном выражении оно
не может быть просто перенесено на обыденный уровень.
Как свидетельствуют социологические исследования, в мире становится
все больше сторонников нерелигиозного мировоззрения, что
обусловлено социальными процессами и связанными с ними изменениями
в культуре. Большая роль принадлежит тем произведениям
искусства и литературы, в которых принципиальные идеи философского
миропонимания даются в образно-художественной форме, доступной
нетеоретическому сознанию.
Возможен ли диалог Если обратиться к истории человечества, то
мировоззрений? нетрудно увидеть, что между различными
видами религиозного мировоззрения и их последователями
возникали различные отношения - от лояльного до
открыто враждебного, нетерпимого. Достаточно вспомнить Древний
297
Рим, где в огромном государстве соседствовали различные виды
религиозного мировоззрения, или, наоборот, период крестовых походов
христиан против мусульман, военные столкновения католиков и протестантов.
И именно представители разных видов религиозного
мировоззрения с середины XX в. начали путь к диалогу, к совместным
действиям при всех сохраняющихся различиях. Примечательно, что
в настоящее время многие теологи признают, что, например,
конфликты между христианами и мусульманами в X - XII вв. были
обусловлены не столько различиями в мировоззрениях, сколько
социально-экономическими и политическими интересами. И несмотря
на еще имеющиеся факты враждебных отношений между представителями
различных видов религиозного мировоззрения (например, католиками
и протестантами в Северной Ирландии, христианами и
мусульманами в Ливане), общей превалирующей тенденцией становится
объединение в совместных действиях представителей
различных конфессии: христиан, мусульман, буддистов и последователей
других разновидностей религиозного мировоззрения.
Диалог различных видов мировоззрения не означает отказа каждой
из сторон от своих принципов, он нацелен на поиск тех вопросов,
в решении которых имеет место совпадение или близость позиций.
Этот принцип применим и для отношений религиозного и нерелигиозного
мировоззрений. Какие же условия необходимы для того,
чтобы совершился переход к диалогу мировоззрении?
В последней четверти нашего века все более нарастало осознание
того, что над всеми жителями Земли, независимо от мировоззренческих
различий, нависла общая угроза гибели от возможной термоядерной
войны, от экологической катастрофы, и отвести эти угрозы,
найти выход возможно только совместными усилиями всех. Путь
насильственного решения споров, в том числе мировоззренческих, в
условиях современного развития становится недопустимым. Общей
основой для диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений могут
служить принцип гуманизма, интересы человека. Признание того,
что высшей ценностью для человека является человек, может и должно
служить основой диалога сторонников любых мировоззрений.
Диалог не предполагает нивелирования или отказа от различий.
Наоборот, понимание этих различий, в том числе и принципиальных,
их глубокое звание, неискаженное видение есть одно из условий корректного
ведения диалога. Например, онтологические вопросы в
религиозных и нерелигиозных мировоззрениях решаются по-разному.
В определенных случаях это различие носит принципиальный характер.
Но в реальной жизни более важными оказываются конкретные
трактовки, практические следствия применительно к жизненным ситуациям
и конкретно-историческое применение этих принципов. И здесь
наблюдается интересная тенденция: в аксиологическом аспекте, в ча298
стности применительно к улучшению условий жизни людей, позиции
сближаются. Аналогично обстоит дело и с отношением к закономерностям,
законам, действующим в мире. Если наука исходит из того,
что закономерности внутренне присущи миру, и познает их, а сторонники
религиозного мировоззрения считают их божественными
принципами, мыслями, вложенными в мир, то различие сводится к
пониманию природы законов. Общим же оказывается признание их
независимого от человека существования.
Различия религиозного и нерелигиозного мировоззрений лежат
также в плоскости понимания соотношения веры и разума. Вопрос о
соотношении веры и разума занимал значительное место как в
религиозном, так и в философском мировоззрениях. Философский
рационализм, сосредоточивая внимание на доказательствах преимуществ
разума перед верой, зачастую фактически выносил изучение
социально-психологического феномена веры за пределы научного
исследования. В настоящее время, обозначается тенденция к нахождению
взаимодействия, а не противопоставления веры и разума в рамках
и религиозного, и нерелигиозного мировоззрений. Не отказываясь
от исходных принципов, теологи отдают должное достижениям человеческого
разума в тех областях науки, которые способствуют улучшению
жизни людей. С другой стороны, представители философского
мировоззрения все активнее осмысливают значение веры как социально-психологического
феномена, признают, что принципиальные
теоретические положения мировоззрения на уровне обыденного сознания
становятся в первую очередь предметом веры или неверия, а
не рационального обоснования.
Таким образом, возможность и пределы диалога определяются тем,
как религиозные и нерелигиозные мировоззрения отражают один и тот
же реально существующий мир, в какой степени ориентированы на
интересы и благополучие человека, на утверждение гуманизма, справедливости,
мира, на создание общества, достойного человека.
ЧЕЛОВЕК В РЕЛИГИОЗНОМ И НЕРЕЛИГИОЗНОМ
МИРОВОЗЗРЕНИЯХ
Древние и новые определения человека сходятся в том, что он -
мыслящее существо. Человек изначально предстает сам для себя вопросом.
В древности мысль удаленных друг от друга народов сформулировала
этот вопрос и наметила проблемы, которые определяют
человековедение. "Что есть человек, - спрашивает библейский Псалмопевец,
- что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посе299
щаешь его?" (Пс. 8:5; см. также Евр. 2:6). -"...Откуда мы родились?
чем живем? и где основаны?.. - требует ответа "Шветашвараупанишада"
(1.1), - ...кем ведомые существуем мы в смене счастья
и иных обстоятельствах?"1 В мифах, религиозных и философских
памятниках разных народов зафиксированы представления о сущности
человека, его существовании, природе, о его месте в мироздании, о
соотношении в нем духовного и телесного, о его происхождении и назначении.
Специфика религиозной Специфика религиозной антропологии
антропологии состоит прежде всего в том, что сущность, существование,
природа, назначение человека
понимаются исходя из признания высшего сакрального первоначала
(духов, богов, божества или единого личного Бога) и его особых
взаимоотношений с человеком. В иудаизме, христианстве и исламе Бог
наделяется способностью творить из ничего и одним усилием воли.
Эквивалентными этому учению являются представления ряда восточных
религий о столь же всемогущем порождении абсолютным первоначалом
(Брахман, Дао, Ади-Будда и т. п.) мира и человека.
Представляя духов и богов по своему образу и подобию, человек сознает
себя их творением.
Согласно Библии, человек - это венец творения, образ и подобие
Бога (см.: Быт. 1:26 - 27; 1 Кор. 11:7). Поставленный господином над
животными и растениями, он должен заботиться о них, возделывать
землю и нести ответственность за жизнь на ней (см. Быт. 1:28; 2:15;
Пс. 8:7 -т 9). Образцовым для христианской антропологии стало определение
Василия Кесарийского (330 - 379): "Человек есть разумное
творение Бога, созданное по образу его Творца"2, "тварь, подучившая
повеление стать богом"3. В этой форме осознавались свобода человека,
его способность к самоопределению, к высшим духовным ценностям,
его совесть и ответственность. Сходные представления присущи и антропологизм
других религий. В Коране человек осмысливается как
"наместник" Бога на земле (2:8), одаренный высшими знаниями (2:29
- 32). В буддизме человек занимает исключительное место в иерархии
всех существ, так как только он имеет возможность преодолеть оковы
сансары и достичь нирваны, стать Буддой. В этой сакрализованной
форме религиозные учения о человеке описывают положение индивида
в обществе, его возможности, меру социальной свободы, становление
личности. В буддийской, христианской, мусульманской антропологиях
содержатся учения о единстве человеческого рода, единосущии человечества,
учения, отразившие стихийное и сознательное движение к
достижению все большего единства, "вселенскости жизни людей".
Религиозные учения предстают как попытка гармонизировать
противоречие существования и сущности человека. В христианстве че300
ловек выступает как субъект грехопадения и объект спасения, социальное
отчуждение выводится из представления об отпадении человека
от единства с божественным первоначалом. Отпадение человека от
изначального сакрального единства понимается как деградация
природы человека, ее глубокое повреждение или полное извращение.
Оно влечет за собой смерть, болезни, тяжкий труд, крушение замыслов
("тщету"), вражду, убийство, войны и другие бедствия. В человеке,
оторвавшемся от общения с божеством, пребывающем в неподлинном
состоянии (в грехе, в сансаре и т. п.), нарушается гармония сил: плоть
восстает против души, против духа, чувства противоборствуют уму.
Утраченное сакральное единство становится идеалом человеческого
совершенствования, осознается как назначение человека. Спасение,
причастность к божественному, примирение с божеством предстают
как смысл человеческого существования. В качестве полного осуществления
этого идеала в буддизме изображаются будды и бодхисаттвы,
в христианстве - Богочеловек Иисус Христос, который есть "образ Бога
невидимого" (Кол. 1:15) и является совершенным человеком, вторым
Адамом, в котором люди вступают в отношение богосыновства
и соделываются "причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1:4).
Проблема антропогенеза После того как работы анатомов и зоологов
доказали родство организма человека с
организмом обезьяны, К. Линней (1707 - 1778) включил его в систему
животного царства, в отряд приматов, выделенный в классе млекопитающих.
В 1871 г, появилась книга Ч. Дарвина (1809 - 1882)
"Происхождение человека и половой подбор", в которой к проблеме
антропогенеза применяется эволюционная теория. Еще в XIX в. теологи
постепенно стали переходить от отрицания этой теории с
позиций библейского фундаментализма к переосмыслению. Многие богословы
приняли эволюционную теорию и попытались интерпретировать
ее в духе деизма или пантеизма. Большинство теологов
поддерживают концепцию модернизированного креационизма, эволюционного
творения, согласно которой Бог осуществляет в самой
природе и через ее посредство процесс развития от низшего к высшему,
от простейших живых существ к человеку. Тем не менее не только
фундаменталисты, но и теологи-модернисты в решении проблемы антропогенеза
настаивают на признании особого божественного воздействия.
Энциклика папы Пия XII (1876 - 1958) "Humani generis"
(1950) требует верить в то, что душа человека особо создается Богом.
В этом документе отвергается полигенизм - концепция происхождения
человека в разных местах как не согласуемая с Библией и церковным
учением о первородном грехе. Теологи - сторонники
"научного креационизма" - утверждают, что эволюционным гипотезам
недостает фактических оснований. По их мнению, современные
палеонтологические данные не в состоянии подтвердить происхождение
человека от гоминид, ископаемых высших обезьян.
Конечно, появление человека разумного, равно как и возникновение
рода "Homo" и семейства гоминид, явилось следствием ряда мутаций.
Однако это не означает принципиального разрыва в
эволюционном процессе. Большинство палеонтологов и антропологов
считают, что антропогенез длился более трех миллионов лет, и предполагают,
что был длительный переходный период, "поле перехода"
от животного к человеку, внутри которого трудно провести резкие
границы. Этот переходный период начался образованием рода "Homo"
из австралопитеков и длился до возникновения вида "Homo Sapiens".
Природа человека. Проблема природы человека и онтогенеза
Проблема онтогенеза индивида, его становления личностью и
индивидуальностью включает в себя важнейшие
вопросы о соотношении в человеке тела, души и духа,
биологического и социального. В мифологиях и религиозных представлениях
разных культур осознавалось наличие в человеке надприродного
аспекта, нравственности, духовности, его несводимости к
телесному существованию. Элементы человеческой природы (тело,
плоть, душа, дух и т. п.) рассматривались как разнородные и возводились
к неодинаковым способам божественного творения или
порождения. Согласно иудаистским и христианским представлениям,
человек обязан своей жизнью не только специальному сотворению Богом
его тела, но и особому творческому акту Бога, который сообщает
ему "дыхание жизни" (Быт. 2:7; Иез. 37:5).
В учениях многих религий, в том числе иудаизма, христианства,
ислама, подчеркивается ценность телесного человеческого существования,
целостность человека, складывается учение о воскресении во
плоти, прославлении и обожении телесного человека. В христианстве
это обретает кульминацию в учении о боговоплощении и вочеловечении.
В то же время в некоторых мифологиях, религиозных и философских
учениях душа резко противопоставлялась плоти, телу,
которое оценивалось не только как низшее и неподлинное начало, но
и как источник зла.
В религиозном понимании человека духовное начало в нем - дух,
душа, атман - осуществляет сакральные функции, связь с божеством.
В контексте учения, что душу Бог "сообщил человеку своим вдуновением",
представление о человеке как разумном существе становится
указанием на бытие Бога, содержит признание религиозной потребности
в природе человека. "Тобою человек, отличенный честию, как
животное разумное, получил в удел мысль о Божестве"4, - восклицает
в своей "Песни Боту" Григорий Богослов (ок. 330 - ок. 390). Человек,
согласно христианской антропологии, содержит "задаток богосознания".
Душа его рассматривается как "христианка по природе". "Ве302
дение о бытии Божием, - писал Иоанн Дамаскин (ок. 675 - 753), -сам Бог насадил в природе каждого"5.
Главными моментами традиционной христианской концепции
онтогенеза были учение о сотворении индивидуальной бессмертной
души Богом в момент зачатия, учение о ее воплощении, соединении
с телом, наследуемым от родителей, учение об эмбриональном
развитии и рождении существа, .наследующего вместе с человеческой
природой и первородный грех, и т. д. Эти представления вступили в
противоречие с современными концепциями онтогенеза человека* Поэтому
теологи-модернисты рассматривают человека как единое и целостное
существо. К. Ранер (1904 - 1984), например, понимал
онтогенез индивида как естественный процесс, в котором через
вторичные причины действует творческая воля Бога. Поэтому
родители являются, по его мнению, причиной целостного человека,
включая и его душу, но это не порождение ими или передача однажды
сотворенной Богом души, но ее творение имплицитно действующей
силой Бога, опосредованной воздействием биологических, психологаческих
и социокультурных факторов.
Теологический и философский смысл этого учения состоит в том,
чтобы представить онтогенез человека в качестве доказательства или,
по крайней мере, указания на бытие Бога. Краткая формулировка такого
"антропологического аргумента" гласит: "Человек - доказательство
бытия Бога" или "доказательство существования Бога -
со-человечносгь". Отправным пунктом этой аргументации избирается
опыт, в котором раскрывается специфика человеческого существования,
и обретение этого опыта в онтогенезе. Богу в конечном счете
адресовано заложенное в структуре человеческого существования и
формирующееся в онтогенезе так называемое "базисное доверие" -
восходящая к единству с матерью и опыту первого года жизни установка
индивида к миру, уверенность в его стабильности* Мать, по
мысли теологов, представляет для ребенка превосходящую ее и обращенную
к нему любовь Бога.
Духовность - субъективность, самосознание, создание общечеловеческих
ценностей, идеалов, самосовершенствование - представляет
собой важнейшую определенность человека, относительно самостоятельную
реальность его бытия. Теологами духовность человека
понимается не только как особая, хотя и неразрывно связанная с телом,
реальность и не только как идеальное, объективированное в культуре,
но как самосущее бытие, бессмертная душа. Наличие у человека
духовных - познавательных, эстетических, нравственных,
религиозных - потребностей интерпретируется ими как прирожденное
человеку стремление к абсолютному духу - Богу.
Становление деятельной сущности человека означает и в филогенезе
(происхождении рода), и в онтогенезе (становлении индивида)
формирование новых, сравнительно с животными, социальных потреб303
ностей. Они выступают и как духовные потребности: человек
ориентируется на нравственные, познавательные, эстетические,
религиозные ценности, им руководят общественные интересы, идеалы,
которые нельзя вывести из его биологической природы и которые в
этом смысле предстают как "сверхприродные", обозначаются как "духовные".
Однако социальная деятельная сущность человека, его свобода,
духовность не противостоят природе абсолютно, а становление
человека не предполагает бытия самосущего духа, оторванного от
развития природы. Человек становится человеком, обретает свою субъективность,
духовность в практике и общении, в активном преобразовании
мира и создаваемых им самим общественных институтов,
смыслов, значений, символических систем.
Танатология и Эсхатология Танатология (греч. thanatos - смерть) и эсхатология (греч. eschatos - последний) являются
существенными аспектами религиозного мировоззрения.
Основной вопрос этих учении о смерти и последних вещах, событиях
за ее порогом с предельной отчетливостью сформулирован в библейской
книге Иова "Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?"
(14:14).
В настоящее время значение танатологии и эсхатологии в
религиозном мировоззрении повышается настолько, что многие богословы
специально разрабатывают "теологию смерти", эсхатологическое
доказательство бытия Бога. Они переосмысливают традиционную эсхатологию,
доктрину о бессмертной душе и о смерти как разделении
этой сущности с телом. Это учение, признают они, игнорирует "серьезность
смерти, которая означает конец всему, что мы есть"6. Средневековое
христианское учение о смерти и загробной жизни
представляется им несовместимым с современным пониманием смерти
как естественного конца жизни7. Традиционное учение заменяется
концепцией перехода целостного человека в запредельное состояние,
которое для посюстороннего наблюдателя представляется уничтожением
и небытием. В то же время некоторые христианские теологи
готовы принять восточные учения о перевоплощениях душ. Большое
распространение получают спиритические учения о загробных мирах
и возможностях контакта живых людей с душами умерших,
С целью обоснования учения о загробной жизни богословы
анализируют наблюдения, сделанные медиками в процессе помощи
умирающим людям, свидетельства людей, побывавших в состоянии
клинической смерти. В числе психологов, занимающихся проблемами
психотерапевтической помощи умирающим, внимание теологов особенно
привлекает Э. Кюблер-Росс, автор многочисленных книг, посвященных
этой теме. В одной из них - "О смерти и умирании"8 -
она описала стадии развития отношения к смерти у человека, узнающего
о своей неизлечимой болезни и приближающемся конце.
Большинство таких людей проходят стадии "отказа", "озлобления",
"торговли", "депрессии" и в итоге, если сохраняется ясное сознание,
они приходят к "принятию" смерти. Эта последняя стадия осмысляется
Э. Кюблер-Росс как результат предшествовавшего духовного развития
человека, достижение им высшей зрелости. Она даже озаглавила одну
из своих книг "Смерть: финальная стадия роста". Э. Кюблер-Росс и
многие использующие ее концепцию теологи утверждают, что в
умирании и смерти человек обретает финальный мистический опыт,
достигает полного духовного созревания. Опираясь на собственные наблюдения
за умирающими, рассказы об опыте умирания и внетелесного
существования, собранные в получившей широкую известность
книге Р. Моуди "Жизнь после жизни"9 и других подобных источниках,
Э. Кюблер-Росс приходит к выводу о реальности загробного существования
и перевоплощения душ. Если у человека есть силы принять
собственную смерть, считает она, если он способен оценить свое
умирание как духовное возрождение, то его сущность является духовной
и его личность способна существовать после смерти.
Примем во внимание, что многие психотерапевты считают описанные
Э. Кюблер-Росс стадии свидетельствующими не о духовном росте
и предчувствии встречи с высшей реальностью, но о погружении в
депрессию, да и теологи признают, что утверждения об опыте загробного
существования никак не могут быть проверены. Переживания,
о которых рассказывают после реанимации некоторые пациенты, не
относятся к ситуации бесповоротной биологической смерти, т. е.
смерти в полном смысле слова, а реанимация не может рассматриваться
как воскрешение. Видения же у таких людей психологи уподобляют
снам, измененным состояниям сознания.
С 60-х годов в качестве экспериментального подтверждения посмертного
существования привлекаются и результаты применения для
облегчения страданий безнадежно бальных людей так называемых
"психоделических" препаратов. Проводившие подобные опыты медики
и психологи Ст. Гроф и Дж. Галифакс попытались интерпретировать
переживания пациентов как воспоминания об "эмбриональном" состоянии,
эпизоды из жизни предков и даже как данные в пользу представлений
о жизни после смерти10. По мнению Ст. Грофа,
психоделический опыт обнаруживает аналогии с рассказами людей,
реанимированных из состояния клинической смерти, находящихся в
гипнотическом трансе, в полнот сенсорной изоляции, в ситуациях предельных
стрессов и т. п. Во всех этих случаях, полагает п
...Поділитися у соцмережах
