Жанр: Религия
Основы религиоведения
... граней
общественной жизни, подмечаемая в этих художественных формах,
не согласовывалась с незыблемостью и четкостью церковного канона.
Многообразный и духовно богатый процесс эстетического освоения
действительности, простиравшийся далеко за пределы церкви, "обступал"
ее; частично он получил отражение и преломление в решениях,
признанных церковью каноническими. Формализуя условия творчества
художников, работавших для церкви, канон сосредоточивал их
усилия на решениях, эстетически заметно отличавшихся при внешней
схожести композиции, цветовой гаммы, живописного ритма, мелодии,
архитектурной формы. Корни этих отличии - в исторических, философских,
нравственных, социально-политических и правовых ситуациях
эпох, отраженных искусством сквозь призму канонов и
334
религиозных установок. Эстетические принципы художника складывались
и развивались в поисках решений, отвечавших духовным потребностям
времени, в котором доминирующее религиозное сознание
интегрировало разноплановые общественные проблемы. Темы высокого
предназначения и трагедии материнства (каноны Богоматери с младенцем),
заступничества и милосердия ("Христос с предстоящими",
"Николай Мирликийский предотвращает казнь" и др.), самопожертвования
по имя единства земли русской ("Борис и Глеб"), торжества
гармонии над раздором и хаосом ("Троица") развивались древнерусскими
иконописцами в многочисленных вариациях.
Патриотические идеи составили смысловой центр композиций "Покрова
Богородицы", ассоциировались с иконой "Казанской Богоматери";
они же вдохновляли создателей Покровского храма (Василия Блаженного)
и храма Христа Спасителя. Сходные процессы протекали в музыкальном
и литературном творчестве Древней Руси. Духовное335
сам замысел, его реализация, равно как и общественное место (а
значит, и смысл художественного решения), зависят от социальноисторического
контекста эпохи, когда оно создавалось. Соответственно,
произведение религиозного искусства несет информацию о тех
общественно-идейных ситуациях, к которым оно относится; воплощая определенное нравственно-эстетическое, философское, политическое и религиозное содержание, оно вызывает идейные и эмоциональные ассоциации
как у современников, так и у представителей последующих
поколений. В свою очередь, "аудитория", воспринимающая произведение,
концентрирует внимание на его формальных либо содержательных
сторонах, может выбрать ту или иную их "пропорцию". Так,
"Троица" Андрея Рублева воспринималась современниками художника
с точки зрения содержания как неотъемлемая принадлежность храма;
ныне посетители Третьяковской галереи видят в ней эстетический идеал
русского средневековья на рубеже XIV - XV столетий, наиболее
глубоко воплотивший в конкретно-исторической форме общечеловеческое
стремление к гармонии, миру и красоте.
Взаимодействие образов Подобное смещение акцентов возможно
религиозного искусства не только в диапазоне исторического времени, нос духовным миром личности и в пределах современности. Разные люди могут в одно и то же время воспринимать один и тот же образ религиозного искусства в его преимущественно эстетическом,
нравственном, философском, политическом, историческом,
религиозном значениях. Духовное развитие личности, смена ее
интересов и установок видоизменяют восприятие художественного
образа в течение индивидуальной жизни. Структурно организованная
система линейных, объемных, цветовых или звуковых компонентов,
составляющих с внешней точки зрения художественное произведение, воспринимается человеком, принадлежащим к определенной культуре, имеющим сложившиеся или "размытые" мировоззренческие установки, известный объем знаний и навыков (в том числе и в сфере эмоциональных отношений), профессиональные и личностно-окрашенные интересы, самооценки, амбиции и притязания. В этой психологической среде каждый раз при восприятии произведения искусства осуществляется "со-творчесгво": художественный образ становится достоянием внутреннего мира личности6. Богословские представления о природе и назначении религиозного искусства направляют этот процесс сотворчества преимущественно в русло создания,
активизации и закрепления религиозных ассоциаций и переживаний.
Однако процессы создания произведений религиозного искусства, передачи,
развития и обогащения его традиций, освоения их содержания
в социальной памяти, равно как информационное и эмоциональное
взаимодействие с ними наших современников, более широки и многоплановы,
чем религиозные интерпретации этого искусства.
Тенденции эволюции Секуляризация ослабляет, как известно, религиозного искусства духовное и организационное в условиях секуляризации искусство. Ряд его видов и жанров раз
вивается в соответствии с потребностями светской
культуры (балет и комедия, симфонические и концертные сочинения
в музыке, цирк, кинематограф и т. д.); в других сокращается "сектор"
церковных заказов (архитектура, живопись, скульптура). Менее определенными
становятся церковные требования к религиозному содержанию
художественных произведений. В протестантизме они сводятся,
по существу, к защите норм религиозной нравственности художественными
средствами и к утверждению искусством божественной
природы мира и человека. Католицизм после II Ватиканского собора
осуществляет программу освоения церковью современного искусства
при условии, если последнее не отвергает идей христианства, способствует
религиозным размышлениям и переживаниям. Более строго, с
канонической точки зрения, отбирает новые художественные решения
православная церковь; это касается как строительства новых храмов,
так и их оформления средствами живописи. В музыке и поэзии, связанных
с православной традицией, появляются образы и сюжеты, отражающие
противоречия бытия и сознания человека нашего времени.
Еще более разнообразен круг художественных решений, признаваемых
нетрадиционными синкретическими религиями и религиознофилософскими
концепциями. Наряду со своеобразным освоением
восточной философско-религиозной и религиозно-художественной
традиции (в том числе С. Вивеканандой, семьей Рерихов и др.) для
них характерен интерес к европейской мистике (и художественным
средствам воплощения ее идей), художественно-философским разработкам
темы единства природы, общества и человека (прежде всего
в религиозно-космическом варианте), к экзистенциалистской проблематике
[представленной в наследии Б.Паскаля (1623 - 1662), С.
Кьеркегора, М. Хайдеггера (1889 - 1976), А. Камю (1913-1960) и
других философов и художников ]. Сквозь призму этих подходов переосмысливаются
многие положения традиционных религий. Как
традиционные, так и современные религии нуждаются в образных
средствах искусства, обращаются к сокровищнице его находок и ассоциаций.
Вне художественного контекста мир религиозной фантазии
значительно потерял бы в своей выразительности. Вместе с тем
религиозное содержание многих художественных произведений древнего
мира, средневековья и Возрождения нельзя объяснить данью
внешним требованиям или моде. В нем преломилось своеобразие как
общественной жизни прошлого, так и мировоззрения их создателей.
Аналогично фундаментальные противоречия современного общества,
его кризисные состояния и угрожающие ему катаклизмы получают
отражение в художественных образах, в том числе и религиозного
искусства, XX столетия (М. Шагал, С. Дали, Л. Гудиашвили, М. Шемякин
- в изобразительном искусстве, О. Нимейер - в архитектуре,
и др.). В нашей стране в искусстве последних десятилетий сложилось
несколько художественно-эстетических подходов к религиозным образам
и сюжетам:
1) их воспроизведение в соответствии с каноническими требованиями
христианских церквей, существующих в нашей стране (труд
художника-кописта, современные версии традиционных сюжетов);
2) осмысливание в образно-художественной форме исторической
роли религии в судьбах Отечества и его культуры. Наибольший резонанс
в этом направлении получили художественные решения, связанные
с христианством (например, творчество писателей В. Тендрякова,
В. Солоухина, Ч. Айтматова, художника И. Глазунова);
3) развитие темы нравственно-религиозного содержания смысла
жизни и деятельности человека (поэты Б. Пастернак, С. Аверинцев,
писатель А. Солженицын и др.);
4) художественное воплощение неоориенталистских (в том числе
теософских и антропософских) воззрений, сочетаемых иногда с
христианскими, в том числе и православными версиями истории и
культуры (писатель Д.Андреев, художник О. Кандауров и др.).
Нередко между названными направлениями отсутствуют жесткие
границы, имеет место взаимопроникновение образно-художественного
материала и элементов философско-эстетических концепций. Конкретный
анализ эволюции творческих решений помогает выяснить
"доминанту" в соотношении эстетической, философской, нравственной
и религиозной составляющих, преломившихся в образно-художественной
форме современного искусства.
Раздел шестой
СВОБОДА СОВЕСТИ
Современное понимание свободы совести имеет в виду обеспечение
в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют
личности свободу по отношению к религии, свободу убеждений
и возможность их проявления в действиях и поступках не в
ущерб другим людям и обществу в целом. Международные пакты и
договоренности связывают обеспечение свободы совести с проблемами
толерантности (терпимости), взаимопонимания и сотрудничества. Но
эти принципы пока еще остаются идеалами, которые реализуются по
мере становления планетарного мышления. Исторические условия становления
государственных структур, традиций и образа жизни народов,
общественные отношения и другие факторы определяют уровень
обеспечения свободы совести в различных государствах. В одних свобода
совести обеспечивается в соответствии с международными нормами,
в других существуют те или иные ее ограничения, в третьих,
где господствуют архаические традиции, она не получает реализации
на практике.
Понимание свободы совести, выработка ее критериев во многом
зависят от знания истории формирования и тенденций развития этого
понятия.
ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ
О СВОБОДЕ СОВЕСТИ
Идея веротерпимости Изучение памятников культуры Двуречья,
в древности Древнего Египта, Древнего Китая позволяет
и в средневековье говорить об обожествлении власти правителей
и существующих в обществе порядков.
В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного
божественного права государственной власти, согласно которой земной
правопорядок являлся составной частью мирового космического
порядка.
Национальные религии провозглашались государственными. Об
этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое продолжение
в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона
был объявлен общегосударственным, а его жрецы - опорой фараона.
При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV - начало XIV в.
до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое имущество
конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнеч339
ный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетельствующие
о культе Атона, были уничтожены1.
Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций зачастую
начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических
представлений, что обусловливалось распространенной практикой
терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в
эллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322-283 до н. э.) ввел
культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и греческим
Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток проведения
в жизнь идеи "светского экуменизма". В государстве
Селевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили
греческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма
в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская
богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой,
в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т.
д.2. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были распространены
религиозно-мифологическое подражание и заимствование
мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов
оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов.
В античном мире не было духовенства как специального сословного
института, не было и обязательных для всех, "богоустановленных" священных
книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.
Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед
людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано,
уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для
того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуждения3.
Для Аристотеля совесть - это "правильный суд доброго человека"4.
Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле
- гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям
других. Понимание совести в античном мире было связано в
значительной мере с демократической формой правления в полисах:
участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответственности
за его судьбу. Личность обладала относительной свободой выбора
в решении вопроса: что является для судеб полиса
благодетельным, а что - губительным. Это являлось одним из факторов
возрастания свободы мнений. Наиболее смелые мыслители выступали
за осуществление права высказывать свои взгляды, не
согласуя их с общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате "О
природе богов" дает пример свободного обсуждения проблемы богов
сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что
при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств,
чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и считает
бесспорными только суждения того лица, которое почитает5.
Государственная правовая система Древней Греции способствовала
появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности
и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялись
государством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизировать
сложившуюся общественную систему. Тот, кто
покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов,
объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новые
учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая
участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) -
Протагора, Диагора Милосского, Анаксимена, Анаксагора, Сократа
и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои государства,
должны подвергаться преследованиям, что законы государства
должны охранять государственную религию, формирующую
единомыслие у граждан.
Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 - ок.
140), император Клавдий (10 до н.э. - 54 н.э.) "иудеев, постоянно
волнуемых Хрестом, изгнал из Рима"6, а император Тиберий (42 до
н. э. - 37 н. э.) "чужеземные священнодействия и в особенности
египетские и иудейские обряды запретил"7. Подобная практика отношения
римских правителей к различным религиозным культам, повидимому,
объясняется тем, что в условиях развития антиримских
выступлений национальные религии часто выступали в качестве идейной
платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от
складывающейся социально-политической ситуации отношение
римских властей к культам покоренных народов носило избирательный
характер.
Космополитизм раннего христианства, непризнание божественности
императора, обращение к униженным и угнетенным представляли
определенную опасность для императорской власти, что и
повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веротерпимости
определялись текущей государственной политикой. Проблемы
свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса
и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социальные
представления связывало с идеями равенства всех перед Богом,
с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы в загробной
жизни. Подобные представления резко диссонировали с обожествлением
императора, воспринимались как определенная угроза
государству.
В условиях сосуществования с различными восточными культами,
при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали
иудейской традиции исключительности собственного вероучения, подчеркивали
свою приверженность принципам веротерпимости древнего
мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: "...каждый поклоняется
тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для
другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой.
Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию" . Распространение
христианства рассматривалось римскими властями как
оппозиция государственному религиозному культу. Христианское "суеверие"
оценивалось как безбожие, отрицание государственной
религии и государственной власти.
В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка
власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекращаются
гонения против христиан.
По мере укрепления положения христианства как государственной
религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сменяется
нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится
традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны
из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отношение
к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое
учение исходит от единого Иисуса Христа9. Превращение христианской
церкви в государственную религию Римской империи позволило ей
(церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы
с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими
течениями.
От имени христианской церкви было развернуто преследование
сторонников поздней античной философии, носителей античной культуры,
а также адептов еретических течений внутри христианства, за
которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 - 392 гг.
император Феодосии I (ок. 346 - 395) издает эдикты, запрещающие
исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается
репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с
еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными
и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83
- 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний
оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе
(Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.
Насколько тесно были связаны государство и церковь, свидетельствуют
средневековые документы. Так, император Фридрих II (1194
- 1250) в 1220 г. в документе "Привилегии князьям церкви" подчеркивал,
что светский меч создан в помощь мечу духовному. Отлучение
от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей.
Наследство церковных князей, по этому документу, передавалось только
их наследникам и церкви; права городских коммун и сообществ
определялись в соответствии с интересами князей церкви10.
История свидетельствует о многочисленных еретических течениях
в средние века. В зависимости от конкретно-исторической ситуации
ереси представали в виде мистических учений и идеализации раннего
христианства, в форме радикальных оппозиционных социальнополитических
движений, выступающих с идеями антиклерикализма и
секуляризма. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - 877), опираясь
на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззренческих
представлений от установок церковных властей. В XI в.
П. Абеляр обосновал право личности на свободное толкование священных
текстов, призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви
в делах веры. Иоахим Флорский (ок. 1132- 1202) в XII в. предполагал,
что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным,
не предписанным никакими властями и никакими документами. В выдающемся,
памятнике юридической мысли Германии XIII в. "Саксонское
зерцало" Эйке фон. Репкова (ок. 1180 - после 1233)
обнаруживается принципиальное отрицание всякой несвободы человека,
в том числе его рабской или крепостной зависимости,
клерикализма, утверждается светская государственная власть,
прочитывается призыв ко всеобщему миру11. Отлучение от церкви, по
нормам "Саксонского зерцала", "ни от кого не отнимает жизни, не
ущемляет прав ни по земскому, ни по ленному праву"12. Известно,
что на "Саксонское зерцало" опирались революционные движения масс
в Германии, например, во время Крестьянской войны 1525 г.
Большое значение для развития идей свободы совести имела творческая
деятельность философа XIV в. У. Оккама (ок. 1285- 1349) .
В работе "Диалог" У. Оккам рассматривает вопросы государства и права.
Основополагающим в его учении является представление о первоначальном,
естественном человеке. Все люди по природе рождаются
свободными, рабство - унизительное состояние для человека. У.
Оккам выдвинул идею установления светской власти народной волей,
вдохновляемой Богом. Государство учреждается с помощью общественного
договора. Он выступил против примата церкви над государством.
Церковь не является душой государства, как она утверждала,
и не должна использовать пытки и костры для утверждения
христианских идей. А папу, если он совершит преступление, можно
судить светским судом. У. Оккам же подверг сомнению подлинность
грамоты Константина, на которую в течение веков ссылались папы
римские для обоснования своего главенства над светской властью.
Дальше У. Оккама пошел его соратник Марсилий Падуанский (ок.
1275/80- 1342). В трактате "Защитник мира" Марсилий проповедовал
веротерпимость.
Выводы Марсилия сводились к следующему: церковь и духовенство
должны быть подчинены светскому суду; суд над еретиками не должен
выходить за рамки нравственных оценок, а их виновность устанавливает
светский суд только в том случае, если они нарушают
светские законы; церковь должна лишиться особого положения в делах
веры, а ее недвижимость должна быть секуляризирована; не церковь,
а человек обладает естественным правом на свободу религиозной совести14.
Широкое распространение получили массовые религиознополитические
оппозиционные движения: X - XI вв. - богомилы; XI
- XIII вв. - патарены, альбигойцы, катары, ломбардские бедняки,
апостолики и др.; XII в. - арнольдисты, вальденсы, амальрикане; XIV
- XV вв. - гуситы, лолларды. В этих движениях популярны были
идеи религиозного равенства как нормы гражданских отношений,
антиклерикальные настроения, требования свободы религии.
Практически все основатели еретических учений были подвергнуты
гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139)
и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объявляли
еретические учения и движения вне закона, а ересь - врагом
государства. Против массовых еретических движений церковь
организовывала крестовые походы, которые одновременно использовались
для укрепления ее экономического и политического могущества.
Эволюция понимания свободы С конца XIV в. в Европе ширится пров
отношении к религии цесс приспособления религиозного
в эпоху Возрождения мировоззрения к интересам "третьего новое время сословия". По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно-утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 - 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий15. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.
И если представители Возрождения заложили теоретические основы
свободы вероисповедания, то Реформация стала практическим выражением
их устремлений. В 95 тезисах М. Лютера мы найдем, по
существу, обобщение всех тех требований, которые предъявляла
оппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распространение
Священного Писания, свободы религиозных союзов, вольная
проповедь. А принимая во внимание, что требование свободы
практической деятельности было важнейшим требованием "третьего
сословия", лозунги свободы вероисповедания предстают как первые
политические, буржуазно-демократические требования свободы слова,
собраний, печати, совести. Закономерным продолжением движения Реформации
стали ранние буржуазные революции, прокатившиеся по
Европе: в Швейцарии, Англии, Голландии, Швеции, Дании; революции,
закрепившие право на свободу религиозной совести.
В новое время среди мыслителей все чаще обосновывается требование
свободы личности в выражении своих взглядов. Свободная
личность связывается со следованием не религиозным догмам, но разуму,
который способен адекватно познавать мир. Соответственно,
ставится и вопрос о свободном государстве, одной из функций которого
должно быть предоставление гражданам возможности развивать
принадлежащую им по естественному праву свободу мысли и свободу
слова. Именно такие идеи выражал Б. Спиноза. В его "Богословскополитическом
трактате"16 "показывается, что в свободном государстве
каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает".
Если же "эта свобода может быть подавлена и люди могут быть так
обузданы, что ничего пикнуть не смеют, иначе как по предписанию
верховных властей, все-таки решительно никогда не удастся добиться,
чтобы люди думали только то, что желательно властям". Согласно Б.
Спинозе, "каждый по величайшему праву природы есть господин своих
мыслей". Б. Спиноза осознавал необходимость свободы суждений в
обществе для успешного развития его духовности: "Эта свобода в высшей
степени необходима для прогресса наук и искусств, ибо последние
разрабатываются с успехом только теми людьми, которые имеют свободное
и ничуть не предвзятое суждение".
В з
...Поділитися у соцмережах
