Жанр: Философия
Синергетика человекомерной реальности
...ие мировосприятия влечет за собой изменение
языка. И язык науки, и обыденный язык, вновь став образноличностными
и метафорическими, ведут нас теперь уже по
иному витку спирали, возвращая в страну архетипов и
символов, основанную на личностном - а потому всегда
конкретном и неповторимом - начале и имеющую
синергийный характер.
Ф.И.Гиренок
Антропологические конфигурации философии
Новое время закончилось первой мировой войной. Эпоха
Просвещения разрешилась горой трупов. Русские
интеллигенты в ожидании заката модерна желали поражения
своему правительству. Вместе с закатом они встретили и конец
христианской Европы. Европа скончалась в России.
После первой мировой войны некоторые люди еще
удивлялись и недоумевали. А где же разум? Где культура? Что
с прогрессом? Ведь это как-то не по-человечески убивать
людей.
На волне недоумения возник экзистенциализм. Но было в
нем что-то суетливое. Французское. На этой же волне в
Германии появилась философская антропология. Она
появилась солидно. С налетом научности. В 1915 г. М.Шелер
написал "Идею человека". Написал скучно. Без куража. Кураж у
него появится десять лет спустя. И это будет "Положение
человека в космосе". В 1928 г. состоится пробуждение Г.
Плеснера, который опубликует работу под названием "Ступени
органического роста и человек". За ним объявятся А.Гелен с
"Человеком", Э.Ротхакер, В.Зомбарт, Хенгстенберг, Хорни.
Некоторым из них понравится новоязыческое содержание идей
нацизма. Например, Зомбарту и Ротхакеру.
1. Итак, с одной стороны, трупы и безумие, а с другой -
философская антропология, которая строилась немцами в
предположение, что человек - это центр. Исходный пункт
всякой философии. То, откуда уходят и куда возвращаются.
Если человек не центр, не точка отсчета мысли, то мысль
становится нам чужой. Враждебный в своей непонятности.
Машиной отчуждения мысли в Европе была метафизика.
И онтология.
Философская антропология бросает вызов онтологии. Растворяет
ее в себе. Ведь если этого не сделать, то онтология с
метафизикой сместят человека из центра бытия. Превратят его
в маргинальность. Во что-то случайное. Необязательное.
В таком мире убивать людей будет не страшно. И мировой
войны в нем уже не избежишь. Это наивные греки придумали
философию, ориентированную на космос. А немцы должны их
поправить. То есть сделать ее более человечной. Вот Фейербах.
У него философия - это антропология. С такой философией
не повоюешь. В ней человек - центр. Все определено через
него. Он мера всех вещей. И поэтому человеку все ясно. Нет ни
отчуждения, ни непонимания. Метафизика децентрирует
человека. Отсылает его на периферию. К природе. Где он
получает определения. А это натурализм. В сопряжении с
эстетикой телесности.
Философская антропология манифестирует простые идеи:
А. Человек всегда центр. Центр везде. Периферия нигде.
Б. Философия - это антропология. Вернее, философская
антропология. Помимо прочего антропология - это мир.
В. Онтология и метафизика, напротив, затемняют мир.
Отчуждают его. И поэтому они должны быть уничтожены.
Онтология - это война.
2. Греки придумали философию. Немцы изменили грекам.
М.Шелер написал сочинение "Гений войны" и предложил
проект новой философии. Ибо со старой греческой не
выживешь. Ведь в нашем мире сколько "я", столько и точек
зрения. Картин мира. Несовместимых. А выжить в мире
поименованных других с несовместимыми точками зрения
нельзя. Ибо эти точки вступают в борьбу между собой и затем
вовлекают в нее людей. Тяжба теней заканчивается борьбой
среди людей. А это плохо. Сам человек становится для себя
проблемой.
3. Почему философская антропология зародилась в
европейском сознании? Почему не в России? Или не на
Востоке, если Восток - это Китай, Индия и Япония? Потому
что за все нужно платить. Например, за знание. Ведь мы либо
ничего не знаем, либо не все. И к этому "не все" нужно все
время что-то прибавлять. А прибавление не невинно. Если есть
спрос на онтологию с метафизикой, его нужно удовлетворить.
И рыночное европейское сознание его удовлетворяет ценой
редукции человека. Ибо существование феномена человека
разрушает однородность и непрерывность логических
преобразований метафизиков. Разрушает представление о
рационально устроенном мире.
Запад потерял человека. Дорогу к человеку. Восток
сохранил. Поэтому Запад идет на Восток. Этот диагноз
поставил К.Юнг. Что значит "потерял"? Это значит, что Европа
расплатилась человеком за науку и технологии. За незнание
законов природы. Ибо знание природы достигалось ценой
незнания человека. Европейская философия имела дело с
какими-то химерами: с экзистенцией, трансцендентальным
субъектом и рабочей силой. А не с человеком.
4. Человек - это просто дыра в онтологии сознания.
Пустое место. Философская антропология является попыткой
залатать эту дыру в европейской онтологии. Безуспешная
попытка вернуть человека в лоно рационального сознания.
Поймать его. Европейскому сознанию хотелось системы.
Порядка. А системы не получалось. Множились дискурсы,
языки. Метафизические разрывы. Стремлением к синтезу, к
связыванию много единым жила философская антропология.
Человек - это всего лишь основа антропологического синтеза.
Как бы затычка к любой бочке.
Пока у человека были привилегии, он размещался на
вершине эволюции. А затем его лишили привилегий, т.е. ума и
прочего. И после этого его надо было куда-то деть. Как-то
разместить. Философская антропология стала
администратором европейского сознания. И в этом смысле в
ней реализован примитивный способ мышления. "Философская
антропология" стала неудачей европейского сознания.
5. На Востоке не возможна никакая философская
антропология. У него не было даже философии, т.е. онтологии
с гносеологией. И поэтому Восток был ближе к опыту
непосредственного восприятия человека.
И в России никогда не было философского сознания. К нам
завезли эту форму. И она пустила у нас корни, различая внутри
себя собственно философов и интеллигентов. Россия стала
страной интеллигенции. Все мы отравлены ее плодами.
7. Существует много разных знаний. Знания бывают
рефлексивные, технологические, исторические, методические,
религиозные. А еще знания бывают научными. Наука - это
определенный способ построения знаний. О чем? О предмете.
Но не о всяком предмете, а только о таком, у которого нет
скрытых от наблюдателя состояний. У которого нет изнанки.
Научное знание строится в предположении, что у предмета нет
внутренних состояний, скрытых от внешнего наблюдателя. Что
предмет ничего о себе не представляет. Не говорит и не
сообщает о представляемом. Если бы у предмета было такое
состояние, то научно знать его было бы нельзя. Потому что он
мог бы водить нас за нос. И в каждый момент времени он мог
бы от нас скрыться в своих внутренних состояниях, подсовывая
нам вместо себя свой образ. Каждый предмет должен быть
вывернут, лишен изнанки. И тогда мы его сможем научно
описать. Это первое условие науки. Второе касается нас самих,
т.е. внешних наблюдателей. Каждый человек является внешним
наблюдателем, если он наблюдает со стороны сознания. Но не
всякого, а только такого, которое однородно и непрерывно.
О котором нельзя сказать, что оно мое. Оно должно быть ничье.
И тогда оно будет универсальным. Ведь если сознание не будет
непрерывным и однородным, то в нем появятся провалы и
разрывы. Ведь ты можешь заснуть и что-то забыть. Или сказать,
а тебя не поймут, ибо ты говоришь в терминах своего сознания,
а не универсального. И тогда у тебя будет бельмо на глазу. Так
вот, наука нуждается в однородном и непрерывном сознании.
В постоянном бодрствовании. Т.е. все мы спим, забываем и
делаем всякие прочие дела. А вот наука строится в предположении,
что есть сознание, которое не спит и не забывает.
Благодаря таким свойствам сознания становится возможным
эксперимент и воспроизводимость опыта.
Науки о природе выполняют выделенные условия. А науки
о человеке? Ведь получается, что человек - это и есть тот
предмет, который не отделим от своих внутренних состояний.
Значит, чтобы создать науку о человеке, нужно либо найти
такое пространство, в котором человек теряет свое внутреннее,
скрытое измерение. Либо же нужно отказаться от построения
научного знания о человеке. Вот, например, марксисты. Они
хотели людям счастья и полагали, что несчастья коренятся в
изнанке. В неконтролируемых сознанием состояниях общества.
А что это за состояния? Да рыночные отношения. Ведь они
складываются у нас как бы за спиной. Мы их не видим, а они
есть. И дают о себе знать то ростом цен, то ростом
безработицы, то падением производства. Значит, нужно эти
состояния устранить. А для этого требуется государственный
план. Одно всевидящее око. Но люди есть люди, и убить
человеческое, т.е. внутреннее, нельзя. Ведь мы одно делаем,
другое говорим, а третье думаем. И ничего с этим поделать
нельзя. Итак, науки о человеке тем и отличаются от наук о
природе, что они пытаются найти такую точку отсчета, с
которой была бы видна и внутренняя сторона человека, и внешняя.
И по одной стороне можно было бы судить о состоянии
другой.
Науки о человеке сходны с науками о природе тем, что и
те, и другие стремятся говорить на индивидуальном, т.е.
ничейном, языке. Чтобы получить этот язык, его нужно лишить
многозначности.
Все науки имеют дело с реальностью. Только вот
реальность может быть разной. В мире есть то, что держится
сцеплениями причин и следствий. И это реальность. Если ваза
падает, то падает она не на потолок, а на пол. И разбивается.
Вне зависимости от того, хотели мы или не хотели этого. Но
есть вещи, которые существуют, если мы хотим, чтобы они
были. Вот, например, свобода. Конечно же, она существует. Но
ведь мы понимаем, что она существует не так, как существуют
деревья. Дерево мы посадили, и оно растет, а мы занимаемся
другим делом. А вот свобода - это не дерево. Сама по себе она
не растет. И вообще не существует. Чтобы она была, нужно ее
очень хотеть. Или добро. Само по себе добро не существует.
Само по себе существует зло, а для того, чтобы было добро,
нужно что-то специально делать. И пока мы делаем, оно есть.
Перестали делать - и его нет. А это значит, что в окружающем
нас мире есть вещи, которые существуют вне зависимости от
нас. А так же есть еще и такие вещи, которые существуют, если
мы хотим, чтобы они были. И эти вещи держатся уже не
сцеплениями причин, а усилием воли. И поэтому-то
стремлением к добру существуют добрые люди. Вот эту
реальность изучают науки о человеке.
А это значит, что антропология может стать наукой только в
том случае, если она потеряет свой предмет. Если она
откажется от человека и выработает нечеловеческий взгляд на
общество. До тех пор, пока этого не случилось, философская
антропология будет выступать в форме социальной алхимии.
Кроме этого, существуют еще и вещи, которые действуют
фактом своего существования. Т.е. все вещи действуют своим
Научное издание
Философия науки. Выпуск 8
Синергетика человекомерной реальности
Утверждено к печати Ученым советом
Института философии РАН
В авторской редакции
Художник В.К.Кузнецов
Технический редактор А.В.Сафонова
Корректор: Т.М.Романова
Лицензия ЛР № 020831 от 12.10.98 г.
Подписано в печать с оригинал-макета 00.00.02.
Формат 60х84 1/16. Печать офсетная. Гарнитура Таймс.
Усл. печ. л. 00,00. Уч.-изд. л. 23,19. Тираж 500 экз. Заказ № 012.
Оригинал-макет изготовлен в Институте философии РАН
Компьютерный набор: Т.В.Прохорова
Компьютерная верстка: Ю.А.Аношина
Отпечатано в ЦОП Института философии РАН
119992, Москва, Волхонка, 14
* Коллективная монография "Синергетика человекомерной реальности" выполнена
при поддержке РФФИ грант № 99-06-80060.
Джон Нэш ввел это понятие, которое, впоследствии стало центральным в
математической теории игр.
Смягчаю категоричность этого отрицания. При желании можно придумать
и другие случаи, когда может, но случаи эти все же будут маргинальны для
теории принятия решений одного лица и ее приложений.
Исследование выполнено при поддержке Российского Гуманитарного
научного фонда. Проект 00-03-00186 "Анализ сетевого мышления".
Имеется в виду поздний Витгенштейн - периода "Философских
исследований". Примечание В.Т.
Я исследовал социокультурные особенности фрактальной концепции в
своей работе "Фрактальная геометрия природы: социокультурное
измерение" (Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и
подходов. М., 2000. С. 191).
От греч. Chre - обреченный, предопределенный, odos - путь.
Отдельно стоит, впрочем, упомянуть стоиков, антропология которых
содержит целый ряд любопытных черт, идущих вразрез с дуализмом и
эссенциализмом описанной линии и присущих скорее деятельностному,
энергийному видению реальности. Большей частью эти особенности
упускались прежде из вида и выявляются лишь в современной рецепции
(см., напр., Ж.Делез. Логика смысла. М., 1995).
Хотя, заметим, это не онтологический динамизм; развертываясь в
эллинской онтологике цельного и единого бытия, бытийный процесс не
несет и не может нести изменения онтологического статуса человека.
Кавычки здесь выражают сразу и общепринятость термина, и его неадекватность:
платонический термин отсылает к умозрительным предметам, к
"миру идей", тогда как "высшее духовное состояние" в духовных практиках
и традициях - предмет деятельной связи, отнюдь не умозрительной, а
полномерно-жизненной, холистической.
Напомним хорошо известное высказывание Фрейда: "Не является ли оправданным
диагноз, согласно которому... некоторые цивилизации или
некоторые эпохи цивилизации - а возможно, и целое человечество -
становились "невротиками"?... Можно ожидать, что когда-нибудь и ктонибудь
отважится вступить в область патологии культурных сообществ".
Точная и удачная формула этого отрицания - тезис Лакана: "Истинная
формула атеизма Бог бессознателен" (J.Lacan. Four fundamental Concepts of
Psycho-analysis. Penguin Books. 1986. P. 59).
Сравнительный анализ методологии субъектной перспективы в Духовной
практике и в феноменологии Гуссерля проделан в нашей книге "К
феноменологии аскезы".
* Статья написана при содействии Российского гуманитарного научного
фонда.
Колмогоров обобщил идеи С.Пинкерле, Ж.Адамара, но не сослался на них
(это было в послевоенный период, когда в мире началась холодная война
и борьба с "иностранщиной" в СССР).
Гипотеза, выдвигаемая нами, состоит в следующем: теоретическая математика
техногенной цивилизации, развивающейся в западной цивилизации в
XVI - XXI веках, сменится практически ориентированной математикой
("Новое средневековье"). Первыми признаками этой смены являются:
а) возникновение интуиционизма, конструктивизма, математики;
б) переориентация математики с внутренних источников развития на
внешние (например, введение идеи эволюции в математику у Р.Тома).
Мне не хотелось бы, чтобы у читателя сложилось впечатление, будто речь
очередной раз идет о выработке определений того, что такое "человек" и
что такое "субъект"; скорее следует говорить об особых, относительно
самостоятельных "регионах мысле-деятельности", предполагающих
ориентацию на ту или иную терминологию, тяготеющую либо в сторону
"субъекта", либо в сторону "человека".
Не будем забывать, что по Канту человек как "чувственно-сверхчувственное
образование" не совпадает с субъектом, вступающим, в том числе, и в качестве
трансцендентального гаранта синтетических аспектов познания.
Следует отметить, что это далеко не единственные интерпретации "человека",
но в дальнейших размышлениях я буду отталкиваться ради удобства
именно от них.
В пьесе последнее обстоятельство хорошо показано тем, что болезненное
состояние героини прямо не называется, а возникает в тексте через перекличку
голосов - длительностей.
См., например: Деррида Ж. Письмо и различие (М., 2000. С. 91, 92):
"В конечном счете только Бог позволяет мне выйти из Когито, которое в
своем собственном моменте могло бы вечно оставаться немым безумием;
только Бог дает гарантию истинности моих представлений и
определенностей познания, то есть моего рассуждения, направленного
против безумия".
Или самостирающимися прото-следами в терминологии Деррида.
Действительно, прежде всего в "свидетеле" по сравнению с
"наблюдателем" приглушено то деятельное начало, которое делает
последнего активным исследователем чего бы то ни было. Так в
криминальных ситуациях свидетель часто оказывается случайным
персонажем, которого к тому же предстоит еще и найти. Он действительно
видит что-то, но не с целью познать, а походя и в то же время
контингентно, ибо его "проказания" важны для приходящих на место
преступления наблюдателей. В Толковом словаре русского языка под редакцией
Д.Н.Ушакова (в статье "Свидетель") приводится разговорное ироничное
словосочетание Благородный свидетель, которое в переностном смысле
означает того, кто, наблюдая, "держится в стороне, не принимая непосредственного
участия в чем-либо". При этом, может статься, свидетель
и сам не знает свидетелем чего он выступает, да и вообще, является ли он
свидетелем.
Поэтому в начале статьи он не совсем верно был назван разновидностью
человека.
См., например: Делез Ж. Логика смысла. С. 83: "В результате можно поновому
осознать связь математики с человеком: речь не идет о том, чтобы
исчислить или измерить способности человека. Скорее, с одной стороны,
речь идет о проблематизации человеческих событий, а с другой - о том,
что человеческие события сами являются условиями проблемы".
Именно поэтому мы не может отождествлять, вообще говоря, близкое по
смыслу понятие "общей задачи" эпохи у Э.Кассирера с нашим проектом.
"Отдельные индивиды, - писал Кассирер, - составляют единое целое не
потому, что они одинаковы или схожи, но потому, что работают вместе над
общей задачей, которую мы воспринимаем новой по отношению к
средневековью и составляющей собственный "смысл Возрождения""
(Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. С. 80. Курсив мой. - В.В.).
Скандалом эпохи явилась анонимная публикация "Богословскополитического
трактата" (1670) Спинозы, положившего начало его
рационалистической филолого-исторической критике (см.: Friedmann G.
Spinoza: Scandale de son temp // Revue de Mйtaphysique et de Morale. Jant.
1946).
Характеризуя ситуацию начала XVIII в., Лейбниц в ноябре 1715 г. писал
принцессе Уэльской: "Кажется, что даже естественная религия чрезвычайно
теряет свою силу. Многие считают души телесными, другие считают
телесным самого Бога" (Лейбниц Г.В. Соч.: В 4 т. М., 1982. Т. 1. С. 430).
Ускоренная секуляризация европейского сознания началась, конечно,
раньше этого времени.
Концепцию "царства человека" (regnum hominis, the kingdom of man)
развивал Ф.Бэкон: "Пусть вход в царство человека, основанное на науках,
будет почти таким же, как вход в царство небесное..." (Бэкон Ф. Соч.: В 2 т.
М., 1978. Т. 2. С. 33).
К.Хюбнер вводит понятие "исторического системного ансамбля" (Хюбнер К.
Критика научного разума. М., 1994. С. 159). Мы предпочитаем говорить о
культурном ансамбле, имеющем свое историческое измерение.
"Я не выйду за пределы философии, следовательно, у меня будет лишь
часть того, что у тебя будет целиком", - сказал Декарт Коменскому во
время их встречи, о которой мы уже говорили выше (Коменский Я.А. Избр.
педагогические сочинения. Т. 1. С. 36). Философия здесь не отличается от
науки.
Оправдание науки тем, что она ведет к безграничному могуществу человека,
мы находим и у Ф.Бэкона ("...расширение власти человека над природою,
покуда все настанет для него возможным" - Бэкон Ф. Соч. Т. 2. С. 509).
Истоки этой легитимации науки скорее герметико-гностические, чем
христианские. О герметическо-каббалистических корнях антропологии
Пико делла Мирандолы, речь которого "О достоинстве человека" является
в связи с этим образцом для этой тенденции, см.: Yates F.A. Giordano
Bruno... P. 102-111.
"Самый тяжелый удар по "Всеобщему совету..." и перспективам его
полного издания нанес один бывший друг Коменского гронингенский
богослов Самуил Маресий (1593-1673)... В 1669 г. С.Маресий, знакомый со
всем сочинением в рукописи, публично выступил с жестокими нападками
на "Всеобщий совет", обнаружив там, с одной стороны, хилиазм, т.е. учение
о надвигающемся царстве Христовом на земле, а с другой - "вредоносные
политические тенденции", способствующие революции! Помимо этих
пороков Маресий находил во "Всеобщем совете" и некоторое сходство с
Кампанеллой, а следовательно, близость к католикам, и "атеизм",
выражающийся в сосуществовании христиан всех конфессий, и язычество
(в приставке "Пан-егерсия..." ему послышалось имя языческого бога Пана),
и фанатизм, и визионерство, и одержимость" (Коменский Я.А. Избр. пед. соч.
Т. 2. С. 510).
"Настоящая теология", по Коменскому, должна быть не столько умным,
сколько "трогательным" делом, во всяком случае, "более трогательным,
чем принято думать" (Коменский Я.А. Избр. пед. соч. Т. 1. С. 189). Истинное
благочестие, считает Коменский, захватывает всего человеа, а не только
ум. Этот акцент у Коменского разовьется затем в швабском пиетизме.
Отметим перекличку такого настроения с русской философской
традицией.
"Можно сказать, - говорит Мерсенн в "Теологических вопросах", - что мы
видим только кору вещей, поверхность природы, не будучи в состоянии
проникнуть внутрь" (Цит. по: Lenoble R. Op. cit. P. 353). Мерсенну чужды
мысли его друга, Декарта, о врожденных идеях и его радикальный
рационализм. Он склоняется к номинализму и сенсуализму, подчеркивая,
что наука исследует лишь связи явлений, а не их сущности, остающиеся
для нас недоступной "тайной Бога" (Ibid. P. 311).
О противоречиях "расколдовывания" проекта модерна в культуре
мостмодерна см.: Визгин В.П. Границы новоевропейской науки // Границы
науки. М., 2000. С. 220-225.
Термин "другая наука" мной образован по аналогии с термином "другой
модерн".
"В 1988 г. Гарвард формально запатентовал генетически
"спроектированную" мышь, отняв авторские права у Бога и природы..." -
см.: Кастельс М. Информационная эпоха. М., 2000. С. 66
* Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ; грант 00-0300185.
Весьма полная классификация психофизических концепций представлена
в статье Д.Дэвидсона "Mental Events". См.: Davidson D. Essays on Actions and
Events. Oxf., 1980. Р. 213-214.
Такой взгляд высказывает, например, Патнэм в статье "Философия и наша
ментальная жизнь". См.: Патнэм Х. // Патнэм Х. Философия сознания. М., 1999.
С. 88.
Точнее, их иллокутивной силы.
См. об этом разработку перехода от линзовой классической парадигмы к
лазерно-голографической парадигме Хакена-Бома в статье В.И.Аршинова и
В.Г.Буданова "Синергетика как познавательный процесс" //Философия,
наука, цивилизация. М., 1999.
Разработкой этих проблем занимался академик П.К.Анохин, автор многих
фундаментальных трудов по нейро-физиологическим основам
жизнедеятельности целостного организма. Он понимал организм как
функциональную систему, где все ее компоненты связаны посредством
афферентного синтеза и способны, "освобождаясь от избыточных степеней
свободы", создать надежный результат (Полезный результат как
организующий фактор системы. Синергетика и психология. Тексты,
вып. 2. Социальные процессы. М., 1999. С. 37).
Стоит отметить особенность времени: П.К.Анохин говорил про функции в
контексте той задачи, над которой работал. Он решал проблему, которая в
60-е годы и позднее была исключительно популярна - проблему
искусственного интеллекта, т.е. интеллекта, который нужно воспроизвести
в машине через определенные функции. Машины такой пока еще нет, хотя
есть компьютерные системы, а вот знания о том, насколько это реально -
есть. Камень преткновения - самовоспроизведение функций системы,
которые, к сожалению или к счастью, невозможно осуществить через
написание программы и работу по наперед заданной задаче (См.:
Анохин П.К. Указ. соч. С. 20).
Столь же сложные отношения обнаруживаются в системе соизмерения,
выполняемой таким измерительным инструментом, как сажень. "Сажень
воплощает собой соизмерительный процесс, обусловливающий
нахождение соразмерности частей тел процессу, а следовательно, и
самому телу. Метр фиксирует существующие пропорции, умертвляя
(выделено мной - Е.Я.) их статичностью. Сажень соразмеряет пропорции
процессом, оживляя их. Ибо все, что движется, соразмерено живет". См.:
Черняев А.Ф. Золото древней Руси. М., 1998. С. 87.
По всей вероятности, то же самое можно сказать и про социального
субъекта: они развертывают свою целостность в той же мере, какая
свойственна человеку, то есть в мере золотой пропорции.
Так могут быть поняты, например, рефлектарные точки восточной терапии
синапу, объединенные в меридианы.
Работа выполнена при поддержке РГНФ, проект № 01-03-00068.
Есть смысл оговориться, что убеждением или полаганием (в качестве
полных синонимов) я называю базовый ментальный носитель истинности
и/или обоснованности, чему соответствует английский термин belief.
Перевод belief как "полагание" или "убеждение" соответствует
отечественной логической традиции - в отличие от более
метафорических контекстов, где этот термин переводится как "вера" или
даже "верование".
* Работа выполнена при поддержке РГНФ, проект № 01-03-00047.
См. полемически заостренную статью В.Н.Поруса ""Конец объекта" или
пострелигиозная культура" // Разум и экзистенция: Анализ научных и
вненаучных форм мышления. СПб.: РГХИ, 1999.
"С одной стороны, это человек, стремящийся к добросовестному
исполнению роли, в репликах которой полностью исчезают следы его
личной субъективности (ученый говорит от имени Разума!), с другой
стороны, он же - суверенный индивид, личность с интеллектуальной и
моральной рефлексией, несущий ту ответственность, каковую нельзя
переложить на Разум. Ипостаси эти неслиянны и нераздельны". В.Н.Порус
"Парадоксы научной рациональности и этики" // Научные и вненаучные
формы мышления. М., 1996. С. 169.
В данном случае речь идет о таком порядке, который "задается в вещ
...Закладка в соц.сетях
