Жанр: Социология и антропология
Культурология XX век энциклопедия Том 1-2.
....
Соч.: Gemeinschaft und Gesellschaft. В., 1920; Sozio-logische Studien und
Kritiken. Bd. 1-3. Jena, 1925-29;
Geist der Neuzeit. Lpz., 1935; Einfuhrung in die Soziologie. Stutt., 1965;
Общение и об-во // Зомбарт В.
Социология Л., б.г.; Эволюция социального вопроса. СПб., 1908.
Лит.: История бурж. социологии XIX - нач. XX в. М., 1979.
В. Г. Николаев
ТЕНЬ
- универсалия культуры, возникшая из мифологии абрисов освещенности предметов и
из гипотезы об
автономной жизни этого абриса. Т. - своего рода знак естественного "языка"
натуры, силуэтное означенье
вещей и существ. Т. есть атрибут дневного мира и дневной культуры (к-рой
противостоит утомительная
"пестрота" цивилизации); выражение "ночные Т." является неявной тавтологией. Т.,
однако, всей семантикой
возможного отторжения связана с однородно сумеречным Загробьем и ночной свободой
осн. персонажей
демонологии. Мировая мифология загробной реальности неизбежно фиксирует его
теневую фактуру, причем
Т. здесь - не онтологич. мнимость, но осн. способ пост-существования ("мир Т.",
"милые Т." - эти и
подобные им словосочетания маркируют знаковое и, следовательно, смысловое
присутствие мира здешнего
в нездешнем состоянии и являются не метафорами, а квалификацией инородности).
Ранние филос. трактовки
Т. связаны с характеристиками повседневной, а не запредельной жизни (от "пещеры
Платона" до
соловьевского мнения о том, что подлинности этого мира - "только тени... от
незримого очами"). В этом
акценте Т. стала аргументом в борьбе за ценность трансцендентной реальности
(монады, эйдосы, идеи;
"духовные деятели" Н. Лосского; "мэон" Н. Минского; ментальные субстраты
мистиков; астро-тела
антропософов). Т. человека - предмет особой охоты для героев демонич. мира. Черт
и бес лишены лица и
Т.; последняя является для них формой алиби среди людей и "телесной"
легитимизации. Т. для безличной
твари (нежити) есть знак личности. Отнятие Т. у человека делает черта хозяином
его жизни. Т. используется
как маска живого на мертвом. Похищение или торговля Т. по условиям договора с
нечистой силой
приравнены к купле-продаже души. Душа есть светлая Т. бессмертия; Т. телесная
есть неотменяемая память
о смерти. Христианство персонифицирует эти векторы судьбы в сторожевых
контрагентах всякого человека:
ангел белый и ангел черный. Их борьбе за "теневой" приоритет лит-ра придала
приключенч. характер
(Шамиссо, Шварц). Т. удваивает предмет в реальном пространстве и в завременном
существовании; отсюда
- тема двойничества: от египет. "ка" (прижизненного двойника человека) и культа
близнецов в архаич.
культурах до образов расщепленной личности в прозе последних двух веков
("Двойник" Достоевского). Т.
как самостоят, существо наделена в мифологии амбивалентными свойствами: Т. на
свету неуяз251
вима, ее нельзя убить, подвергнуть порче или прогнать (она есть как бы оглядка
предмета или существа на
самого себя), но смертная Т. Аида, искусившаяся обратным воплощением в прежнее
тело, возвращается в
обитель ночи, если нарушено условие, поставленное ее проводнику: не оглядываться
на нее в лабиринте
выхода. Так вернулась Т. Эвридики в мифе об Орфее, коль скоро, по одному из
толкований, попытка вернуть
ее к бытию "была самочинным насилием бытия земного над областью
трансцендентного" (П. Флоренский).
Общим местом стали сравнения быстротечности человеч. жизни с мельканием Т. (у
Тютчева: "Вот наша
жизнь "..." - Не светлый дым, блестящий при луне, а эта тень, бегущая от
дыма..."). Эстетика Т. знает театр
Т. и искусство силуэта, вырезанного или закрашенного. Живопись осваивает Т. с
открытием прямой
перспективы; обратная перспектива фрески и иконы не знает Т. Чист от Т. мир
сакральной образности,
которая строит свою картину мира в параметрах физики иного и в ангельском
пространстве света
Фаворского. Т. в живописи эволюционизирует от полупрозрачных абрисов Боттичелли
("Три грации") до
утяжеленно-соматич. проработки цветной Т. в опытах импрессионистов. Поэтика Т.
работает и на мимикрию
реализма: чем абсурднее на полотнах Дали или в супрематич. композициях Малевича
изображенные ими
сюрреалистич. существа и вещи, тем рельефнее их присутствие свидетельствует
тщательно выписанная
фактура Т. Виртуозная философия Т. разработана в Др. Китае: инь акцентируется
как затененность, что
повлияло на эстетику и опыт раннего си-нема в России (С.М. Эйзенштейн). Совр.
эстетика Т. недалеко ушла
от геометрии плоскостного мира и пытается создать синэстезию Т. (А.
Вознесенский) и особую метафорику
Т. смыслов, сложно пересекающихся в стиховом пространстве контекста (см. теневую
графику в
конструкциях постмодерна).
Лит.: Минский Н.М. Религия будущего (Философские разговоры). СПб., 1905;
Карсавин Л.П. О личности.
Каунас, 1929; Дзюнъичироо Танизаки. Похвала Тени / / Восточное обозрение. Б.м.,
1939, № 1; Вознесенский
А.А. Тень звука. М., 1970; Каган Ю.М. По поводу слова "umbra" - "тень" //
Античность и современность. М.,
1972; МейерА.А. Философские сочинения. Париж, 1982; Эйзенштейн С.М.
Неравнодушная природа //
Эйзенштейн С.М. Собр.соч. М., 1964. Т. 3; Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб.,
1994; Лосский Н.О. Бог и
мировое зло. М., 1994; Лосский Н.0. Чувственная, интеллектуальная и мистическая
интуиция. М., 1995.
К. Г. Исупов
ТЕОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ
- направление теолого-филос. мысли, рассматривающее проблемы культуры, исходя из
систематизированных
принципов вероучения религии.
В христ. мысли различаются протестантский (7мл-лчх, братья Ричард и Райнхольд
Нчбуры, Меланд и Др.),
католический (Маритен, Жильсон, Лонерган и др.) и православный (Флоренский,
Федотов и др.) варианты
истолкования проблем культуры.
Наибольшее развитие Т. к. получила в протестантском модернизме. Она явилась
результатом пересмотра
концепции социального евангелизма, культур-протестантизма (нем. и амер. теологи
Гарнак, Фр. Пибоди, Ш.
Мэтьюс, У. Раушенбуш и др.); его последователи видели цель религ. деятельности в
переустройстве
светской культуры, призывая к построению "царства Божьего на земле", сближали
идеалы социальные и
евангельские. Реакцией на культур-протестантизм явилась неоортодоксальная
программа К.Барта. В отличие
от присущего культур-протестантизму жесткого разведения светских и религ.
идеалов, философии и
теологии, культуры и религии, представители теологии кризиса рассматривали
процессы секуляризации и
сакрализации как внутренние по отношению к религии и культуре. В работах Тиллиха
была сформулирована
цель - придать религ. освящение всей деятельности человека, преодолеть
существующую
противоположность между религией и культурой. Католич. подход к проблемам
культуры был
сформулирован в учениях теологов и религ. философов, утверждавших, что человеч.
деятельность
становится культурогенной только в том случае и в той мере, в какой ее
пронизывает идея Бога.
Идеи "православной культуры" широко обсуждались в работах Бердяева, С. Н.
Булгакова, Розанова,
Франка и других религ. философов к. 19 - нач. 20 в. Особый интерес вызывают
работы Флоренского,
сформулировавшего оригинальный вариант православного богословия культуры.
К наст. времени существует большое разнообразие теол. концепций культуры. Один
из вариантов их
систематизации дан в работах Рич.Х. Нибура, полагавшего, что многоликость Иисуса
Христа находит свое
отражение и в его отношениях с культурой.
Философско-теол. и культурологич. построения теологов культуры базировались на
разл. вариантах
методологии диалектической теологии. Так, Тиллих опирался на метод корреляции,
позволяющий
соотнести проблемы человеч. жизни, заботы и трудности через содержание
вероучения с их последним
основанием, с Богом. Сходные проблемы занимали внимание католика Б. Лонергана,
к-рый в трудах "Метод в
теологии", "Философия Бога и теология" подчеркивал, что ключевая задача совр.
католич. теологии состоит
в замене разрушающихся форм мышления, соединенных с вечными истинами илогич.
идеалами, новыми
формами мышления, к-рые согласуются с динамикой развития и с конкр. стилем совр.
метода. Для
православной Т.к. также характерно использование при анализе проблем религии и
культуры принципа
антиномичности.
К числу проблем, затронутых в Т.к., относится осмысление кризиса совр. культуры,
поиск причин и путей
выхода из него, создание модели религ. культуры в соответствии с осн. христ,
догматами, место идеи Бога в
культурно-истор. процессе и др.
252
Осн. порок совр. об-ва теологи культуры видят в том, что люди "привыкают
веровать в культуру вместо
Бога". Цивилизация обозначила сферу творений рук человеческих, рожденных
холодным расчетом.
Занимаясь жизнеустроением, человек далеко не всегда задается вопросом о
предназначении бытия и своей
собств. судьбы. Причины болезни об-ва кроются в мировоззрении человека, к-рый
возомнил себя богом и
ограничивается своим серединным миром культуры, таящим вырождение и смерть.
Секуляризация разрушает
и совр. культуру, и религию.
Христианин призван быть "соработником" Божьим (I Коринф., 3,9). Эти слова ап.
Павла важны для понимания
сути культурно-материального творчества человека. Овладевая природой, снимая с
нее таинств, покров,
человек изгоняет из нее магию божеств, присутствия. Миф о вселенском могуществе
человеч. разума, науки
и техники вызвал к жизни господство иррациональных, слепых сил технотронной
цивилизации. Она живет по
своим законам, все больше и больше подчиняя себе человека, превращая его из
"гармонии духа и тела", из
символа божеств, творения в простого оператора машины.
В зависимости от того, какова цель деятельности людей, что лежит в основе
культуры, теологи различают
разл. модели культуры. Так, Тиллих рассматривал три типа культур: "автономную",
"гетерономную" и
"теономную". Культура - плод и развитие земных усилий человека, созидание
материальных предпосылок
жизни и нравств. и интеллектуальных ценностей. В этом смысле культура
антиномична, она носит временной
характер. Религия же питается из вечности, и ее цель заключается в достижении
непосредств. связи с
божеств, сущностью. Именно религия сообщает культурной деятельности высшее
единство и конечный
смысл. Религия помогает сохранять нерукотворный образ человека и тем определяет
развитие подлинной,
"теономной" культуры. Следовательно, основа союза в том, что религия содержит
аспекты и символы
культуры, а культура несет в себе "религ. субстанцию".
Культуру творит человек, созданный по образу и подобию Бога. В основе культуры
лежит духовное
наследие Творца, в силу чего культура помогает людям осознать свое место в мире,
свое подлинное
предназначение. Повернувшись лицом к изначальному, через идею Бога и культуру, в
к-рой эта идея
проявляется, человек осознает себя и может спасти об-во от губит, потенций,
скрытых в человеч. природе,
испорченной первородным грехом. Все виды человеч. деятельности следует подчинить
культовой, к-рая,
т.о., приобретает изначальное, исходное значение. Выполняя свою особую задачу -
установление связи
человека с миром Бога, - культ и является средоточием, "бутоном" культуры.
Влияние идей теологии культуры во вт. пол. 20 в. стало постепенно ослабевать в
связи с дальнейшей
трансформацией религ. сознания, появлению в зап. теологии учений "мертвого
Бога", "секулярной теологии"
и др.
Лит.: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1-2. М., 1990; Он же.
Иконостас: Избр. тр. по
искусству. СПб., 1993; Пупар П. Церковь и культура. Заметки о пастырстве разума.
Милан; М., 1993; Тиллих
П. Избранное. Теология культуры. М., 1995; Нибур Х.Р., Нибур Р. Христос и
культура. Избр. труды. М.,
1996; Protestantismus als Kritik und Gestaltung. Hrsg. von P. Tillich.
Darmstadt, 1929; Maritain J. Religion et
culture. P., 1930; Meland B.E. Faith and Culture. N.Y., 1953; Idem. The
Realities of Faith: The Revolution in
Cultural Forms. N.Y., 1962; Niebuhr H.Richard. Christ and Culture. N.Y., 1951;
Idem. Radical Monotheism and
Western Civilization. Lincoln, 1960.
Л.П. Воронцова
ТЕОРИИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
- культурологи ческие и социально-психологические теории, описывающие и
объясняющие человеч.
поведение и социальную реальность через взаимодействие между людьми. Элементы
Т.в. содержались в
социологии Зиммеля, феноменологии Гуссерля и Хайдеггера, американском
прагматизме Ч. Кули, У.
Джеймса, Дж Дьюи, У. Томаса, теории подражания Дж. Болдуина и Г. Тарда,
"социальной экологии" Р.
Парка. Зиммель рассматривал взаимодействие как базовый конституирующий фактор
об-ва и считал
важнейшей задачей социологии изучение и описание "чистых форм социации"
(устойчивых типовых структур
взаимодействия, повторяющихся во все эпохи и во всех об-вах), таких, как
разделение труда, господство,
подчинение, обмен, соперничество, закон, обычай, аристократ, "чужак", бедняк,
простолюдин, иерархия,
мода, флирт, свободное общение и т.д. Джеймс разработал концепцию
"множественного Я";
Кули - теорию "зеркального Я", в к-рой утверждалось, что Я становится социальным
лишь в коммуникации,
взаимодействии с др. людьми. Эти теории оказали большое влияние на символич.
интеракционизм. Амер.
культуролог Э. Сепир подчеркивал важность взаимодействия для об-ва, в т.ч. и
большую роль неязыковых
элементов взаимодействия.
В символич. интеракционизме (Дж.Г. Мид, Г. Блумер, М. Кун, Т. Шибутани) впервые
дан подробный
анализ процесса социального взаимодействия. Мид рассматривал человека как
"организм", живущий в среде
и взаимодействующий со средой, частью к-рой являются и др. люди. Взаимодействие
между людьми
рассматривалось как "символич. взаимодействие" (термин Блумера), в к-ром
действия человека
опосредствованы системой общих значений. Символич. (или социальное)
взаимодействие - первичный
процесс, в ходе к-рого вырабатываются, поддерживаются и изменяются символич.
значения, и
соответственно конституируется и поддерживается социокультурная реальность.
Взаимодействие -
источник возникновения сознания, личности (социального Я) и об-ва (всех обществ,
структур), процесс,
благодаря к-рому происходит социализация индивида (интернализация "объектов");
само об-во понималось
как процесс, как множе253
ственность систем взаимодействия. В феноменологич. социологии (А. Шюц) и
этнометодологии
взаимодействие рассматривалось прежде всего как процесс конституирования
социальной реальности
(интерсубъективных значений); этнометодологи X. Сакс и Э. Щеглов в "анализе
разговора" сосредоточили
внимание на исследовании вербальной коммуникации. В социально-драматургич.
подходе (Дж. Морено, К.
Бёрк, X. Данкен, Э. Гоффман) социальная жизнь рассматривается как реализация
"драматургич." метафоры и
анализируется в таких терминах, как "акт", "актер", "маска", "сцена", "кулисы" и
т.д. В микросоциологии
Гоффмана центр, место занимает исследование повседневных, будничных
взаимодействий (беседа,
приветствия, игра, движение пешеходов по улицам, поведение в местах присутствия
др. людей и т.д.), а
именно взаимодействия "лицом-к-лицу" как первичной формы коммуникации.
Взаимодействие "лицом-клицу",
т.е. поведение индивидов в присутствии др. индивидов (на "сцене"),
устанавливается при наличии
общего фокуса внимания (объекта, темы, совместной деятельности и т.п.) и
осознания участниками
взаимного присутствия друг друга. В теориях "социального обмена" (Дж. Хоманс, П.
Блау), исходящих из
того, что цели человека (удовлетворение потребностей, или вознаграждение) могут
быть достигнуты только
в социальном взаимодействии, процесс взаимодействия рассматривается как
постоянный обмен
деятельностью ("выгодами", или "ценностями") между людьми. Каждый человек, по
Хомансу, стремится к
максимализации вознаграждения своих действий и минимализации затрат; регулярный
обмен порождает в
людях систему взаимных ожиданий; большую роль в регулировании обменов играет
ценностно-нормативная
система. Важную роль обмена подарками и услугами в жизни примитивных народов
подчеркивают
социальные антропологи Мосс (анализ обмена дарами в примитивных об-вах) и
Малиновский (исследование
церемониального обмена подарками на о-вах Тробриан). В теории действия Парсонса
был выдвинут тезис о
"принципиальной неопределенности" взаимодействия; в системе взаимодействия
выделены 4 аналитич.
компонента: совокупность взаимодействующих "единиц" (индивидов и общностей);
комплекс правил и норм,
структурирующих ориентации участников взаимодействия и само взаимодействие;
упорядоченная система
самого взаимодействия; среда, в к-рой действует система взаимодействия и с к-рой
она находится в
процессе систематич. взаимообмена. Начиная с 50-х гг. развернулись интенсивные
исследования
невербального взаимодействия, мимики, жестикуляции, кинетики (Р. Бёрдуистел).
Первые эмпирич.
исследования взаимодействия были проведены в 40-х гг. в США (исследования
разговорного
взаимодействия с помощью хронографа Э. Чэппла). Наиболее заметные эмпирич.
подходы: "групповая
динамика" К. Левина (изучение изменения поведения индивида через опыт участия в
групповом
взаимодействии); экспериментальные и лабораторные исследования взаимодействия в
малых группах (Р.
Билз).
Лит.: Шибутани Т. Социальная психология. М., 1969; Mead G.H. Mind, Self and
Society from the Standpoint of
a Social Behaviorist. Chi., 1937; Parsons T. The Structure of Social Action.
N.Y.; L., 1937; Idem. Action Theory
and the Human Condition. N.Y., 1978; Blumer H. Symbolic Interactionism. N.Y.,
1969; Charon J.M. Symbolic
Interactionism: an Introduction, an Interpretation, an Intergration. Englewood
Cliffs; L, 1979.
В. Г. Николаев
ТЕОРИЯ СРЕДЫ
- учение о значении- геогр. среды в истории человечества. Своими корнями Т.е.
восходит к работам франц.
философа Ж. Бодена, в 16 в. первым сделавшего попытку рассмотреть вопрос о
значении геогр. среды в
формировании обществ, и полит, отношений. В 18 в. его последователем стал
Монтескье - благодаря его
трудам эта теория позднее приобрела широкую известность. В этнологию Т.е. вошла
в первую очередь
благодаря антропогеогр. школе. Ратцель стремился к дальнейшей разработке этой
теории и форм ее
применения, рассматривая ее в качестве основы этнологич. исследований. В рез-те
внеистор. представления
о взаимосвязях между об-вом и природой, а также в основном географически
ориентированной
интерпретации развития культуры геогр. среда в ее трактовке Ратцелем оказалась
демиургом истории
человечества. В Англии эта теория основывалась на работах Г. Бокля и его
последователя Э. Хантингтона, в
то время как во Франции традиции Т.е. продолжил П. Сентив. В США Т.е. сначала
нашла сторонников в лице
К. Уисслера и его учеников. Хотя эти ученые и не видели в геогр. среде причину
конкр. формирования к.-л.
культуры, они тем не менее искали в ней объяснение границ ее распространения.
Дж. Стюард, к-рый со
своей "культурной экологией" также представлял в США разновидность этой теории,
отклонил общий геогр.
детерминизм и допускал лишь в каждом случае локально ограниченные воздействия
геогр. среды на
развитие культуры. Все эти разновидности Т.е. всегда охватывали лишь частичные
аспекты культурного
развития.
Лит.: Buckle H.T. History of Civilization in England. V. 1-2. L, 1857-61; Ratzel
F. Anthropogeographie. Bd. 1-2.
Stuttg., 1909-12; Wissler C. The Relation of Nature to Man in Aboriginal
America. N.Y., 1926; Huntington E. The
Human Habitat. L., 1928; Saintyves P. Manuel de folklore. P.,1936.
И. Зельнов (Германия)
ТЕПЛОВ Николай Васильевич (1870-1905)
- философ, социолог. Окончил ист.-филолог, ф-т Моск. ун-та (1897). На Т.
наибольшее влияние оказал П.Г.
Виноградов. Основные работы Т. изначально были докладами в основанном В. И.
Герье Историческом
обществе при Моск. ун-те. В них он, один из первых в отечественной социологии,
представил культуру
самостоятельным предметом изучения строгой науки.
Т. определяет культуру как совокупность приспособлений к жизни, усваиваемых
человеком через
трансляцию - общение с др. человеком. Он выделил четыре вида культуры:
материальная культура -
приспособление внешних объектов к удовлетворению челов. потребностей; социальная
культура -
установление опр. отношений с себе подобными; духовная культура - формирование
представлений и
установление связей между ними; коммуникативная культура - совокупность средств
общения между
индивидами, включая язык. Т. формулирует общий закон культурного развития:
культурные приобретения
передаются независимо от биол. наследственности через коммуникацию, поэтому
культурное развитие
человека не совпадает с биол.
Признание культуры специф. видовым признаком человека первично в концепции об-ва
как истор.
усложнения социальных отношений, основанных на обмене услугами. "Сознание
взаимной зависимости
одного индивида от другого и готовность удовлетворить какую-либо потребность
другого индивида ради
того, чтобы он удовлетворил какую-либо из моих потребностей" - изначальный
связующий элемент об-ва.
В истории Т. указывает четыре типич. формы об-ва: семейно-родовая община,
городская община, правовое
гос-во, капиталистич. строй.
Безотносительно к социальной структуре, в истории культуры Т. оперировал
понятием "истор. течение",
полагая его культурной формой, с одной стороны - разложимой на группу слагающих
ее конкр. сил
(признаков), а с др. стороны - выражаемой условной формулой. Методом
исследования истор. культуры у
Т. является сравнит, анализ текстов.
Соч.: Схоластика как культурно-психол. явление // Вопр. философии и психологии.
М., 1901. кн. 58; Что
такое культура и что такое гениальность с т.зр. развития культуры. М., 1902;
Классификация социальных наук
в связи с типичными формами социальной организации. М., 1903.
Лит.: М.Р. Реформированная социология: [Рец. на кн.: Теплов Н.В. Классификация
социальных наук в связи с
типичными формами социальной организации] // Рус. богатство. СПб., 1903. № 10,
[Отд. 2]; Кареев Н.И.
Основы русской социологии. СПб., 1996.
А.Т. Трошин
ТЕХНОСФЕРА
- область действительности, для к-рой характерно применение техники. В более
узком смысле понятие Т.,
появившееся в 40-50-е гг. в работах заруб, сайентологов и социологов техники как
отклик на НТР,
употребляется при характеристике совр. цивилизации, для к-рой специфично
проникновение сложной
машинной техники во все сферы деятельности.
Неоднозначность трактовки понятия Т. в филос. и культурологи ч. теориях связана
как с противоречивым
отношением к научно-техн. развитию (противоборством сциентизма и антисциентизма,
характерным для вт.
пол. 20 в.), так и с отсутствием точного общепринятого понятия техники,
производным от к-рого является
понятие Т. Спектр определений техники варьируется от достаточно узкого -
"механич. и автоматич. орудия
производства" (Массачусет. технол. школа), до предельно широкого - любые
объекты, создаваемые
человеком для реализации своих целей, выступающие как средства их достижения (в
таком понимании к
технике относятся не только любые орудия труда, но и транслируемые комплексы
навыков, умений,
технологий) - характерного для европ. социальной антропологии. Понятно, что в
зависимости от того или
иного подхода к технике существенно изменяются как топологич., так и истор.
границы Т.
В совр. культурологии более принята широкая трактовка понятий техники и Т.,
поскольку она позволяет
существенно расширить контекст исследований за счет отнесения к технике не
только материальных орудий,
но и идеациональных навыков и технологий, а также существенно сместить
исследоват. акцент с описания
процессов технол. развития на анализ истор. взаимодействия техники и человека в
социальном (влияние техн.
развития на модернизационные процессы, социальную стратификацию, экономику,
политику),
психологическом (восприятие и освоение человеком техники, техника и психология
малых и средних групп,
инженерная психология), собственно культурном (техника и аксиологич. нормативы,
техника в культурном
творчестве, техника в культурной коммуникации) аспектах. Однако чрезмерно
широкое толкование понятий
техники и Т. таит в себе опасность "размывания" исследоват. контекста (поскольку
практически любой
культурный объект может в опр. ситуациях выступать как средство или орудие).
Поэтому, выделяя Т. как
часть искусств, "культурного" мира, необходимо четко определить ее место в этом
мире как совокупности
искусств. средств освоения человеком окружающего природного и культурного
пространства, специфич.
особенностей техники: прагматизма, орудийности, информ. замкнутости.
Принципиальными исследоват. задачами применительно к Т. являются определение ее
границ (т.е. выявление
собственно Т.) и ее историко-генетич. типологии. Определение границ Т.
подразумевает выявление
следующих аспектов:
- существующая техника, ее типология, сферы ее применения;
- взаимоотношения техники и науки, наличие прямой и обратной связи между научным
и техн. развитием;
- статус техники в об-ве, ее влияние на социодинамику;
- соотношение между собственно техникой (материальными орудиями) и технологиями
(идеациональными
техн. навыками, умениями), механизмы трансляции технол. навыков.
Историко-типологически принято делить развитие техники на этапы ручных орудий
(техн. приспособления -
лишь более совершенные "продолжения" чело-веч. органов, человек же - гл.
исполнитель работы),
машинный (механич. приспособления самостоятельно выполняют ряд функций,
регулируемых и
контролируемых человеком), автоматический (механич. и электронные устройства
способны выполнять не
только физич., но и логико-математич. операции и последовательности операций,
функции человека сводятся
к контролю и управлению). Выделение и локализация этих этапов достаточно
условны, но позволяют
наметить осн. вехи истор. развития техн. средств и Т. Техника классифицируется
также по сферам ее
применения (транспортная, военная, бытовая и т.д.), по использованным в ней
технологич. принципам
(механич., электронная, гидравлич. и т.д.), степени участия человека в ее работе
(ручная, полуавтоматич.,
автоматич.), практически каждая сфера применения техники формирует собственный
терминологич. аппарат
для обознач
...Поділитися у соцмережах
