Жанр: Социология и антропология
Культурология XX век энциклопедия Том 1-2.
.... 60-х
гг. как следствие объединения двух исследоват. групп - преподавателей и
студентов кафедры рус. лит-ры
ун-та г. Тарту (Эстония) (Б.Ф. Егоров, Лотман, З.Г. Минц, А.И. Чернов и др.) и
группы моск. лингвистов и
филологов (Б.А. Успенский, В.Н. Топоров, Вяч. Вс. Иванов, Ю.К. Лекомцев и др.),
возникшего как
следствие общего исследоват. интереса к проблематике строения и функционирования
знаковых систем в
человеч. сооб-ве. Рез-том деятельности школы, вдохновителем к-рой был Лотман,
стала организация
регулярных конференций (летних школ) и издание сб. научных трудов по проблемам
знаковых ("вторичных
моделирующих" - внутр. термин Т.-м.ш.) систем.
Методически Т.-м.ш. опиралась на традиции советской структурной лингвистики
(П.Г. Богатырев,
Жирмунский, Пропп), а также на совр. зарубежные работы по структурно-семиотич.
анализу (применение
математич.
246
моделирования, стат. методов, элементов теории информации). Т.-м.ш. практически
отказалась от методол.
исследований, сосредоточившись на прикладных вопросах семиотич. анализа. Взяв за
основу предложенный
еще де Соссюром тезис о структурном единстве всех языков, представители Т.-м.ш.
на уровне прикладных
исследований попытались выявить структурные элементы и принципы их применения в
локальных знаковых
системах и группах текстов. При этом текст понимался как последовательность
знаков, определенная
нормами языка, и анализировался с позиций семиотики, а не семантики.
Если в 60-е гг. для Т.-м.ш. характерна работа со знаковым и текстовым (прежде
всего лит.) материалом
вербальных естеств. языков, то в последующие два десятилетия исследоват. акцент,
во многом под
влиянием зарубежного структурализма, постепенно смещается. Происходит
экстраполяция структурносемиотич.
анализа на все более широкий круг знаковых систем (иконич., графич.,
образные системы). В поле
зрения представителей Т.-м.ш. попадает культура, к-рая понимается как сфера
коммуникации индивида с
социумом, осуществляемой знаковыми средствами ("семиосфера"), т.е. как сфера
языковая. Предметом
исследования становится "семиотика культуры" - структурное описание знаковых
средств культуры
(прежде всего искусства). Однако попытки применить структурные методы к анализу
искусства (кино,
живописи и т.д.) показывают сложность, неоднозначность, а то и просто
невозможность выделения
структурных элементов и знаковых последовательностей в "текстах искусства", что
заставляет обратиться к
анализу самой возможности выявления языковых отношений в искусстве; это выводит
на еще более широкий
контекст функционирования искусства в культуре, вопросы типологии культуры и
т.п. (этот путь характерен
для Лотмана - крупнейшего представителя Т.-м.ш.).
Исследование широкого культурного контекста подразумевало анализ динамич.
процессов, для к-рого
структурно-семиотич. методы были низкоэвристичны. В этих условиях приходилось
либо отказываться от
анализа динамики в пользу синхронного описания знаковых средств культуры, либо
постепенно отказываться
от структурного метода в пользу сравнительно-истор., сравнительно-типол.,
функционального, генетич.
анализа.
Т.-м.ш. не ставила перед собой таких глобальных задач, как франц. структурализм,
а потому методол. кризис,
пережитый ею в 80-е гг., был менее глубоким и во многом объяснялся чисто
социальными причинами
(падение актуальности социально-значимого поведения ученых в условиях "застоя").
Социальные изменения
рубежа 80-90-х гг. обусловили резкий всплеск научной активности школы, несмотря
на отделение Эстонии и
смерть Лотмана (28 окт. 1993).
Ныне осн. содержанием работ представителей Т.-м.ш. остается анализ локальных
аспектов знаковой
деятельности в культуре на прикладном уровне с позиций структурно-семиотич.
анализа, а также постановка
типологич. проблем знаковой деятельности в культуре (прежде всего русской) и
общетипологич. проблем
культуры на фундаментальном уровне (работы В.Н. Топорова, Б.А. Успенского и др.)
с использованием
элементов структурного анализа в сочетании с другими (прежде всего
функциональным и диффузионным ),
принятыми в культурологии.
Т.-м.ш. стала ведущей (по существу - единственной) отеч. школой, разрабатывавшей
проблематику
структурного анализа в культуре, и продемонстрировала высокую эвристичность
этого метода в изучении
прикладных проблем знаковой деятельности и функционирования знаковых систем в
культуре, оказав значит.
влияние на облик совр. отеч. культурологии.
Лит.: Труды по знаковым системам. В. 1-25. Тарту, 1964-92; Лингвистич. семантика
и семиотика. В. 1-11.
Тарту, 1978-79; В честь 70-летия профессора Ю.М. Лотмана. Сб. ст. Тарту, 1992;
Лотман Ю.М. Избр. статьи.
Т. 1-3. Таллинн, 1992-93; Успенский Б.А. Избр. труды. Т. 1-2. М., 1994; Ю.М.
Лотман и тартуско-моск.
семиотич. школа. М., 1994; ShukmanA. Literature and Semiotics: A Study of the
Writings ofYu.M. Lotman.
Amst.; N.Y., 1977.
А. Г. Шейкин
ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН (Teilhard de Chardin) Мари Жозеф Пьер
- франц. антрополог, палеонтолог и теолог-космист, объединивший в своем учении
христианство и
эволюционизм, автор теории ноосферы (наряду с Э. Ле Руа и В.Вернадским). По
окончании иезуитского
коллежа принимает монашеский обет и становится членом ордена. В 1913 начинает
работать в Париж, ин-те
палеонтологии человека. В 1920, защитив докт. дис., становится проф. кафедры
геологии Париж, католич. унта.
Вынужденный уйти из ун-та из-за своего понимания нек-рых догматов, Т.
отправляется в палеонтол. и
геол. экспедицию в Китай (1923). За долгие годы работы в Китае и Монголии Т.
опубликовал массу работ,
выдвинувших его в ряд ведущих палеонтологов мира. Во время Второй мир. войны Т.
написал вышедшую
посмертно (орден препятствовал публикации) книгу "Феномен человека". В этой
книге, а также в "Избр.
мыслях" и теол. работе "Божественная Среда" (1926-1927) Т. изложил свои взгляды
на значение человека в
эволюции Вселенной с т. зр. христ. пантеизма и панпсихизма.
Культурологич. концепция Т. основывается на сочетании Божественной и эволюц.
теорий происхождения и
развития культуры. Вслед за Фомой Аквинским он утверждает, что между религией и
наукой не может и не
должно быть противоречий, ибо истина одна и природа ее Божественна. Более того,
наука без религии не
способна качественно изменить человеч. об-во.
Подход Т. связан с идеями неоплатоников об эманации и Николая Кузанского о
развертывании Бога в мир и
свертывании мира в Боге. Исходный пункт его культурологич. концепции - свобода
воли, дарованная Бо247
гом всем своим творениям вообще и человеку в частности. На Земле создателем и
носителем культуры стал
человек. Он выиграл право и обязанность реализации Божественного замысла в ходе
долгой эволюц. борьбы,
к-рую вели его далекие предки с представителями др. видов. Культура
воспринимается Т. как процесс
одушевления, а затем и "обожения" материи. Лишь благодаря культуре становится
возможным
усовершенствовать человеч. природу, возвысить тварный дух и "привести его в
глубины Божественной
среды".
По Т., истоки телеологичности нашей культуры уходят в бездонное прошлое. Мы
наследуем жизнь, "уже
поразительно разработанную всей совокупностью земных энергий" и пронизанную
потоком космич. влияний.
Несмотря на то что культурогенез у Т. практически сливается с космогенезом,
развитие культуры проходит
ряд закономерных стадий и имеет вполне опр. цель: несколько миллиардов лет
назад, "вследствие какого-то
невероятного случая", из части материи, оторвавшейся от Солнца, начала
формироваться наша планета. Ее
вещество, пройдя ряд последоват. трансформаций по пути усложнения собств.
организации (кристаллизация,
полимеризация и др.), образовало на своей поверхности сначала предбиосферу, а
затем биосферу.
Возникновение на Земле микроорганизмов и мегамолекул приводит к "клеточной
революции" и, затем, к
появлению растит, и животного многообразия. "Разветвления живой массы",
определяемые конкуренцией
отд. особей и целых видов между собой, преследуют цель формирования существ,
способных наиболее
полно воплотить замысел Бога. Этот замысел заключается в создании вида, к-рый
осознал бы свое
предназначение. Т.к. решение этой задачи требует большой концентрации душевных и
мыслительных усилий,
наиболее полно этим принципам стал в опр. момент отвечать отряд приматов и, в
особенности,
выделившийся из него род человека.
С появлением человека Земля "меняет кожу" и, более того, - обретает душу. Но на
этом эволюция не
заканчивается. Т. выделяет четыре ступени Божественного промысла: преджизнь,
жизнь, мысль, сверхжизнь.
В наст. время человечество находится на третьей стадии развития и его задачей
является поиск путей
вхождения в четвертую, заключит, фазу, к-рая должна привести его к единению с
Богом. Используя
апокалиптич. терминологию, Т. обозначает Бога как Альфу и Омегу космич. (и
человеч., в частности)
развития. Культурологич. концепция Т. эсхатологична: истоки культуры берут
начало от Альфы и
завершаются в Омеге. Культура является единств, сферой проявления человеч. души
и мысли. Она
фиксирует, закрепляет все духовные искания и умств. достижения человечества;
дает возможность новым
поколениям, используя предшествующий опыт, осуществлять движение навстречу Богу.
Понимая Омегу
(точку слияния человечества с Богом) как высшую цель человеч. культуры, Т. не
считает, что ее
достижение произойдет автоматически. Свобода воли, предоставленная человеку,
должна быть осознанно на
это направлена. В противном случае человечество осуществит эволюц. шаг, к-рый
снова погрузит людей в
сверхматерию, т.е. заведет в эволюц. тупик. Бог не нуждается в плодах созидат.
деятельности людей, его
интересует лишь, правильно ли воспользуется человек дарованной ему свободой и
отдаст ли он Богу свое
предпочтение. Земля в этом смысле уподоблена "испытат. площадке, где смотрят,
можем ли мы быть
перенесенными на Небо".
Если ось эволюции Земли проходит через человека, то осью культурогенеза Т., в
полном соответствии с
идеями европоцентризма, считает зап. цивилизацию. Именно в Средиземноморье в
течение шести
тысячелетий возникало "новое человечество", именно на Западе были сделаны все
наиболее значимые
открытия человеч. культуры. Достижения других культур приобретали окончательную
ценность, лишь
включаясь в систему европ. представлений.
Самые важные изменения в развитии человеч. цивилизации и культуры, по мнению Т.,
произошли в кон. 18 в.
Лишь недавно об-во, гл. обр., зап.-европейское, начало движение по пути создания
общечеловеч.
цивилизации, что является первым значит, шагом в направлении Омеги. Зарождение
такой цивилизации
немыслимо без создания мировой культуры, к-рая бы объединяла всех людей. А
мировая культура
подразумевает единую религию. По мнению Т., в наст. время уже заметны признаки
сближения религий, к-рое
в дальнейшем приведет к их конвергенции во Всемирном Христе и достижению Омеги.
Продвиукение по пути создания общемировой религии и культуры Т. связывает с
"естеств. слиянием
крупинок мысли" каждого человека в единую сферу разума - ноосферу. Лишь в этом
случае станет
"биологически" возможным "образование духа Земли". Одухотворенности планеты
можно достичь лишь при
условии окончат, избавления человеч. культуры от эгоцентризма, расизма и
наполнения ее энергией любви,
преобразующей "персонализацию в тотализацию". Только таким путем человечество
способно разрешить
кризис, начавшийся в неолите и приближающийся в 20 в. к своему максимуму;
кризис, заключающийся в
том, что народы и цивилизации достигли такой степени периферич. контакта, экон.
взаимозависимости и
психич. общности, "что дальше они могут расти, лишь взаимопроникая друг в
друга".
Дальнейшее развитие человеч. культуры, к-рой Т. придает планетарное и космич.
значение, он связывает с
"организацией научных исследований, сосредоточением их на человеке, соединении
науки и религии".
Посредством этих трех составляющих культура будет приобретать все более
коллективную и духовную
форму, что приведет ее, по достижении своей высшей точки, к закономерному концу,
т.е. слиянию с Богом.
Подобно тому как сознание предков людей, все более сосредоточиваясь, достигнув
"точки кипения",
превратилось в рефлексию и Земля с появлением человека обрела душу, так и конец
света Т. мыслит
как внутр. сосредоточение всей ноосферы, в рез-те чего достигшее совершенства
сознание отделится от
своей материальной оболочки, чтобы объединиться с Богом. При этом Т. допускает,
что может произойти и
раскол ноосферы на две части, разделившиеся в вопросе о форме. Т. называет их
зонами: зоной мысли и
зоной всеобъемлющей любви. Это будет последнее эволюц. разветвление. Та часть
ноосферы, что сможет
"сквозь время, пространство и зло тщательно синтезироваться до конца", достигнет
точки Омега.
Оставшаяся часть будущего человечества, сделав выбор в пользу продолжения
материальной эволюции,
должна будет в конце концов разделить смерть материально исчерпавшей себя
планеты.
Соч.: Sur le bonheur. Р., 1968; La place de 1'homme dans la nature. P., 1981;
Феномен человека. М., 1987;
Божественная Среда. М., 1994.
Лит.: Lischer R. Marx and Teilhard. Two Ways to the New Humanity. Maryknoll
(N.Y.), 1979; Pierre Teilhard de
Chardin: Naissance et avenir de 1'homme. P., 1987.
А. В. Шабага
ТЕЛЕСНОСТЬ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН
- преобразованное под влиянием социальных и культурных факторов тело человека,
обладающее
социокультурными значениями и смыслами и выполняющее опр. социокультурные
функции.
Включение "человека телесного" в социокультурное пространство влечет за собой
существ, последствия
для его тела, превращающегося из биол. феномена в явление социокультурное,
приобретающего, в
дополнение к своим природно заданным атрибутам, свойства и характеристики,
порожденные социальными и
культурными воздействиями.
Наиболее явственным этот факт становится при сравнит, анализе последствий тех
влияний, к-рые оказывают
на человеч. тело разл. по своему характеру системы социальных отношений,
культурных ценностей,
субкультурных ориентации и т.д. Означивание тела и отношение к нему, его оценка
и использование, характер
контроля и ограничений в отношении разл. соматич. проявлений, особенности
отражения "человека
телесного" в разл. филос., религ. учениях, в искусстве, образоват. концепциях, с
одной стороны, и в
обыденных представлениях людей, с другой - все это своего рода "производные" от
особенностей
социокультурных структур, от динамики и направленности их изменений.
Включенный в социокультурное пространство, "человек телесный" оказывается под
воздействием
множества социальных факторов, объективно воздействующих на его тело, на всю его
природно-данную
основу (нередко вопреки его воле и желанию), делает выбор своего "телесного
поведения", осознает
характер разнообр. социальных влияний на тело, выбирает системы "защиты" от них
или, напротив, их
культивирование, кончая целенаправленным формированием своего физич. имиджа в
соответствии со
сложившимися нормами, традициями или же вопреки им. Т. человека подвергается
объективным
интенсивным воздействиям: экологич. факторов; особенностей образа жизни,
социально-экон. уклада отд.
социальных групп; социальных институтов. Формируется образ "человека телесного"
в структуре обыденных
представлений и специализированного знания (Т. как особый объект отражения,
представлений о ее границах
и атрибутах; ценностный "ранг" проблем, связанных с телом, в системах ценностей
об-ва, группы, индивида;
смысловая, знаковая, символич. интерпретация Т.; функциональные трактовки Т.:
целерац. и ценностноориентированный
подходы).
Возникая на пересечении природного и социокультурного, модифицированная человеч.
Т. объединяет и
материализованные, объективированные последствия этого "пересечения" (напр.,
эффект "дряблых мышц" в
результате социально обусловленной гиподинамии), и те качества - "знаки" тела,
или интегральные
сверхчувств. качества Т., к-рыми сам объект не обладает, но к-рые приданы ему
сооб-вом (напр.,
символизация посредством тела).
Встроенное в многомерное пространство бытия, функционируя внутри разных его
подсистем,
востребованное на разных его "этажах", тело человека также обретает разные
уровни бытия. На каждом из
них, "подчиняясь" соответствующим законам (природы, общества, культуры),
находясь во взаимосвязи и
взаимодействии с др. элементами соответствующей системы (природными факторами,
социальными
институтами, культурными нормами), тело всякий раз модифицируется и предстает не
в одной, а в трех своих
ипостасях, к-рые могут быть обозначены как "природное тело", "социальное тело" и
"культурное
тело".
Под "природным телом" понимается биол. тело индивида, подчиняющееся законам
существования,
функционирования, развития живого организма.
"Социальное тело" - рез-т взаимодействия естественно-данного человеч. организма
(природного тела) с
социальной средой: с одной стороны, это проявление его объективных, спонтанных
влияний, стимулирующих
реактивные и адаптивные "ответы" тела; с другой, оно производно от
целенаправленных воздействий на
него, от сознат. адаптации к целям социального функционирования, инструмент,
использования в разл. видах
деятельности.
"Культурное тело" - продукт культуросообразного формирования и использования
телесного
начала человека. "Культурное тело" как бы "снимает" характеристики двух других
уровней телесного бытия;
оно является своего рода квинтэссенцией, завершением процесса перехода от
"безличных", природнотелесных
предпосылок к собственно человеческому, не только социальнофункциональному,
но и
личностному бытию телесности.
Важным аспектом рассмотрения Т. как феномена
обществ, жизни является анализ инструментальных и терминальных ценностей тела,
т.е. его понимание
как инструмента для реализации внетелесных ценностей или же как ценности самой
по себе. Разделение на
эти группы ценностей не носит абсолютного характера: одна и та же ценность для
разных людей и в разных
ситуациях может иметь разное значение и смысл. Наиболее яркое выражение
инструмент, ценность Т.
приобретает в проф. видах деятельности (производств., военной, спортивной, в
пластич. искусствах и др.).
Даже самые, казалось бы, естеств. телесно-двигат. характеристики на деле
являются своего рода
"артефактами", "производными" от соционормативных структур, что показано в
работах, посвященных
проблемам "языка тела", символич. значений, придаваемых отд. частям, положениям
тела, его кинетике.
"Идеальные положения...также отвечают стилю какого-то времени, как и одежда,
танцы, музыка,
стихосложение, живопись и архитектура" (Гаульхофер и др.).
Равно и самые элементарные виды моторной деятельности, как показывают
исследования (А.Н. Леонтьев,
Б.Ф. Поршнев, Р. Бердуистел, Мосс и Др.), есть нечто большее, чем простая
совокупность органич.
процессов; они несут на себе отпечаток особенностей пребывания человека в той
или иной социальной
системе.
Социокультурная зависимость тела наглядно проявляет себя при сопоставлении таких
существенных для
соматич. поведения нормативов, как понятие стыдного и нестыдного, допустимого и
недопустимого,
красивого и некрасивого, складывающихся в разл. социокультурных системах. Эти
нормы имеют и явный
социально-дифференцирующий смысл, обозначая принадлежность индивида к опр.
социальной группе, ее
дистанцированность (противопоставленность) другим и т.п. (П.Бурдье, М.Фитерстоун
и др.).
Практически все подсистемы социума в той или иной мере сопричастны к становлению
социокультурного
тела - наука и технология, экономика и политика, образование и сфера реакреации,
искусство и религия.
Высокая степень зависимости "человека телесного" от социокультурной среды
находит отражение в
терминологии, характерной для сегодняшней социоантропол. лит-ры, насыщенной
такими понятиями, как
"медикализованное" тело, "технологизированное" тело, "социальнодисциплинированное"
тело, "исчезающее
естеств." тело, тело "потребит, культуры" и даже "паникующее" под натиском
цивилизации тело.
Лит.: Кон И.С. Введение в сексологию. М., 1989; Подорога В. Феноменология тела.
М., 1995; Телесность
человека: междисциплинарное исследование. М., 1991; Быховская И.М. Человеч.
телесность в
социокультурном измерении: традиции и современность. М., 1993; Мосс М. Техника
тела//Человек. 1993. N
2; Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996; Polhemus Т. (ed.) The Body Reader.
Social Aspects of the
Human Body. N.Y., 1978; Mauss М. Body Techniques in Sociology and Psycology:
Essays. L., 1979; Bourdieu P.
Distinction: a Social Critique of the Judgement of Taste. L., 1984; Foucault М.
History of Sexuality. N.Y., 1984;
Terner B.S. The Body and Society. Oxf, 1986; The Body: Social Progress and
Cultural Theory. L., 1991;
Featherstone М., Hepworth М., Turner B. The Body: Social Process and Cultural
Theory. L., 1991.
И.М. Быховская
ТЕННИС (Tonnies) Фердинанд (1855-1936)
- нем. социолог, один из основоположников социол. науки в Германии. В 1881
защитил докт. дис. по
философии в Кильском ун-те; здесь же работал до 1933 (с 1909 ~ экстраординарный
проф., с 1913 -
ординарный проф.). В 1909 вместе с Зомбартом, Зиммелем и М. Вебером основал Нем.
социол. об-во; был
первым его президентом (1909-33). На воззрения Т. оказали значит, влияние истор.
школа права (Ф. К.
Савиньи, Г. Мейн, Л.Г. Морган, И.Я. Бахофен), рационалистич. философия Гоббса и
Спинозы, филос. взгляды
Шопенгауэра и Э. фон Гартмана, социол. и экон. концепции Маркса.
Важнейшая работа Т.- "Община и об-во. (Теорема философии культуры)" (1881).В ней
он ввел
противопоставление двух типов социальных связей - "общины" (Gemeinschaft) и "обва"
(Gesellschaft). Это
противопоставление связано с наличием у людей двух типов воли: "сущностной"
(Wesenwille) и
"избирательной" (Kurwille). "Сущностная" воля представляет собой волю об-ва как
целостного "тела"; она
преимущественно иррациональна и внеиндивидуальна; это "воля, поскольку в ней
содержится мышление".
"Избирательной" же Т. называет суверенную волю индивида, стоящего перед рац.
выбором; это "мышление,
поскольку в нем содержится воля", расчлененная социальная воля. Человеку в любом
об-ве присущи оба
типа воли; и оба они находят выражение в его социальном поведении. Проявлением
"сущностной" воли в обве
является аффективное, традиц. и ценностнорац. поведение, проявлением
"избирательной" - целерац.
поведение, направленное на достижение рационально поставленной цели и
использующее для этого
рационально адекватные средства (прежде всего базирующееся на рац. обмене).
"Сущностная" воля создает условия для общения и является фундаментом "общинных"
социальных связей,
включающих родств. отношения, отношения соседства и отношения дружбы; в общинных
социальных
связях значит, место занимают элементы эмоц. привязанности и спонтанности. Сфера
"общинной" жизни
является сферой преимущественного проявления "женственности": это мир личного
общения, домашней
жизни и домашнего хозяйства, обществ. единения людей, ремесла и рукоделия, мир
деятельности как
самоцели, мир спонтанности и наивной красоты. К преимущественно "общинным" типам
хозяйственной
деятельности относятся земледелие (как сфера единения человека с землей) и
ограниченное узкими
семейными или цеховыми рамками
ремесленное производство. "Общинные" социальные связи доминируют в сельской
жизни. "Сущностная"
воля является источником таких важных компонентов культуры, как религия, изящные
искусства, танец,
музыка, язык. Общий эмоц. тон общинного образа жизни - простосердечие, свободное
самовыражение и
спонтанность настроений. Мир "общины" - благоприятная почва для развития
воображения и человеч.
фантазии.
"Избирательная" воля создает иной тип социальных связей - "об-во". Деятельность,
ею предопределяемая,
не замыкается на самой себе, а характеризуется направленностью вовне (Т.
характеризует ее как
преимущественно "мужскую" деятельность). Типичными формами такой деятельности
является торговля,
для к-рой свойственно противоборство частных индивидуальных воль,
промышленность, к-рой присуще
противостояние человека неподатливой, сопротивляющейся, чуждой и враждебной
материи, и наука, дающая
человеку интеллектуальное господство над природой. Деятельность, продиктованная
"избират." волей, не
является самоцелью; она всегда бывает средством для достижения целей;
характерными ее свойствами
является оформленность, формальность и искусственность как отсутствие наивной
непосредственности.
Мир "общества", формируемый множеством "избирательных" воль, - это мир
несовпадающих интересов,
противоречий, противостояния, планирования, торга и рац. выбора. В фундаменте
этого мира лежит принцип
индивидуализма; данный тип социальных связей является типичным для крупного
города.
Об-во постепенно возникает и развивается на базе общины: "непосредств. (наивная)
деятельность переходит
в рефлектирующую, а последняя развивается в более сознат. выбор средств и, т.о.,
ведет к более резкому
различению целей, и, в конце концов, даже к противоположению средств целям".
Вместе с тем, "обществ."
социальные связи имеют тенденцию к вытеснению "общинных": социальный мир
исторически, по мере
постепенного развития торговли и денежного обращения, промышленности, городов и
науки, становится все
более и более рациональным.
Понятия "общины" и "об-ва" трактуются Т. в качестве идеальных типов, как два
полюса континуума, в к-ром
можно разместить любое из существующих социальных образований. В каждом конкр.
об-ве, как полагал Т.,
в той или иной пропорции присутствуют оба типа социальных связей - "общинный" и
"общественный".
Констатируя истор. тенденцию рационализации социальных отношений между людьми, в
области практич.
политики Т. выступал как сторонник обществ. прогресса. Идеи Т. (типология
"община/об-во", а также
принципы социол. объективности, проект создания формальной социологии)
пользовались большой
популярностью в пер. пол. 20 в., широко обсуждались и оказали опр. воздействие
на развитие теорет.
социологии и антропологии
...Поділитися у соцмережах
