Жанр: Философия
Новейший философский словарь: 3-е изд
... концепции В. Соловьёва, Бердяева, Флоренского и
др.).
© B.C. Степин
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ - особый этап в истории западно-европейской философии,
характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования,
строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики,
традициях. По словам Гегеля, в эту эпоху различие между теологией и философией
представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени. Свое название
Ф.В., как и эпоха в целом, получает от стремления возродить классическую
древность. Но как бы не была велика роль античного философского наследия в
формировании идей 14-16 вв., их не следует рассматривать в качестве простого
усвоения античности или ее возрождения; это была оригинальная переработка
традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д., главным
образом в сторону перевеса учения Платона над схоластизированным в средние века
Аристотелем. Главной предпосылкой формирования Ф.В. была осуществленная
возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и
нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа,
затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире,
его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета
церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового,
экспериментального исследования человека и природы - все это было связано с
изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием
стойкого убеждения в необходимости человека нового типа - активного, свободного
от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не
случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим
результатам и очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю
европейской философии этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал так называемый
гуманистический период (середина 14 - середина 15 в.), резко противопоставивший
средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того,
признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье,
развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства,
справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между
людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху
Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов,
самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в
нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма
стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф.
Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм
открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть
служанкой последней, за новый стиль и облик самого философствования,
возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине. Именно гуманизму с его
мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой
картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего
мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким
этапом Ф.В. был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным
образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими
платониками (Плетон, Фичи-но, Мирандола), Николаем Кузанским и другими
мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов
объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы,
идея о его "со-вечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами
творения вещей. Натурфилософский период в Ф.В. (2-я половина 16 - нач. 17 в.)
представлен выдающимися учеными того времени - Леонардо да Винчи, Коперником,
Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во
многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование
достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских
оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии.
Ф.В. стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового
времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики
схоластики и формирования новой картины мира и человека. Предложенная ею схема
устройства мироздания была еще во многом наивной и даже фантастической по
сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной
мира Нового времени; ее отличал переходный характер, однако многие из ее
новаторских идей и прежде всего такие, как установка на опытный и
экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а
также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были
активно ассимилированы всей философской и естественно-научной традицией
последующих веков.
Т.Г. Румянцева
ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ - направление в западно-европейской философской мысли,
сложившееся в последней трети 19 в. в Германии и получившее известность, главным
образом, в первой трети 20 в. Ф.Ж. утрачивает самостоятельное значение после
Второй мировой войны в связи с утверждением философии экзистенциализма, которая
дополнила основные принципы Ф.Ж. феноменологическим методом и акцентировала
внимание на ряде новых острых проблем современной эпохи. Ф.Ж. возникла в эпоху,
когда европейский капитализм начинает проявлять первые симптомы своего кризиса,
выразившиеся в нарастании иррациональности общественной жизни, учащении
конфликтов между личностью и обществом и во все большем поглощении тотальностью
социума человеческой индивидуальности. Осознание такого рода "экзистенциального
будущего" оказалось чревато серьезной внутрифилософской переориентацией.
Наступает полоса сильных в своем пафосе умонастроений, когда иррациональность
общества пытались эксплицировать через аналогичные свойства самой человеческой
природы, как имеющей глубинные и вечные, "как сама жизнь" корни. Отсюда и столь
резкий протест против панлогического усечения мироздания, гипертрофировавшего
рассудочность и абстрактный рационализм, оказавшихся во многом несостоятельными
перед запросами времени. Была выдвинута идея о том, что в своей попытке
построить целостное мировоззрение, философия не может и не должна опираться
исключительно на естественные науки. Более того, она не должна абстрагироваться
и от конкретного человека с его реальными жизненными проблемами. В имманентнофилософском
плане в Ф.Ж. сформировался резкий отказ от традиционного
гармонизирующего системосозидания и его главной движущей силы - науки; акцент
был сделан на преодолении рационализма предшествующей философской классики,
оцененного как преходящее историческое явление. Ф.Ж. может быть рассмотрена,
таким образом, как реакция (хотя и гипертрофированная) против издержек
рассудочного века Просвещения; реакция, главным пафосом которой стало
противопоставление разуму сил самой жизни с ее иррациональностью,
непосредственностью и принципиальной недоступностью, для всякого рационального
осмысления. Целостная реализация данного умонастроения и привела в конечном
счете к такого рода философскому движению, как Ф.Ж., представленному именами
Ницше, Дильтея, Зиммеля, Шпенглера и Бергсона. Среди философских
предшественников этого направления - молодой Гёте периода "Бури и натиска",
призывавший дополнить "единодержавие рассудка красотой непосредственного
воззрения и стихией жизненного чувства"; немецкие романтики; Шопенгауэр и, как
это ни парадоксально, представители немецкой трансцендентально-критической
философии (особенно Гегель с его феноменологизмом и Шеллинг как автор учения о
слепой бессознательной воле). Однако в отличие от своих предшественников,
взгляды которых находились еще в пределах классического типа философствования,
т.к. по существу ставили задачу примирить хотя и различные, но в сущности
родственные элементы познания, Ф.Ж. с самого начала была ориентирована на
принципиальный разрыв этой гармонии, отводя разуму по преимуществу утилитарноприкладное,
вспомогательное место в познавательной активности. Ф.Ж. возникла
также и как реакция на тот кризис, который в последней трети 19 в. переживало
механистическое по своей сути естествознание. Под влиянием успехов в биологии,
вплотную приблизившейся к исследованию проблемы живого, наметились попытки
объяснить законы неорганической материи, опираясь на так называемый новый
"витализм" и "органицизм". Сложилась устойчивая тенденция "жизненного
объяснения" всего и вся, которая постепенно выходит за рамки естественных наук,
охватывая психологию, культурологию, историю, этику, религию и т.д. Позднее ее
концентрированным выражением станет герменевтический метод в философии и науке,
а пока интерпретацией такого рода интенций занялась Ф.Ж., ставящая перед собой
задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие
"жизни" - этой первичной реальности, целостного органического процесса,
предшествующего разделению мира на идеальное и материальное. При этом жизнь
понималась не только как сущность мира (онтологический аспект); она же
провозглашается и единственным органом его познания (гносеологический аспект).
Иначе говоря, сама жизнь должна философствовать из себя самой. Так, особенности
предмета постижения диктуют специфику самих форм его познания, трансформируя
всеобъемлющую онтологическую реальность-жизнь в плоскость психического по сути
процесса - непосредственного переживания, которое расшифровывалось здесь как
расширение человеческого Я - до "космического" посредством "вживания" в то, что
должно быть познано. В этом смысле "жизнь" становится непосредственно
переживаемой сущностью мира. С помощью понятия "жизнь" создавалось представление
о мире как целом, о способе его постижения, о смысле человеческой жизни и тех
ценностях, которые придают "жизни" этот смысл. При этом возникла чисто
виталистская теория ценностей, дедуцируемая из тех же основополагающих принципов
Ф.Ж.: если мир в его глубочайших основах есть жизнь, то в человеческой жизни
важна только сама эта жизнь, которая и наполняет смыслом существование. Так,
жизнь становится универсальным принципом мироздания, охватывая одновременно и
проблемы бытия, и проблемы познания и ценностей. Спектр взглядов основных
представителей Ф.Ж. оказывается чрезвычайно многообразен, т.к. само понятие
"жизни" в силу его расплывчатости и многозначности дало возможности для самых
различных его интерпретаций, как биологических, психологических, так и
культурно-исторических. Ф.Ж. оказала, без преувеличений, колоссальное
воздействие на европейскую культуру и самосознание 20 в. Особенно велико это
влияние оказалось для гуманитарной сферы знания, представители которой до
сегодняшнего дня эффективно реализуют многие из методологических установок Ф.Ж.
(дескриптивно-деструктивный феноменологизм и филологизм Ницше, герменевтику
Дильтея, антиисторицизм и антицентризм Шпенглера с его циклической моделью
уникально-автономных культурных организмов, идеи о "закрытом обществе" Бергсона
и многое другое). Задав мощную, инородную философской классике антисциентистскую
традицию, Ф.Ж. явилась, по сути, первым историческим выражением нового типа
философствования, ставшего господствующим в европейской ментальности, начиная с
1930-1940-х со свойственными ему отказом как от претензий на завершающее
системоосмысление мира, так и от поддержания мифа о единстве этого мира и
разума.
Т.Г. Румянцева
ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ - концепция в составе философского знания, нацеленная на
осмысление исторического процесса в целом и анализ методологических проблем
исторического познания. Строя модель исторического процесса, Ф.И. разрабатывает
определенную трактовку специфики исторической реальности, смысла и цели истории,
основных движущих сил истории и механизмов их действия, соотношения исторической
необходимости и человеческой свободы, единства и многообразия истории и т.п.
Исторический процесс развития общества всегда являлся предметом размышлений
философов; яркие образцы философско-исторической мысли представлены в античной
(Полибий), древнекитайской (Сыма Цянь), средневековой (Августин) культурах,
однако классические формы Ф.И. были созданы в европейской философии 18 - первой
половины 19 в. Сам термин "Ф.И." был введен Вольтером для обозначения
суммативно-обобщенного представления об истории. Деятелями позднего Просвещения
Тюрго и Кондорсе была создана концепция прогресса как смысла истории. Гердер,
утверждая единство принципов исторического развития всего человечества,
разработал трактовку всемирной истории как единого процесса. Концепция Гегеля -
высшее достижение классической Ф.И. - представляет исторический процесс как
обладающий провиденциальной разумностью. История, разворачивающаяся
исключительно в духовной сфере, совершается как необходимое движение за спиной
индивидуумов: энергия сталкивающихся между собой частных интересов используется
историей для достижения своих собственных высших целей; разум истории, скрытый
за внешним хаосом и неразумием, открывается лишь философскому взгляду.
Подчеркнуто умозрительный характер гегелевской концепции истории, ее
оторванность от конкретного исторического материала и реальной практики
исторического познания уже в середине 19 в. стали предметом критики.
Альтернативной крайностью является марксизм, предпринявший попытку радикального
"заземления" истории: согласно социальной концепции марксизма, история
образуется практической деятельностью человека, удовлетворяющего свои
материальные потребности; в основе истории лежит эмпирически наблюдаемое
развитие общественных производительных сил. Бурный рост исторического знания в
19 в. в значительной степени обесценивал философско-умозрительный подход к
постижению истории, Ф.И. все чаще предстает как философия исторической науки. В
частности, в конце 19 - начале 20 в. широкое распространение получила
неокантианская Ф.И. (Виндельбанд, Риккерт), анализирующая методологическое
своеобразие исторического познания и усматривающая его в индивидуализациях - в
противовес генерализирующей направленности наук о природе. Проблемы логической
организации исторического знания вышли на передний план в аналитической Ф.И.
(Поппер, Гемпель). Потребность в прояснении смысла истории перед лицом
масштабных исторических катастроф реактивировала в первой половине 20 в.
онтологическую составляющую Ф.И. - появились "морфология культуры" Шпенглера,
концепция "осевого времени" Ясперса, грандиозный исторический синтез Тойнби.
Однако от классической Ф.И. эти концепции отличаются ощущением
негарантированности и возможной иррациональности истории. Для второй половины 20
в. характерно вытеснение истории из исторического сознания: во-первых,
конкретный материал, накопленный современной исторической наукой, стал столь
обширен и разнороден, что его уже невозможно вписать в некую единую модель
исторического процесса; во-вторых, современная историческая наука весьма
эффективно осуществляет анализ методологических проблем собственными силами -
без обращения к философии; в-третьих, в определении ведущих тенденций
исторического развития на передний план выходит интенсивно развивающаяся
футурология. (См. также История, Историцизм, Социальный реализм, Социальная
философия, Всемирная история, Событийность.)
В.Н. Фурс
"ФИЛОСОФИЯ ЛАТИНОАМЕРИКАНСКОЙ СУЩНОСТИ" - метафорическое выражение для
обозначения комплекса типологически и тематически близких дискурсов
модернистского типа в истории философии Латинской Америки, презентирующих
становление собственно латиноамериканской философии как самостоятельной традиции
философствования, несводимой к своим европейским истокам; в узком смысле слова -
складывавшийся с 1940-х круг идей в областях философской антропологии, философии
культуры, философии истории, истории философии, центрированный как ответы на
вопрос "что есть Латинская Америка?" и понимание Латинской Америки как
подлежащего реализации интеллектуального проекта. Программно "Ф.Л.С." была
разработана и предложена к воплощению в 1943 испано-мексиканским философом
Гаосом-и-Гонсалесом Полой (в Мексике - с 1938). Институциально программа
обеспечивалась через постоянно действовавшие с 1947 семинар по ибероамериканскому
мышлению (который был позднее преобразован в Колехио де Мехико) и
Комитет по истории идей (с 1973 - в столице Венесуэлы Каракасе), создание
кафедры истории философии в Национальном автономном университете Мексики (УНАМ),
а также оформление в 1948 философской группы "Гиперион" ("школа Гаоса"). Лидером
группы стал ученик Гаоса - Л.Сеа, в нее также входили Э.Уранга, Х.Портилья,
Х.Макгрегор, Ф.Вега и др., к группе был близок О.Пас. Проект пользовался
поддержкой президента Мексики Л.Карденаса, проводившего политику "всего
мексиканского". Конечной целью проекта провозглашалось обретение
латиноамериканцами собственного сознания (самосознания), выявление ими своей
судьбы и нахождение своего (равного другим) места в современном мире. Стать
современниками всего человечества можно, согласно теоретико-методологическим
установкам программы "Ф.Л.С", лишь обратившись к реальным проблемам
латиноамериканского человека и к его культурной ситуации. Последнее, в свою
очередь, требует обращения к своему прошлому, его непредвзятую, т.е. из него
самого (а не из навязанных извне европейской методологией точек зрения)
следующую переинтерпретацию латиноамериканской интеллектуальной истории во имя
познания настоящего и понимания будущего. Только избирательно-критически
интегрировав прошлое (культурно-философское наследие) в теперешнюю социокультурную
ситуацию, можно обрести уверенность в собственных силах, стать
ответственным за свои действия, выйти из культурно-философской изоляции и
преодолеть сложившиеся у латиноамериканцев комплексы неполноценности,
периферийности и маргинальности, включиться в мировой историко-философский
процесс. Во исполнение данной программы Гаосом и Комитетом по истории идей были
инициированы параллельные проекты по переводу и изданию на испанском языке
основных философских работ из классики 19-20 вв. (Гегель, Дильтей, Н.Гартман,
Шелер, Гуссерль, О.Шпрангер и т.д.), переизданию работ классиков философии
Латинской Америки и, самое главное, по созданию оригинальных разработок по
"истории идей" (под девизом "Твердая земля") в каждой из стран субконтинента.
Изначально программа замысливалась и организационно оформлялась как
общерегиональная, тем более что сходные процессы (создание свободных колехио и
кафедр истории философии, философские переводы и издание классиков отечественной
философии) происходили и в других латиноамериканских странах (особенно на Кубе и
в Аргентине, которая вскоре стала вторым, после Мексики, центром продуцирования
идей "Ф.Л.С"). В рамках программы были проведены две панамериканские встречи
философов (третья после значительного перерыва была организована в 1955), была
предпринята попытка (неудачная) издания общего для всех участников программы
журнала по "истории идей" (вышел один номер), с середины 1950-х стали выходить
монографические исследования по истории латиноамериканской философии. Свой вклад
в реализацию идеи "Ф.Л.С." (кроме уже названных авторов) внесли: А.Ардо
(Уругвай), В.Альба и А.Вильегас (Мексика), Ф.Ромеро и Р.Фрондиси (Аргентина),
А.Саласар Бонди и Ф.Миро Кесада (Перу), Г.Франкович (Боливия), Ж.Круз Коста
(Бразилия) и др. Близкую позицию по ряду вопросов занимал и аргентинский философ
К.Астрада. В 1966 в структуре УНАМ под руководством Сеа был создан Центр
латиноамериканских исследований, сосредоточившийся на синтетическом анализе
сделанного в "Ф.Л.С", на своеобразном подведении итогов. К концу 1970-х Сеа был
сформулирован вывод о реализации в целом поставленных в "Ф.Л.С" целей и задач,
необходимости их переформулировки и дальнейшем их развитии в рамках сложившихся
двух новых общерегиональных взаимодополнительных программ: теологии (с 1960-х) и
философии (с 1970-х) Освобождения. В соответствии с исходными теоретикометодологическими
установками "Ф.Л.С." провела переинтерпретацию всего наследия
истории философии Латинской Америки и обосновала вывод о постоянном (начиная с
ее истоков) присутствии в ней линии латиноамериканской философии ("философии
латиноамериканского" - Сеа), продолжаемой в настоящее время внутри философии и
теологии Освобождения, включившихся в общемировой постмодернистский дискурс. В
интерпретации теоретиков "Ф.Л.С." (и прежде всего Сеа, ставшего одной из
центральных фигур и в философии Освобождения) латиноамериканская философия
предстает как единый интеркультурный "гипертекст", являясь на протяжении всей
истории своего развития становлением иного (по отношению к европейской и
североамериканской традициям) варианта философского прочтения всемирной истории.
Она изначально строилась как неклассический тип философствования, исходя из
позиций периферийности и "вторичности" по отношению к заимствуемому из Европы
философскому наследию, но постоянно фундируясь установкой на преодоление
Латинской Америкой как целым всех форм зависимости: политической, социальной,
национальной, культурной, философской. В силу этого основной дискурс
латиноамериканской философии - это дискурс "освобождения", исторически
опосредованный дискурсом "поиска собственной сущности". Последний структурно
является этапом, а тематически - сквозной темой латиноамериканского способа
философствования. Изначально латиноамериканская философия (не исчерпывающая всей
истории философии в Латинской Америке) строилась как ответ на вызов культурноисторической
ситуации "встречи" и "сшибки" двух миров, двух цивилизаций (Старого
и Нового Света). Осмысление этой ситуации предзадало: 1) смещение внимания с
проблем природы знания и познания на антропофилософскую, культурфилософскую и
историкософскую тематику; 2) отказ от попыток (хотя они и были) конструирования
и изобретения новых философских систем, а ориентирование на: а) максимально
полное и адекватное реальностям Латинской Америки усвоение западноевропейских (а
затем и североамериканских) философских традиций, б) предельную многомерную
(даже синкретическую) контекстуализацию собственных философских дискурсов (в
этом отношении сдвиги в философских процессах здесь почти всегда сопровождались
или предварялись аналогичными тенденциями в истории, в частности
латиноамериканской литературы и культуры в целом); 3) исходную антиномичность, а
по ходу развития - всевозрастающую диалогичность способов латиноамериканского
философствования (основные антиномии: зависимость / самость, колонизация /
деколонизация, угнетение / освобождение, центр / периферия, подлинность /
неподлинность, тождество / различие, заимствованное / аутентичное, идентичное /
неидентичное, "варварство" / "цивилизация"); 4) реализуемость латиноамериканской
философии в целом (а "Ф.Л.С." в частности) как полицентрической и
плюралистической целостности, достигающей универсализации через
контекстуализацию, разрыв и диалог. Последнее обстоятельство породило постоянное
присутствие в поле внимания философов "Ф.Л.С." практически всех, но максимально
радикализированных и по-своему переинтерпретированных европейских философских
традиций. Так, наибольшее влияние на становление латиноамериканской философии и
предоформление проекта собственно "Ф.Л.С." оказала традиция т.наз.
латиноамериканского позитивизма (многие идеи которого были сформулированы
независимо от, а то и ранее чем аналогичные идеи в европейском позитивистском
дискурсе), господствовавшего в Латинской Америке на протяжении всего 19 в. (и
ставшего чуть ли не национальной идеологией в Мексике и Бразилии, например) и
породившего в 20 ст. т.наз. десаррольизм (от исп. desarrollo - развитие) -
латиноамериканский вариант теорий модернизации и основной объект оппонирования
для "Ф.Л.С". Однако при всем многообразии аргументов, призванных обосновать
неприемлемость и нереализуемость позитивистско-модернистских проектов в
Латинской Америке, выдвинутых внутри "Ф.Л.С", теоретики последней почти
единогласно признавали, что: 1) уже в рамках этих проектов были сформулированы
основные антиномии, легшие в основу "Ф.Л.С", особенно - антиномия "варварство" /
"цивилизация" (разработанная Д.Ф.Сармьенто Аргентина), впоследствии
концептуально вариативно оформленная во многих странах Латинской Америки, по
сути, как первый общерегиональный профессионально-философский дискурс; 2) именно
позитивистски ориентированный Х.Б.Альберди (Аргентина) первым обозначил идею
возможности и необходимости самой латиноамериканской философии как противоядия
против североамериканско-европейской культурной экспансии и средства прорыва к
подлинной латиноамериканской реальности. Тем не менее, при всей его значимости
для философии Латинской Америки, позитивистский дискурс, господствуя, не был
единственным, который находился здесь в поле внимания в 19 в. (При этом
допустимо даже не фиксироваться на также претендовавшей на доминирование, а до
19 в. безусловно господствовавшей, традиционно сильной для Латинской Америки и
всегда присутствовавшей в ее философии теолого-католической (прежде всего
томистской) компоненте (оказавшейся в целом вне интересов представителей
"Ф.Л.С"). Так, согласно Сеа, кроме "цивилизаторского" в это время были
представлены еще как минимум два проекта (термины Сеа): "либертарный" и
"консервативный". Первый был связан с кругом идей французского Просвещения и
именем С. Боливара (Венесуэла, Великая Колумбия) и его концепцией американизма,
обосновывавшей уникальность и общность латиноамериканской судьбы, особость
латиноамериканской цивилизации. Боливар сформулировал центральную мифологему
будущей "философии латиноамериканского": "Мы - это весь род человеческий в
сжатом виде". Второй был связан с именем А.Бельо (Венесуэла, Чили), идеями
т.наз. "испанизма", нас
...Поділитися у соцмережах
