Жанр: Философия
Философия: Вводный курс.
...сов тезис о сущности
человека как совокупности всех общественных отношений дает
возможность понять, что именно общественность, социальность
составляет субстанцию, подоснову жизни человека.
343
У Маркса есть также понятие "частичного человека". Ситуация
"частичного человек" актуальна и сегодня. Она обусловлена
разделением труда, существованием неравенства и определяет
отношение к человеку как к носителю конкретной социальной
функции. "Частичный человек" - это послушный исполнитель
предписанной ему социальной роли.
Ведущие отечественные философы - специалисты по проблеме
человека: И. Фролов, Б. Григорьян, Л. Буева, Р. Карпинская
- пытались сломать схему социологизированного человека.
Они доказывали, что человека нельзя рассматривать как чистую
доску (как то утверждал еще в свое время Локк), на которой
общество пишет нужные слова. Не следует недооценивать
природно-биологические задатки индивида.
В современной западной литературе обсуждается проблема
"mind - bodi" (разум - тело), "nature - nurture "(природа -
воспитание). Однако основная проблема не в дихотомической
детализации названных сущностей, а в "воссоединении" человека,
в создании его единого образа. В связи с этим необходим
комплексный подход, соединяющий в себе достоинства социогуманитарного
и естественнонаучного знания. Говоря об эволюции
Homo sapiens необходимо выработать биосоциальные, а
не просто биологические или просто социальные критерии.
В дискуссиях о биологическом и социальном в человеке совершенно
не получили освещения проблемы сексуальности, отношения
полов, различий между мужчинами и женщинами, отношения
поколений, проблема смерти.
Между тем реальная жизнь человека "квантована" биологически
датами рождения и смерти. В этих границах, как отмечает Р.
Карпинская, жизнь континуальна" и переполнена измерениями,
весьма зависимыми и от отношений поколений, и полов. В
современной философии и науке изучение человека исходит из
понимания его как целостного социально-биологического
существа. Психолог А. Леонтьев назвал деятельность человека
"единицей жизни". Считается, что понятие "индивид"
выступает как предпосылочное для понятия "личность".
Проблема человека и его способностей занимает особое место в
связи с тем, что при ее исследовании естественнонаучное познание
весьма и весьма ограничено. Философское и гуманитарное знание
также не может претендовать на монопольное знание о человеке.
Остается только надеяться на комплексный подход, при котором
границы изучения человека значительно раздвинутся за счет
использования потенциала как всей рационалистической традиции
осмысления природы человека, так и эзотерического мышления.
Современная наука предлагает подойти к изучению феномена
человека на основе синтеза естественнонаучного и обществоведческого
знания. Основной проблемой оказывается выявление социобиологических
предпосылок социального поведения человека.
Широко обсуждается плодотворность аналогий между поведением
человека и высших животных. Социобиология настаивает на принятии
принципов и понятий дарвинизма: естественный отбор, понимание
эволюционного процесса как адаптогенеза универсальности
закономерностей популяционной генетики. Крен в сторону естественнонаучных
методов познания человека опасен сведением
человекознания к биологии. Игнорирование естественнонаучных
достижений ведет к абстрактным и спекулятивным построениям,
малополезным в деле реального изучения человека.
Размышления о человеке приводят к необходимости различать
природу и сущность человека. И хотя строгой демаркационной
линии здесь провести нельзя, потому что человек всегда останется
загадкой Вселенной, ее нераскрытой тайной, с природой человека
принято связывать всю совокупность его наклонностей и качеств,
которые, не запрещая его естественных проявлений (о чем иногда с
огорчением говорят: "Такова уж человеческая природа!"), позволяют
увидеть в нем Homo sapiens. Среди них, конечно же, разумность,
способность к общению и социальной жизни.
С сущностью же человека связывают глубинное ядро человеческой
натуры, "истинно человеческое", или нечто критериальное, позволяющее
в эволюционном плане отличить человека от высшего животного. На
вопрос, в чем состоит сущность человека, мыслители отвечают поразному.
Марксова формула, согласно которой "...сущность
человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей
действительности она есть совокупность всех общественных отношений"12,
утверждает человеческую социальность в качестве приоритетной
и фундаментальной основы всего человеческого рода. Она является
реальной альтернативой философскому антропологическому релятивизму,
который отрицает наличие единой глубинной сущности
всего человечества и четко фиксируемой человеческой природы.
Когда разговор о человеке ведется среди обывателей, то, как правило,
утверждается, что сущность - врожденное качество, личность -
благоприобретенное. Сущность нельзя потерять, переменить или повредить
столь же легко, как личность. Личность можно изменить почти
полностью, изменяя обстоятельства. Она может быть утрачена или
трансформирована. Сущность является базисом физического и
умственного состояния человека. Личность - все, что выучено. При
построении личности имеет значение имитация - путь подражания и
воображение. Существует и более парадоксальное суждение типа:
когда сущность властвует над личностью, человеку нравится то, что
для него полезно, когда личность - то, что для него вредно.
Установка, согласно которой в центр мироздания помещался человек,
всегда именовалась антропоцентристской Знаменитые слова античного
софиста Протагора: "Человек есть мера всех вещей" - абсолютное ее
выражение. Человекоразмерность становится одной из эталонных
характеристик такого мира. Взаимодействие косной и органической
природы, живого и неживого рассматривается с точки зрения
человеческих норм, идеалов и притязаний. Человек, соответственно,
полагается основной и величайшей ценностью мироздания.
Однако кроме антропоцентризма при рассмотрении человека
можно встретиться и с другими ориентациями. Это и натуралистическая,
исходящая из культа природы, ориентация, так называемый
природоцентризм и связанный с ним принцип натурализма.
Здесь человек - дитя природы. Все его просчеты и недостатки так
же правомерны и естественны, как и любые другие природные
процессы. Это и космоцентризм - мировоззрение, указывающее
на определяющее, детерминирующее влияние космоса, а также
на "растворенность" человека в космических влияниях.
Именно космические стихии осуществляют справедливое возмездие,
возвеличивая универсальный закон всеобщего воздаяния.
Огромную роль в историко-цивилизационном процессе сыграл
принцип геоцентризма. Он провозглашал верховное, сверхъестественное
существо центральным и определяющим фактором мироздания.
В современной литературе можно встретить и термин теокосмизм,
означающий разум космоса, или космический разум. Иногда
именно апелляции к этому высшему космическому разуму оказываются
последней инстанцией для аргументации необходимости
нового качественного развития человека и человечества в целом.
Высший космический разум как беспредпосылочное начало принимается
за основную предпосылку, инициирующую активность,
бесконечное движение и развитие, одухотворенность всего и вся.
Все менее и менее пренебрегают прогнозами о влиянии теокосмической
идеи на планы и замыслы политиков, а также отдельных лиц в
их обычной жизненной суете. Прогнозы по отношению к персонам,
разделенным по знакам Зодиака и отнесенным по дате своего
рождения к тем или иным годам, имеющим судьбоносные характеристики,
связанные с повадками магического животного, весьма
иллюзорны. По большей части они отвечают лишь психологическим
ожиданиям преодоления неопределенности бытия.
Перечень будет неполон, если не упомянуть о социоцентризме,
отдающем все приоритеты культурно-цивилизационным факторам.
Здесь человек предстает как податливый слепок социокультурной
среды, он всего лишь продукт обстоятельств, в которые попадает и в
которых вынужден существовать. Культуроцентризм, выступая понятием
наиболее родственным социоценгризму, настаивает на том, что
человек получает свой смысл через содержание культуры.
Противоположная антропоцентризму ориентация, рассматривающая
человека как одну из геологических сил наряду с прочими,
получила название дезантропоцентризм. Сегодня это весьма
популярная позиция, которая лишает человека его командного места
и положения, заставляет задуматься о последствиях ничем не
ограниченного произвола. Проблема, состоящая в том, чтобы
вписать человека с произведенным им технократическим,
искусственным миром в универсальное эволюционное развитие,
предстала как проблема коэволюции.
Идея коэволюции означает сопряженное взаимодействие и взаимообусловленное
изменение и природы, и человека. Человек признается
не наблюдателем, а естественной частью космоса, воспринимающей
его жизнь не только рационально, но и чувственно -
через душу и тело. Развитием идеи коэволюции является предложенная
социобиологами "теория геннокультурной коэволюции". В
ней речь идет о наиболее оптимальных условиях совместного протекания
органической и культурной эволюции, когда гены и культура,
образно выражаясь, "держат друг друга на привязи". Примат,
однако, отдается генам, ибо считается, что именно они программируют
основные правила коэволюции. Природно-биологические
основания остаются автономными и детерминирующими.
Находящаяся в определенной связи с социобиологией когнитивная
психология предлагает посмотреть на человека как активно
действующее существо, воспринимающее и продуцирующее
информацию, руководимое определенными стратегиями мыслительной
деятельности. Активность индивида рассматривается не
стихийно-спонтанно, а иерархизированно-упорядоченно. Это
один из спорных моментов когнитивной психологии. Другое остродискуссионное
положение состоит в том, что рационализм
когнитивных психологов доходит до такой степени абсолютизации,
что приемлет употребление так называемой "компьютерной
метафоры". Они уподобляют процессы переработки информации
в коре головного мозга преобразованиям, осуществляемым
вычислительным устройством. Категориальный аппарат, который
ими используется: сигнал, фильтр, информационный поток - говорит
о значительном влиянии теории информации.
Философская дисциплина, в центре философских интересов которой
стоит вопрос о природе и сущности человека, носит название философской
антропологии. Она необыкновенно богата размышлениями
философов, в основном экзистенциально ориентированных. Многочисленные
произведения, носящие самые броские названия, как,
например, "Речи о достоинстве человека" Пико делла Мирандолы,
"О человеке" Гоббса и, наконец, "Человек-машина" Ламетри, обогащают
сокровищницу человеческой мысли мудрыми наставлениями и
бесценными откровениями. Антропологический подход выясняет
специфику и особенности собственно человеческого бытия, занимается
экзистенциальной аналитикой человека. Понятие экзистенции
направляет исследовательское мышление в сторону поиска и выявления
связей человека и мира, проявляющихся в первую очередь в
его деяниях и страданиях. Аналитика нацеливает на различение слоев
духовного смыслополагания, от низших, чувственно ориентированных,
до высших, истинно духовных, занимающихся критикой чувств.
Философская антропология как направление современной западной
философии берет свое начало в трудах немецкого философа
и социолога М. Шелера (1874-1928) и получает дальнейшее
развитие в работах западногерманского философа X. Плеснера
(1892- 1985), немецкого мыслителя А. Гелена (1904-1976). Плеснеру
принадлежит знаменитое суждение: "Если жизнь животного
центрична, то жизнь человека эксцентрична, он не может порвать
центрирования, но одновременно выходит из него вовне. Эксцентричность
есть характерная для человека форма фронтальной
поставленности по отношению к окружающей среде"13. Это значит,
что подлинное познание человека предполагает наблюдения за его
жизнью во многообразии различных эмоциональных проявлений,
среди которых забота, отчаяние, надежда, радость, любовь и
раскаяние, чередуясь, сменяют друг друга. Это постижение человека
в "пограничной ситуации", где на прочность проверяется истинно
человеческое в нем. А также размышление о человеке как вечном
одиночестве, которому Ортега-и-Гассет придал онтологический
статус: "Мы оказываемся одни в универсуме, каждое Я по самой
своей сущности является одиночеством"14.
Противоборство духа и витальных влечений - вечное пульсирующее
противоречие человеческого существования. И чем выше поднимается
человек в своем духовном развитии, утверждает основоположник
философской антропологии М. Шелер, тем жизненно слабее он
становится. "Ах, если б молодость знала, ах, если б старость могла", - эта
сентенция как нельзя удачнее подтверждает вывод мыслителя.
Персонализм, объявляющий личность основным смыслом общецивилизационного
развития, предлагает весьма нетривиальные
подходы к ее изучению. Личность с необходимостью обнаруживает
себя вовне - это экстериоризация, она питается глубинными
внутренними регулятивами и установками - это интериоризация.
И наконец, трансценденция, когда личность
трансцендирует к высшим ценностям: истине, добру и красоте,
преходя ограниченные пределы своего реального эмпирического
существования. Философы-персоналисты подкупают свежим и
нетрадиционным восприятием всех ипостасей личности. Так,
концепция личностной коммуникации рассматривается как состояние,
когда каждый индивид "имеет цель в себе и в то же время
во всех", а встреча Ты и Я в Мы создает особый персональный
опыт - коммуникацию душ. Обществу, как совокупности
исторически сложившихся форм совместной деятельности людей,
противопоставляется личностное сообщество, где происходит
объединение людей "по ту сторону слов и систем"15.
Экзистенциализм достаточно категорично заявил о неприменимости
научных методов к познанию человека. Дефицит гуманности
европейской цивилизации в период между первой и второй
мировыми войнами скомпрометировал всю науку. Подлинное
существование человека, т.е. экзистенция, не равна его предметному
бытию. Она ускользает от научной объективности познания
посредством терминов, понятий и абстракций. Человек всегда
помещен в ситуацию выбора, он многократно меняется на пути к
"самому себе". Отрекаясь от традиционной науки, родоначальник
экзистенциализма С. Кьеркегор предложил весьма четкую
трехстадийную теорию восходящего движения к подлинной
экзистенции. На первой стадии - эстетической, связанной с
детерминацией внешним бытием, главной является ориентация на
наслаждение. На второй, этической - господствует долг и
предписания морального закона. На третьей, религиозной, принципом
существования оказывается сознательно принятое страдание.
Это самоуглубление позволяет постигнуть новое "трансцендентное"
измерение бытия.
Тема 35. РАЗГОВОР О СУЩНОСТИ
ЧЕЛОВЕКА: МНОГООБРАЗИЕ
ОПРЕДЕЛЕНИЙ
Homo sapiens - человек разумный.- Animal rationale -
животное рациональное. - A tool making animal -
"животное , производящее орудия". - "Animal
symbolicum" - "человек как символическое животное". -
Человек -существо, делающее выбор.- "Человек - это
животное, способное обещать". - "Размышляющий человек
- просто испорченное животное". - Антагонизм идей и
позиций. - Декартово cogito ergo sum - я мыслю,
следовательно, существую. - Берклианское: существовать
значит быть воспринимаемым. - Volo ergo sum (Мен де
Биран) - "хочу, следовательно, существую". Ницше о
воле к власти и Фрейд о либидо как руководящей идее человека.
- Значимость экономического стимула Маркса. Человек ~
проблема для самого себя. - Гоббс об эгоистической
природе человека . - "Человек человеку волк", "война
каждого с каждым ". - Путь общественного договора.
- Локк и его "Опыты о человеческом разуме". - "Мысли"
Паскаля о человеке. - Просвещение и новое видение
природы человека.
Для наших первых дней полезен будет
Локк И начинающим он ценный даст
урок.... Прилежно он следил развитие
ума От колыбельных дней до смертного
холма, И, человеческой души открыв
строение, Он в чувствах всех нашел основу
размышления... Гельвеции. Счастье
В различные эпохи мыслители определяли человека по-разному.
Homo Sapiens - человек разумный, наиболее употребительное из
определений. Animal rationale - животное рациональное - фигурирует
в зоологической классификации Линнея; a tool making
animal - "животное, производящее орудия" - определение
Франклина; "человек как символическое животное" - Animal
symbolicum - итоговый вывод Кассирера. Идеи Кьеркегора
можно проинтерпретировать так: человек есть существо, делающее
выбор. А как не упомянуть суждение Ницше: "Человек
- это животное, способное обещать", выводящее нас в мир
нравственных императивов, или очень отрезвляющий вывод
Руссо: "Размышляющий человек - просто испорченное
животное". О человеке говорят как о звере, алчущем нового.
Иногда его воспринимают как живое существо, которое может
относиться к своей жизни принципиально аскетически. Иногда
говорят о прямо противоположном свойстве человека, а именно
о том, что изначальным родовым признаком человека является
избыток влечений.
М. Шелер уверен, что при слове "человек" в сознании образованного
европейца сталкиваются три круга идей. Во-первых,
это круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме
и Еве, о творении, рае и грехопадении. Во-вторых, это грекоантичный
круг представлений, в котором самосознание человека
впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении,
и человек является человеком благодаря тому, что у него
есть ум, речь, разумность. В-третьих, вспоминается круг представлений
современного естествознания, согласно которому человек
есть достаточно поздний итог развития Земли, существо,
которое отличается от форм, предшествующих ему в животном
мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей,
которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению
с человеческой природе16.
Все названные и им подобные определения воссоздают собирательный
образ человека, и тем не менее человек во все времена и
у всех народностей не перестает представать великой тайной
мироздания. Эти определения могут быть сопоставимы с откристаллизовавшимися
в истории философии формулами, когда
само существование человека определялось на основе единственно
достоверного свидетельства. Так, Декартово "cogito ergo
sum" - я мыслю, следовательно, существую, или берклианс-кое
- "существовать значит быть воспринимаемым", определение
"Volo ergo sum", принадлежащее Мен де Бирану - "хочу,
следовательно, существую", сентенция А. Камю: "Я бунтую,
следовательно, я существую" и пр. также дают весьма богатую
палитру оттенков человеческих проявлений и интенций. Если
присовокупить в этому провозглашаемую Ницше "волю к
власти" в качестве руководящей идеи человека, или же роль
либидо - скрытого сексуального влечения у 3. Фрейда и обратить
внимание на значимость экономического стимула, исследованного
К. Марксом, то станет ясно, сколь проблемной
областью оказывается философская антропология. В подобном
антагонизме идей и позиций единство и однородность человеческой
природы более скрывается, нежели раскрывается.
Человек оказывается проблемой для самого себя.
Например, Т. Гоббс, строя свой вариант философской антропологии,
уверен, что рассмотрение человека следует начать с понимания
того, что он лишь одно из тел, наряду с прочими природными
и физическими телами. Затем необходимо заметить, что
он еще и существо моральное, духовное, создатель искусственных
тел: культуры и государственности.
В объяснении человеческой жизнедеятельности и человеческой
души у Гоббса преобладает механистический подход, даже более
явственный, чем у Декарта. Жизнь есть движение членов, сердце
- пружина, нервы - нити, а суставы - колеса, сообщающие
движение всей машине человеческого тела.
В человеке он подчеркивал его эгоистическую природу.
Стремление человека к самосохранению приближает его к животному
миру: "...люди от природы подвержены жадности, страху,
гневу и остальным животным страстям", они ищут "почета и
выгод", действуют ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а
не к другим"17.
Любой народ, как считает автор знаменитого "Левиафана" (в
библейской мифологии - огромное морское чудовище), проходит
две стадии развития: догосударственную, или естественную,
23-Т.Лешкевич 353
сменяющуюся государственной. Мыслитель ярко живописует
чувственно-эгоистическую природу людей, их алчность, присущую
им в естественном состоянии. Свои выводы он резюмирует,
используя древнеримскую пословицу: "Человек человеку
волк". Естественное состояние означает непрерывную "войну
каждого с каждым", которая, однако, обречена на самоистребление.
И поэтому естественное, догосударственное состояние
должно смениться государственным.
В "Левиафане" можно почерпнуть непреходящие по своему
значению образцы интеллектуальных достижений. Гоббс по-новому
высвечивает роль речи. Он уверен, что именно человеческая
речь может помочь выйти из индивидуалистического одиночества.
"Без языка люди бы жили одиноко, каждый из них замыкался бы в
себе и не общался бы с другими", "без способности к речи у людей
не было бы ни государства, ни общества, ни договора, ни мира, так
же как нет этого у львов, медведей и волков".
Люди, вопреки естественной природе человека, которая, по
мнению мыслителя, сугубо эгоистическая, должны стать на путь
общественного договора. Ибо даже плохой мир лучше войны.
И, конечно же, у Гоббса огромное значение придается широко
известному правилу, зафиксированному еще в Евангелии: "Не
делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по
отношению к тебе". В теории естественной природы человека
эта максима Гоббса есть одновременно и самоограничение
первобытного эгоизма. Мыслителя волнует мера и возможность
реализации свободы в рамках социума. Люди свободны делать
то, что не указано в соглашениях, что проистекает из
умолчания закона.
В историю философии Гоббс вошел как материалист и натуралист,
он имел мало сторонников в эпоху, когда религия оставалась
самой мощной идеологической силой. Широко известны
его философские произведения "О теле" (1655), "О человеке"
(1658), "О гражданине" (1642), "Левиафан " (1651). Материалистические
воззрения Гоббса были развиты его соотечественником
Джоном Локком.
Джон Локк, родившийся в 1632 г. на западе Англии, был
увлечен занятиями медициной и одновременно философией Декарта
и Гассенди. Замысел основного его сочинения "Опыты о
человеческом разуме", в котором исследовались бы познавательные
способности человека, был столь обширен, что работа длилась на
протяжении 20 лет. Локк уверен, что мусор на пути науки - это
теологически-схоластические представления, сковывающие
естественный процесс развития человеческого разума,
способности которого к познанию определяются ощущениями,
опытом, выступающими в качестве источника знаний.
Основным содержанием локковских "Опытов" была критика
врожденных идей. Схоластика искала истоки знания в душе и
разуме человека, как сложившиеся в готовом виде основополагающие
принципы и идеи. В этой связи Локк писал:
"Некоторые считают установленным взгляд, будто в разуме
есть некоторые врожденные принципы, некоторые привычные
понятия... так сказать запечатленные в сознании знаки, которые
душа получает при самом начале своего бытия и приносит с собой
на свет. Чтобы убедить непредубежденного читателя в ложности
этого предположения, достаточно лишь показать, как люди
исключительно при помощи своих природных способностей,
без всякого содействия со стороны врожденных запечатлений,
могут достигнуть всего своего знания"18. Опираясь на данные
этнографии и, как бы мы сказали сейчас, возрастной
психологии, Локк опровергает саму возможность врожденных
идей. Ни детям, ни идиотам, ни диким народам, ни множеству
необразованного люда врожденные логические принципы
неведомы. За всеми общими принципами неизбежно
скрывается опыт.
Локк отрицает даже врожденность идеи Бога, указывая на
существование атеистов и сам феномен атеизма. По его мнению,
две разновидности опыта объясняют происхождение всех наших
идей. Идеи внешнего опыта мы получаем посредством зрения,
слуха, осязания и других органов чувств. Однако люди могут
иметь еще и идеи о своей собственной деятельности,
23* 355
психических состояниях, чувстве радости, печали, гордости.
Это названо Локком размышлением, или рефлексией. В деятельности
внутреннего опыта познавательные процессы неотделимы
от волевых и эмоциональных. За этой важнейшей
проблемой двух родов опыта встает проблема первичных и вторичных
качеств. Первичные качества - это неотъемлемые свойства
всех без исключения тел: протяженность, форма, движение, число,
покой. К ним Локк прибавляет еще и плотность - непроницаемость.
Вторичные - это всегда изменчивые качества, доводимые до
нашего сознания органами наших чувств: цвет - глазами, звуки
- ушами, запахи - обонянием, вкус - рецепторами рта. Локк
уверен, что является сладким, голубым или теплым в идее, то в
самих телах есть только известный объем, форма, движение
незаметных частиц.
С эмпиризмом Локка явно диссонируют размышления французского
религиозного философа Б. Паскаля (1623-1662). Его основной
философский труд "Мысли" доминирующим мотивом
имеет убеждение в непостижимости человека. Человек не может
уразуметь, ни что такое тело, ни что такое дух, но самое непостижимое
то, как они соединены между собой. Выведенный Паскалем
знаменитый образ человека - "мыслящий тростник", говорит о
беззащитности и слабости этого создания. Когда же это
ничтожнейшее из созданий - "мыслящий тростник" - начинает
осознавать себя, оно обретает величие. Следовательно, ве
...Закладка в соц.сетях
