Жанр: Философия
Бог говорит
... науки о Вечном, Писании йоги, гласит
четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной,
именуемая:
Освобождение от трех гун.
Беседа 15
Благословенный сказал:
15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево
ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу . А
листья его - слова благодарения и любви. И кто его знает -
тот знаток Вед.
15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые
тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни
- оковы кармы в мире людей.
15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не
постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И
лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей
срубается это прочно укоренившееся дерево,
15:4. тогда открывается дорога, с которой не
возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от
Которого изошло начало всего.
15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло
привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую
страсть, освободившись от пары противоположностей, известных
как ликование и страдание, - такие люди уверенно шествуют по
надежному Пути.
15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь.
Вступив туда, более не возвращаются. Это - Моя Высочайшая
Обитель.
15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ
душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои
индрии, из которых индрии ума - шестые.
15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его,
Ишвара берет ее и уносит, как ветер уносит благоухание
цветов.
15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а
также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.
15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит,
или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами.
Но имеющие очи мудрости - видят.
15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу, но
и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.
15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца,
озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, -
знай, что это великолепие идет от Меня.
15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю ее существа
Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них
упоительной сомой.
15:14. Став Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных. И,
соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я
трансформирую в их телах четыре вида пищи.
15:15. Я пребываю в сердцах всех. От Меня - знание,
вспоминание и забывание. Я - То, что должно быть познано в
Ведах. Я - воистину, Обладатель исчерпывающего знания. Я
также - Создатель веданты.
15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и
склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая
Пуруша именуется безупречной.
15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша,
называемая Божественным Атманом . Он, Который, проникая
Собою все, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара.
15:18. Потому что Я - превыше разрушимого и даже
неразрушимого. Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим
Духом.
15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как
Высочайшего Духа, тот, все познавший, чтит Меня всем своим
существом.
15:20. Итак, это наисокровеннейшее учение Мною дано, о
безгрешный. Постигший его человек с развитым сознанием
становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Постижение Высочайшего Духа.
Беседа 16
16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге
мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение
св. Писаний, подвижничество, простота,
16:2. невреждение, правдивость, негневливость,
отрешенность, миролюбие, бесхитростность, сострадание к
живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность,
несуетливость,
16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность,
отсутствие завистливости и гордости - кто обладает
Божественной природой, эти качества соединяет в себе.
16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а
также грубость и невежество - принадлежат тому, кто обладает
демоническими качествами.
16:5. Божественные качества ведут к Освобождению,
демонические - к рабству. Не скорби: ты родился для
Божественной участи, о Пандава.
16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как
Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе
изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление
демоническое.
16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни
воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет
правды.
16:8. Они говорят: "Мир - без правды, без смысла, без
Ишвары. Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой
страсти".
16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие
малым сознанием, становятся злодеями и разрушителями
преходящего мира.
16:10. Отдаваясь ненасытным сексуальным желаниям,
которые ведут к погибели, считая удовлетворение своих
желаний высшей целью, уверенные, что этим все и
исчерпывается,
16:11. предающиеся бесчисленным губительным
мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение
своих вожделений, - они мыслят: "Только это и есть".
16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти
и гневу, они добиваются неправедными путями накопления
богатства ради чувственных наслаждений.
16:13."Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну
завтра. Это богатство - уже мое, а то будет моим в будущем.
16:14. Я убил этого врага, и других я также убью. Я -
владыка. Я - наслаждающийся. Я достиг совершенства, силы,
счастья.
16:15. Я - богат и знатен, кто может сравниться со мной?
Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду
наслаждаться". Так заблуждаются невежды.
16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся
в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих сексуальных страстей,
- падают в ад нечестивых.
16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и
опьяненные богатством, - они совершают лицемерные жертвы,
противные духу Писаний.
16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию,
сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в других телах.
16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости,
Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия
следующих рождений.
16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за
жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они
опускаются на самое дно бездны.
16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек:
похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться
от этих трех.
16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит
свое собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей
Цели.
16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей
прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни
Высшей Цели.
16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями
о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав,
что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними
свои действия в этом мире.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Распознавание Божественного и демонического.
Беседа 17
Арджуна сказал:
17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но
пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями?
Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?
Благословенный сказал:
17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощенного:
саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех
трех.
17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек
соответствует своей вере: какова его вера - таков он сам.
17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные -
на существа демонической природы , тамастичные - на мертвых
и на низших духов.
17:5. Знай, что свершающие не предписанные св. Писаниями
жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с
гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью,
привязанностями и насильственностью,
17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят
их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, - знай,
что их решения демонические.
17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трех
видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары.
Услышь от Меня, в чем их различие.
17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила,
здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная,
маслянистая, питательная и вкусная - та пища дорога
саттвичным.
17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой,
слишком перченой, возбуждающей, сухой и обжигающей, т.е.
той, которая причиняет горе, страдание, болезни.
17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая,
гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.
17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде,
согласно св. Писаниям, с твердой уверенностью, что это есть
долг, - такая жертва саттвична.
17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также
для самоуслаждения, - знай, что такая жертва идет от
раджаса.
17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям,
совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без
священных слов, без щедрости, без веры, - такая жертва
именуется тамастичной.
17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам,
учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и
невреждение (телу) - таков аскетизм тела.
17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая,
приятная и полезная, а также повторение священных текстов -
таков аскетизм речи.
17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность,
контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также
естественность жизни - таков аскетизм ума.
17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми
уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о
награде, - такой аскетизм считается саттвичным.
17:18. Ради почета, чести и славы, а также с гордостью
совершаемый аскетизм - по природе своей раджастичен,
неустойчив, непрочен.
17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с
самоистязанием или с целью погубить другого, - такой
аскетизм по природе своей тамастичен.
17:20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из
чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте,
достойному человеку, - такой дар считается саттвичным.
17:21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде,
с сожалением, - такой дар именуется раджастичным.
17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в
ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с
презрением, - такой дар тамастичен.
17:23. "АУМ - ТАТ - САТ" - таково троякое обозначение
Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при
жертвоприношениях.
17:24. Поэтому словом "АУМ" знающие Брахмана начинают
дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св.
Писания.
17:25. Когда без мысли о награде совершают различные
пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также
приносят саттвичные дары те, которые стремятся к
Освобождению, - тогда это исполняется со словом "ТАТ".
17:26. Слово "САТ" употребляется для обозначения
истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о
Партха.
17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и
благотворительности тоже произносится "САТ". И сами
действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом
"САТ".
17:28. А то, что совершается без веры, - будь то жертва,
подаяние, подвиг или иное - есть "АСАТ", то есть "НИЧТО" - и
здесь, и после смерти.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Троякое разделение веры.
Беседа 18
Арджуна сказал:
18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в
отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.
Благословенный сказал:
18:2. Оставление деятельности, порожденной личными
желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью . Деятельность
без привязанности к личной выгоде именуется отречением.
18:3. "Действие должно быть оставлено, как зло", -
говорят некоторые религиозные мыслители. "Жертвенность,
благотворительность и акты самообуздания не должны быть
оставлены", - говорят другие.
18:4. Слушай Мои заключения об отречении, о Бхарата.
Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.
18:5. Жертвенность, благотворительность и акты
самообуздания не должны быть оставлены, а должны
исполняться. Они очищают разумного.
18:6. Но и эти действия должны совершаться без
привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о
Партха.
18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных
действий. Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается
тамастичным.
18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха
физических страданий, говоря "больно", совершая таким
образом раджастичное отречение, - тот не получает плодов
такого отречения.
18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря:
"Оно должно быть совершено", отказываясь в то же время от
привязанности к самому действию и от корысти, - тот, о
Арджуна, совершает саттвичное отречение.
18:10. Отрешенный, исполненный гармонии и чистоты,
разумный и свободный от сомнений - не имеет ненависти к
неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
18:11. Воистину, не может воплощенный отказаться от
действия полностью. Только тот, кто отказывается от личной
выгоды, - тот действительно отказывается.
18:12. Добрый, недобрый и смешанный - таковы бывают
плоды действия для неотрешенного. Но для санньясина - нет
плодов.
18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из
которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:
18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа,
различные энергетические поля, а также Божественная Воля -
всего пять.
18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом,
словом или мыслью - праведное или неправедное, - причиной
действия являются эти пять.
18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит
на себя как на единственную причину действия, - тот в
неразумии своем не видит.
18:17. Но, кто свободен от такого эгоцентризма, чье
сознание свободно, - тот, даже сражаясь в этом мире,
воистину, не убивает и не связывает себя этим.
18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий -
вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие
и действующий - вот три составляющие действия.
18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий
также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня.
18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое
Существо во всех существах, не разделенное в отдельном, -
знай, что такое знание саттвично.
18:21. Но то знание, которое рассматривает различные
многообразные существа как отдельные, - знай, что такое
знание исходит от раджаса.
18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой
отдельной вещи, как будто бы она есть все, - неразумное,
узкое, не схватывающее реального, - такое знание именуется
тамастичным.
18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без
желания награды и лишенное привязанности к нему, - именуется
саттвичным.
18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его
исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, - такое
действие называется раджастичным.
18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения,
без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради
гибели, вреда, или грубое - именуется тамастичным.
18:26. Свободный от привязанности к действию, лишенный
самолюбования, исполненный уверенности и решимости,
неизменный среди успеха и неудачи - такой деятель называется
саттвичным.
18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей
деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный,
подверженный ликованию и горю - такой деятель именуется
раджастичным.
18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый,
небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый
- такой деятель называется тамастичным.
18:29. Трояко также и разделение сознания и
устремленности в соответствии с тремя гунами. Выслушай об
этом, о Джананджая!
18:30. Кто различает: что заслуживает - не заслуживает
внимания, следует - не следует делать, надо - не надо
остерегаться, что есть рабство - свобода, - кто различает
это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.
18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь
или что следует и не следует делать, - сознание того не
развито, и он пребывает в раджасе.
18:32. Кто окутан мраком невежества, считает
неправильный путь правильным и движется в неверном
направлении - сознание того тамастично, о Партха.
18:33. Та непоколебимая устремленность, которая
позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также
постоянно пребывать в йоге, - такая устремленность
саттвична.
18:34. Но если человек направляет свою устремленность и
на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в
делах, о Арджуна, то такая его устремленность, вследствие
привязанностей и корысти, - от раджаса.
18:35. Та же устремленность, которая не освобождает
неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, - такая
устремленность тамастична, о Партха.
18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о
лучший из Бхарат, - о той, которая несет счастье и ослабляет
страдания.
18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается
в нектар - такая радость признается саттвичной и рожденной
от блаженного познания Атмана сознанием.
18:38. Та же радость, которая происходит от слияния
индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару,
а потом становится ядом, - такая радость именуется
раджастичной.
18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до
конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и
лени, - такая радость тамастична.
18:40. Нет ни одного существа на Земле и даже среди
богов, которое было бы свободно от трех гун, рожденных в
мире пракрити.
18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр
распределены согласно гунам в соответствии с их собственной
природой, о покоритель врагов.
18:42. Ясность, самообладание, подвижничество,
правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость,
использование своих знаний (во благо другим), знание о
Божественном - таков долг брахмана, рожденный его
собственной природой.
18:43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а
также неспособность бежать с поля битвы, великодушие,
природа правителя - таков долг кшатрия, рожденный его
собственной природой.
18:44. Землепашество, скотоводство и торговля - суть
обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой. Все,
что связано с услужением, есть долг шудры, рожденный его
собственной природой.
18:45. Человек достигает Совершенства, исполняя свой
долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот,
кто с усердием исполняет свой долг.
18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому,
по чьей Воле происходят все существа и Кем все пронизано,
человек достигает Совершенства.
18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности,
хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и
высокие. Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной
природы, человек не совершает тем самым греха.
18:48. Прирожденной судьбы, хоть бы в ней и есть
нежеланное, не следует бросать. Воистину, все рискованные
начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом,
о Каунтея.
18:49. Тот, чье сознание свободно и вездесуще, кто
постиг Атман, кто умер для земных желаний, - тот достигает,
путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут
своей судьбы.
18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману,
к высочайшему состоянию мудрости, - о том узнай от Меня в
кратких словах, о Каунтея.
18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя
стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя
страсть и вражду,
18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою
речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и
бесстрастии,
18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность,
половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и
бескорысти, - такой человек достоин стать Брахманом.
18:54. Достигнув Вечности в слиянии с Брахманом, он
исполняется высочайшей Любви ко Мне.
18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть и
каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути,
он погружается в Мое Бытие.
18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но
уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую
Обитель.
18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя,
соединив сознание со Мной, осознавая Меня как свое Убежище,
- думай обо Мне непрестанно!
18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все
препятствия. Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить
так, - то потеряешь все.
18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: "Не хочу
бороться", то тщетно твое решение: пракрити принудит тебя.
18:60. О Каунтея! Связанный твоим собственным долгом,
созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей
воли совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь
делать.
18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о
Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа
непрерывно вращаться, как на колесе гончара.
18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его
милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей
Обители!
18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама
тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как
желаешь.
18:64. Снова услышь от Меня Мое Высочайшее и самое
сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это
благо!
18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою
ради Меня, только на Меня уповай - и ты придешь ко Мне. Ты
дорог Мне, Я доверяю тебе.
18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за
Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!
18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к
подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает
слушать или кто злословит Меня.
18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину
среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь
ко Мне, - тот, несомненно, придет ко Мне.
18:69. И не будет никого среди других людей, кто
совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на
Земле никого, кто был бы Мне дороже!
18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу
нашу, научится почитать Меня жертвою мудрости. Такова Моя
мысль.
18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает
эту беседу с благоговением, - он также будет освобождаться
от зла и достигнет светлых миров праведников.
18:72. Выслушал ли ты все это со сосредоточенным
вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное
неведением, о Партха?
Арджуна сказал:
18:73. Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость я
достиг познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня. Я
поступлю по Твоему слову.
Санджая сказал:
18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и
великодушного Партхи с душевным трепетом.
18:75. Милостью Вьясы я услышал об этой тайной и
высочайшей йоге от Господа йоги - Самого Ишвары, говорившего
пред моими очами.
18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу
Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!
18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший
Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!
18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду,
где есть воин Партха, - там обеспечены благоденствие, победа
и счастье. Так я думаю.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной,
именуемая:
Освобождение путем отречения.
Так кончается Бхагавадгита.
Три аспекта Учения Кришны
Учение Кришны можно разделить на три составляющих:
1. Этическую.
2. Онтологическую.
3. Психоэнергетическую (т.е. касающуюся развития
человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).
Это соответствует трем компонентам духовного развития
человека - этическому, интеллектуальному и
психоэнергетическому. Рассмотрим каждый из них по
отдельности.
Этический аспект учения Кришны
Этика включает в себя три компонента:
а) отношение человека к другим людям и ко всей
окружающей среде в рамках практики и пуруши.
б) отношение к Творцу;
в) отношение к своему Пути к Совершенству.
Приведем высказывания Кришны по каждому из этих трех
разделов этического учения.
Об отношении к людям и окружающей среде
Кришна предлагает
...Поділитися у соцмережах
