Жанр: Философия
Бог говорит
...емли не существовали; воистину, не
перестанем мы существовать и в будущем.
2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает
детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и
переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в
холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти
ощущения преходящи, они налетают и исчезают - выноси их
мужественно, о Бхарата!
2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто
уравновешен и стоек в радости и горе, - тот способен достичь
бессмертие.
2:16. То, что истинно, - никогда не исчезнет; что не
истинно - не причастно к истинному бытию. Это конечное
знание постигли проникшие в суть вещей.
2:17. Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо.
Никто не может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.
2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он -
вечен, неразрушим. Поэтому - сражайся, о Бхарата!
2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он
может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек не
может ни убить, ни быть убитым.
2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие,
он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний,
бессмертный - он не гибнет, когда убивают его тело.
2:21. Кто знает, что он - неразрушим, вечен, нерожден,
бессмертен, - как может тот убить, о Партха, или быть
убитым?
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду,
надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается
в новые.
2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не
мочит, ветер не иссушает.
2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать
влагой, ни иссушить его - нерассекаемого, несжигаемого,
неувлажняемого, неиссушаемого.
2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным,
неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.
2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и
умирающим, - и тогда, о мощновооруженный, ты не должен
печалиться.
2:27. Воистину, смерть предназначена для рожденного, а
рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!
2:28. Не проявлены существа до материального проявления,
не проявлены - после, но проявлены лишь в середине, о
Бхарата. О чем же печалиться?
2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней,
как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не
могут понять ее.
2:30. Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата!
И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.
2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен
колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего
более желанного, чем праведная война.
2:32. Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым выпадает
на долю такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в
Небеса.
2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный
бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на
себя грех.
2:34. И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А для
славного позор - хуже смерти.
2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что
страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они
столь высоко чтили, станешь презренным для них.
2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща
на твою доблесть. Что может быть больнее?
2:37. Убитый - ты попадешь в рай; победитель - ты
насладишься Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к
борьбе!
2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и
неудачу, победу и поражение, - вступи в битву! Так ты
избегнешь греха.
2:39. Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании;
а теперь внемли наставлению йоги . Восприняв эту мудрость,
о Партха, ты сокрушишь оковы кармы.
2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое
продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
2:41. Воля решительного направлена к этой цели;
побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о
радость Куру.
2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы
Вед , о Партха; они говорят: "Вне этого - нет ничего
иного"2.
2:43. Их души полны желаний, высшая цель их - рай, их
забота - хорошее перевоплощение, все их действия и обряды
направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто
скованы этим, - для тех недоступна решительная воля, твердо
устремленная к Самадхи.
2:45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, о
Арджуна! Будь свободен от двойственности , постоянно
пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным,
утвердившийся в Атмане.
2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более
полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый
пруд.
2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не
будет побуждением твоим - выгода от деятельности! И
бездействию не предавайся!
2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою
деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и
неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется
йога.
2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность
буддхи-йогой , о Джананджая, научись управлять собою как
сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за
свою деятельность.
2:50. Погруженный в работу с сознанием не обретает более
добрых или дурных кармических последствий своей
детельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство
деятельности.
2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием,
освобождаются от закона кармы и от необходимости новых
рождений, достигая полного освобождения от страданий.
2:52. Когда твое сознание освободится от сетей иллюзии,
ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что
услышишь .
2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и
утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли
успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит
он, как ходит и как сидит?
Благословенный сказал:
2:55. Когда человек отказался от всех чувственных
вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашел
удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в
мудрости.
2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен
среди наслаждений, страха и гнева, - тот, кто тверд в этом,
именуется муни.
2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто,
встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, -
тот утвердился в истинном знании.
2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои
ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, -
тогда он достиг истинного понимания.
2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним
освобождается вставший на путь отрешенности; но и вкус
исчезает у того, кто познал Высшее.
2:60. О Каунтея! Возбужденные индрии увлекают ум даже
проницательного человека, пытающегося управлять ими.
2:61. Укротив все индрии, пусть он войдет в гармонию,
поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того
истинно, кто владеет своими индриями.
2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает
привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От
страсти рождается гнев.
2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия.
От искажения восприятия - потеря памяти . От потери памяти
- потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек
деградирует.
2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от
влечений и неприязни, предавший себя Атману - обретает
внутреннюю чистоту.
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем
страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется
сознание .
2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного
человека, и нет для него счастья и мира. А без этого -
возможно ли блаженство?
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится
разум подобно тому, как ладью уносит бурей.
2:68. Поэтому, о мощновооруженный, у того, чьи индрии
совершенно отвлечены от земных объектов, - понимание у того
истинно.
2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время
бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда
наступает ночь для прозорливого муни .
2:70. Если человек не возбуждается от чувственных
желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в
него рек, - такой человек обретает мир. И мира не достигнет
тот, кто стремится выполнять свои желания.
2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет
вперед, свободный от страстей, корысти, самости, - тот
обретает мир.
2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его
- тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой
смертный час - тот обретает Нирвану Брахмана.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Санкхья-йога.
Беседа 3
Арджуна сказал:
3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути
действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому
ужасному делу?
3:2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай
мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?
Благословенный сказал:
3:3. Есть две возможности развития, как Мною было
сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога
правильного действия.
3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы
отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается
до Совершенства.
3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно
бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами
пракрити.
3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все же
помышляющий о земных объектах - такой человек с помутившимся
разумом называется лицемером.
3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно
совершает карма-йогу, - тот достоин почитания.
3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность
лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать
даже собственное тело.
3:9. Мир порабощается деятельностью, если она
совершается не как жертва . Как жертвоприношение выполняй
свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к
земному, о Каунтея!
3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом
жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью
процветайте! Это пусть будет желаемое вами!
3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное -
и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга - вы
достигнете высшего блага.
3:12. Ибо удовлетворенное вашей жертвенностью
Божественное ниспошлет вам все, потребное в жизни".
Воистину, вор - тот, кто на получаемые дары не отвечает
дарами.
3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв,
освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище
исключительно для себя, - те питаются грехом.
3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя
происходит пища. Дождь происходит от жертвенности . Жертва
рождается при исполнении действий.
3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб.
А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман
всегда поддерживает жертвенность.
3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону
жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живет
чувственными наслаждениями, - тот живет напрасно, о Партха!
3:17. Лишь тот, кто обрел радость и удовлетворение в
Атмане и счастлив лишь в Нем, - тот лишь свободен от земных
обязанностей.
3:18. У него нет больше обязанностей в делании или
неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не
ищет более покровительства для осуществления своей цели.
3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без
привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая
действия, человек достигает Высочайшего.
3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и
другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности
мира.
3:21. (Причем) то, что делает лучший, то делают и
другие: его примеру следует народ.
3:22. Нет ничего, о Партха, в трех мирах, что бы Я
должен был совершить или чего бы Я не достиг. И все же Я
пребываю в действии.
3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о
Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал
действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели
народов.
3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата.
Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.
3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей,
привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность
приводить в гармонию со Мной.
3:27. Все действия проистекают из трех гун. Но
обольщенный самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".
3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность
распределения действий по гунам и помнит, что "гуны
вращаются в гунах", - тот освобождается от привязанности к
действию.
3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун.
Человек совершенного знания не должен смущать их - тех, чье
знание еще не совершенно.
3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне,
погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия,
обретя покой, - сражайся, Арджуна!
3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению,
исполненных преданности и свободных от зависти, - тех
никогда не свяжут дела.
3:32. А те безумные, которые, хуля Мое Учение, не
следуют ему, лишенные всякого знания, - знай, что они
обречены.
3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити.
Все воплощенные существа подчинены ей. Что же дает
сопротивление пракрити?
3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам
коренятся в индриях. Не поддавайся ни тому, ни другому:
воистину, они - препятствия на Пути.
3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже
самых скромных, - лучше исполнения чужих, пусть даже самых
высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму:
чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху,
о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая
сила.
Благословенный сказал:
3:37. Это - похоть, это - гнев - порождения гуны раджас,
ненасытной, многогрешной. Изучи же их - величайших врагов на
Земле.
3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью,
как зародыш обернут плодным пузырем, - так вожделением все в
мире окутано.
3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость - в
виде ненасытного, как пламя, сексуального желания.
3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия.
Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение
обитающего в теле.
3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат,
обуздай именно этот источник греха - врага знания и мудрости
разрушителя.
3:42. Говорится, что индрии - это здорово! Высшие из
индрий - индрии ума. Но превыше ума - сознание. Превыше же
сознания - Он.
3:43. Постигнув, что Он - превыше (человеческого)
сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в
образе труднопреодолимого сексуального желания.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая :
Карма-йога.
Беседа 4
Благословенный сказал:
4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван
передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку.
4:2. Таким образом друг от друга научились ей царимудрецы.
Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о
Парантапа.
4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты
предан Мне и ты - Мой друг; в ней - высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же
должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
Благословенный сказал:
4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о
Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.
4:6. Хоть Я - вечный, непреходящий Атман, хоть Я -
Ишвара, но - внутри Мне подвластной пракрити - Я Своей майей
Себя проявляю.
4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок,
о Бхарата, а неправедность воцаряется, - тогда Я проявляю
Себя.
4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло,
для восстановления дхармы - Я проявляю Себя так из века в
век.
4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных
явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а
соединяется со Мной, о Арджуна.
4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева,
постигнув Мое Бытие, многие, очищенные в огне мудрости,
обретают Великую Любовь ко Мне.
4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо
пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о
Партха.
4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах,
поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи
от таких действий.
4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности
людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я - их
творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.
4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не
прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в
кармических последствиях своей деятельности.
4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали
действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих
предшественников.
4:16. "Что есть деяние, и что есть недеяние?" - даже
разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему
ты освободишься от заблуждений.
4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые
действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь
действия!
4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в
бездействии, тот - воистину, сознателен и, даже будучи
вовлеченным в действия среди других людей, он остается
свободным.
4:19. О том, чьи начинания свободны от сексуальной
страсти и лишены стремления к личной выгоде, - о том знающие
говорят, что его поступки очищены огнем сознания.
4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда
удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он - в
недеянии, хотя постоянно действует.
4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману,
отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь
телесно, - он не пятнает свою судьбу.
4:22. Удовлетворенный тем, что к нему приходит,
свободный от двойственности, не знающий зависти,
уравновешенный в удаче и неудаче, - он не связан действиями
и тогда, когда совершает действия.
4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному,
достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто
совершает действия как жертву, - все деяния того сливаются с
гармонией мира.
4:24. Брахман - жертвенность. Брахман - жертва,
приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается -
с Его помощью - погружением в Самадхи.
4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам.
В Брахманическом огне жертвуют другие, таким образом
жертвуя.
4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами
чувств ради самообуздания . Другие же жертвуют звуком и
другими объектами чувств, возбуждающими индрии.
4:27. Еще другие сжигают в огне Атмана всю деятельность
индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.
4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм,
или через религиозные обряды. Другие - через усердие в
науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.
4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей
или же входящую - исходящей. Другие входящую и исходящую
энергии передвигают, совершая пранаяму.
4:30. Все они - хотя внешне различные, но понимающие
суть жертвенности - очищают в процессе деятельности свои
судьбы.
4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертво
приношений - приближаются к Обители Брахмана. Не для того
этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него - мир
иной, о лучший из Куру!
4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые
пред лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия.
Познав это, ты будешь свободен.
4:33. Лучше всяких внешних жертв - жертва мудростью , о
карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают
совершенства у мудрого.
4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и
служение. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей,
посвятят тебя в это.
4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое
смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощенные существа
в мире Атмана и в мире майи.
4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то
на ладье этой мудрости ты все же переплывешь пучину
страданий.
4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь
мудрости сжигает все ложные деяния дотла.
4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через
нее - искусный в йоге в свое время находит просветление в
Атмане.
4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее
также и владеющий управлением индриями. Достигнув же
мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные - те
идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни
иного, ни счастья.
4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто
мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане - того
не могут связать действия, о Джананджая.
4:42. И потому, мечем мудрости Атмана рассекая
закравшееся рожденное неведением сомнение, пребывай в йоге,
о Бхарата!
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвертая
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога мудрости.
Беседа 5
Арджуна сказал:
5:1. Санньясу Ты восхваляешь, о Кришна, а также и
йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне
определенно!
Благословенный сказал:
5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему
благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.
5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не
ненавидит и не желает. Свободный от двойственности, о
мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.
5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о
йоге , как о чем-то разном: тот, кто усерден хотя бы в
одной из них, - достигает плодов обеих.
5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями
санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит,
что санкхья и йога - суть одно.
5:6. Но без йоги, о мощновооруженный, воистину, трудно
достичь санньясы. Направленный же йогой мудрец быстро
достигает Брахмана.
5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к
Атману и утвердился в Нем, кто победил свои индрии, познал
единство Атманов всех существ, - тот, и действуя, остается
неизменным.
5:8. "Я не совершаю действий", - должен знать достигший
гармонии и познавший истину, даже смотря, слушая, осязая,
обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.
5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он
должен осознавать: индрии движутся среди объектов.
5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия,
исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан
грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья
лотоса.
5:11. Отказавшись от привязанностей, йог действует
своими телом, умом, сознанием и индриями ради постижения
своего Атмана.
5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стремления к
награде за свою деятельность человек обретает совершенный
мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими желаниями,
привязанный к наградам - находится в оковах.
5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле
спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и
не принуждая никого к действию.
5:14. Ни чувство собственности, ни деятельность людей,
ни привязанность к наградам не создаются Владыкой мира. Но
саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.
5:15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от
кого-либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором
блуждают люди.
5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана,
для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает
Высочайшего.
5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто
отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего,
кто находит прибежище только в Нем, - тот идет к
Освобождению, очищенный спасительной мудростью.
5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана,
украшенного ученостью и смирением, и на слона, корову,
собаку, и даже на того, кто ест собаку.
5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются
теми, чей ум умиротворен. Брахман чист от греха и пребывает
в покое. Поэтому умиротворенные постигают Брахмана.
5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и
утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное, и не
скорбит, получая неприятное.
5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств
внешним и находит отраду в Атмане, - тот, достигнув единения
с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.
5:22. Радости, возникающие от соприкосновения с
материальными объектами, воистину, - лона страдания, ибо они
имеют начало и конец, о Каунтея. Не в них находит радость
мудрый.
5:23. Тот, кто м
...Поділитися у соцмережах
