Жанр: Философия
Бог говорит
...д Я - Самаведа. Из богов Я - Царь богов. Из
всех индрий Я - ум. В существах Я - Животворящая Сила.
10:23. Среди рудров Я - Шанкара . Я - Владыка
Божественного и демонического. Из васу Я - огонь. Из гор -
Меру.
10:24. Знай Меня, о Партха, как Главу всех жрецов
Брихаспати. Из полководцев Я - Сканда. Из водоемов Я -
океан.
10:25. Из великих риши Я - Бригу. Из слов Я - АУМ. Из
жертвоприношений Я - воспевание мантр. Из неподвижного Я -
Гималаи.
10:26. Из всех деревьев Я - ашваттха. Из гандхарвов Я -
Читрарахта. Из совершенных Я - мудрый Капила.
10:27. Из всех коней - знай Меня как из нектара
рожденного Уччайшраву. Среди царственных слонов Я -
Айравата. Среди людей Я - Царь.
10:28. Из оружия Я - молния. Из коров Я - камадука. Из
зарождающих Я - Кандарпа. Из змей Я - Вазуки.
10:29. Из нагов Я - Ананта. Из обитателей моря Я -
Варуна. Из предков Я - Арьями. Из судей Я - Яма.
10:30. Из дайтьев Я - Прахлада. Из тех, кто считают, Я -
время. Из диких зверей Я - лев. Из птиц Я - Гаруда.
10:31. Из очищающих стихий Я - ветер. Из воинов Я -
Рама. Из рыб Я - Макара. Из рек Я - Ганг.
10:32. Творениям Я - начало, конец, а также середина, о
Арджуна. Из наук Я - наука о Божественном Атмане. Я же - и
речь одаренных словом.
10:33. Из букв Я есть буква А. Я же - двойственность в
сочетаниях букв. Я - также вечное время. Я - Творец
Всюдуликий.
10:34. Я - и всеуносящая смерть, и возникновение всего
грядущего. Из женских качеств Я - незаурядность, красота,
изящная речь, память, ум, стойкость, прощение.
10:35. Из гимнов Я - брихатсман. Из поэтических размеров
Я - гаятри. Из месяцев Я - маргаширша. Из времен года Я -
цветущая весна.
10:36. Я - и в игре плутующих, и в великолепии самых
великолепных вещей. Я - победа. Я - решимость. Я - правда
правдивого.
10:37. Из потомков Вриши Я - Васудева. Из Пандавов Я -
Джананджая. Из муни Я - Вьяса. Из певцов Я - Ушана.
10:38. Я - скипетр правителей. Я - нравственность для
стремящихся к победе. Я безмолвие тайны. Я - знание знающих.
10:39. И все, что есть семя всего сущего, - это Я, о
Арджуна. И нет ничего движущегося или неподвижного, что
могло бы существовать без Меня.
10:40. Нет границ Моей Божественной Силе, о покоритель
врагов. Все, объявленное тебе, - лишь примеры к Моей
Божественной Славе.
10:41. Все, что мощно, истинно, прекрасно и крепко, -
познай, что все это есть лишь ничтожная часть Моего
Великолепия!
10:42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о
Арджуна? Оживотворив все вселенную частицей Себя, Я остаюсь.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит десятая
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Силопроявление.
Беседа 11
Арджуна сказал:
11:1. Эти сокровенные слова о Величайшей Тайне
Божественного Атмана Ты поведал мне из сострадания. И этим
рассеялось мое неведение.
11:2. О возникновении и исчезновении всех существ
услышал я от Тебя, о Лотосоокий. Услышал я также о Твоем
Непреходящем Величии.
11:3. Таким, как Ты описываешь Себя, о Изначальный
Великий Господь, я жажду узреть Тебя - Твой Божественный
Образ, о Высочайший Дух!
11:4. Если Ты полагаешь, что я достоин видеть его, о
Господи, яви мне Свою Вечную Сущность, о Владыка Йоги!
Благословенный сказал:
11:5. Созерцай, о Партха, Мой Образ - столикий,
тысячевидный, Божественный, многоцветный, многообразный!
11:6. Созерцай авидьев, васу, рудров, асвин, марутов.
Созерцай бесчисленные чудеса, о Бхарата!
11:7. Созерцай в Моем Существе, о Гудакеша, всю
вселенную - подвижную и неподвижную - со всем, что ты
жаждешь узреть!
11:8. Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими
твоими глазами - божественные очи Я дарую тебе. Воззри же на
Мою Царственную Йогу!
Санджая сказал:
11:9. Молвив это, Великий Владыка Йоги явил Арджуне Свой
Вселенский Образ
11:10. с бессчетными устами и очами, со многими
чудесными явлениями, с бесчисленными божественными
украшениями, потрясающий многообразным божественным оружием,
11:11. в божественных одеяниях и ожерельях, благоухающий
божественными ароматическими маслами, с обращенными всюду
ликами, всечудесный, пламенеющий, бесконечный.
11:12. И если бы сияние тысячи Солнц одновременно
вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу
этой Великой Души.
11:13. В ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную
на многие миры, но объединенную воедино в Теле Высшего
Божества.
11:14. Тогда изумленный и потрясенный Арджуна склонил
голову перед Божеством и, сложив руки перед грудью,
заговорил.
Арджуна сказал:
11:15. В Тебе, о Боже, я вижу богов, все виды существ:
Брахмана-Владыку в чудесной лотосной асане, всех риши и
дивных змеев небесных.
11:16. С руками, чревами, устами, очами без счета -
всюду я вижу Тебя - беспредельны Твои проявления. Ни начала,
ни середины, ни конца Твоей Славы, о Бесконечный,
Безграничный Господь, не могут узреть мои очи!
11:17. Сияние Твое, бесконечный Твой Свет вездесущий с
дисками, венцами и скипетрами я зрю. Подобный пламени,
сверкающему как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки
лучей труднозримых.
11:18. Ты - превыше всех моих мыслей, о Непреходящий
Господь, Высочайшая Цель, Основа вселенной, вечной дхармы
Бессмертный Хранитель, Извечная Душа - таким мыслит ум мой
Тебя!
11:19. Ты - без начала, середины и конца! Ты -
беспредельный по Силе! Твои руки - без счета! Словно Солнца
и Луны - очи Твои! Когда же Лик Твой я зрю - как жертвенное
пламя пылает он и Славою Твоею опаляет миры!
11:20. Тобой лишь одним наполняются и небеса, и все
планеты, и все, что незримо простерлось меж ними. Весь мир
триединый пред Тобою трепещет, о Могучий, - пред Твоим
приводящим в смятение Ликом!
11:21. Себя вручают Тебе сонмы богов, сложив в
благоговейном страхе руки. Взывают все к Тебе! И воинства
святых, поющих Тебе славу, слагают песнопения, которые
звучат, наполняя мир.
11:22. И тучи рудров, адитьев, васу и садхьев, асвинов,
марутов, предков, гандхарвов, асуров, якшей, богов - все,
восхищенные, взирают на Тебя!
11:23. Увидев Твой Образ могучий с очами и ртами без
счета, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с
бесчисленным множеством рук и ступней - увидев то, также,
как я, миры все трепещут.
11:24. Как радуга в небесах, переливаешься Ты
ослепительным светом - с разверзтыми устами и огромными
пламенеющими очами. Ты пронизываешь мой Атман... Взираю на
Тебя - и иссякает моя сила, уходит мой покой...
11:25. Подобно огненным сверкающим мечам виднеются ряды
Твоих зубов, грозящих из раскрытых страшных челюстей. Видя
то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади,
Владыко, Прибежище Миров!
11:26. Дхритараштры сыновья и с ними множество
властителей из разных стран Земли, Бхишма и Карна и из
враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет -
11:27. все спешно стремятся в отверзтые уста Твои. И
сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова
могучие - всех воинов, захваченных меж ними, они дробят,
мгновенно превращая в прах.
11:28. Как воды рек стремительно и шумно несутся в
великий океан, так устремляются те могучие воины, цари
Земли, в Твои отверзтые, палящие уста.
11:29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в
огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные
уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.
11:30. Все поглощая впереди и позади и со всех сторон,
пламя бессчетных Твоих языков испепеляет всех. Наполнено
пространство Сиянием Твоим! Пылает мир в огне Твоих
всепроникающих лучей, о Господи!
11:31. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно
страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о
Могучий Господь! Что сокрыто в Тебе - я стремлюсь познать.
Но Твой нынешний образ ужасает меня.
Благословенный сказал:
11:32. Я - Время, что несет отчаяние в мир, что
истребляет всех людей, являя свой закон на Землю. Никто из
воинов, которые, готовясь к битве, строятся в ряды, не
ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.
11:33. И потому - восстань! И достигай славы своей,
одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею
Волею они уже поражены. Ты же дай лишь внешний вид, срази их
лишь своей рукой.
11:34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и
все воины, что предстали здесь, - все обречены на погибель.
Бейся же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы будет
твоя.
Санджая сказал:
11:35. Услышав те слова, что произнес Господь, Арджуна,
дрожа и простираясь ниц, заикаясь от страха, так обратился
вновь к Кришне:
11:36. В песнопениях и гимнах славя Тебя, ликуют по
праву все миры, взирая на Твое Величие, о Хришикеша! Сонмы
святых простираются перед Тобою, и разбегаются в страхе
демоны.
11:37. И как не почитать Великий Атман, Который превыше
Брахмана! О Бесконечный! Господь всех праведников! Всех
миров Покровитель! Вечный! Ты - и Бытие, и Небытие, и То,
что за ними!
11:38. Из богов нет превыше Тебя! Изначальный!
Высочайшее Прибежище всего, что живет! Тобой проникнута
вселенная! О Познаваемый! О Всеведущий! Она - вселенная -
вмещается вся в Образе Твоем!
11:39. Ты - и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог смерти, и
Бог огня, и Бог воды. Ты - и Луна, и Отец, и Прародитель
всех существ. Тысячеустная хвала Тебе! Слава! И Слава! И
вновь бесконечная Слава Тебе!
11:40. Все - ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со всех
сторон! Нет ни Силе Твоей границ, ни Власти Твоей нет
измерения! Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Вс°.
11:41. И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию
восклицал: "О Кришна! О мой друг!", то делал я это не ведая
величия Твоего, беспечно предаваясь порывам своего сердца.
11:42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или
в час веселья не проявлял я должной меры почтения к Тебе -
наедине с Тобой или среди друзей, - молю Тебя: прости мой
грех, о Неизмеримый!
11:43. Отец миров и всего, что движется и неподвижно!
Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ничего, подобного Тебе!
Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со
Славою Твоею?
11:44. Я падаю в благоговении пред Тобой, молю Тебя:
соблаговоли быть терпеливым ко мне! Будь мне отцом, будь
другом мне! Как любящий к возлюбленной - будь так терпим ко
мне!
11:45. Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем. От
радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой
Твой вид! О, пощади, Господь богов, Прибежище миров!
11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкающем венце и
с царственным жезлом в руке! Яви любимый и знакомый образ
Твой! Сокрой невыносимое для смертного сторукое явление
Твое!
Благословенный сказал:
11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший и
вечный Мой Образ, что раскрывается лишь в йоге, лишь в
слиянии с Атманом. Из окружающих тебя людей его никто, кроме
тебя, не ведал никогда.
11:48. Ни милосердия дела, ни знание Вед, ни приношение
жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина - ничто не в
силах раскрыть тот сокровенный Мой Образ, что видел ты.
11:49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел
ты Мой страшный Образ. Забудь свой страх! Возвесели свой
дух! Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!
Санджая сказал:
11:50. Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой обычный
облик и утешил потрясенного Арджуну. Великий принял снова
Свой кроткий вид.
Арджуна сказал:
11:51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, я
прихожу в себя и возвращается мое естественное состояние.
Благословенный сказал:
11:52. Этот Образ Мой, который ты познал, очень трудно
увидеть. Воистину, даже боги постоянно жаждут узреть его.
11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты,
хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим
подвигам, и приносил подаяния и дары.
11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о
Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной
Сути и слиться со Мной.
11:55. Тот, кто делает все ради Меня, для кого Я -
Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей,
недоступен вражде, - тот приходит ко Мне, о Пандава.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Созерцание Вселенского Образа.
Беседа 12
Арджуна сказал:
12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью
поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на
Непознаваемое Непроявленное?
Благословенный сказал:
12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно
пребывают в преданной устремленности ко Мне, - те более
успешны в йоге.
12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое,
Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное,
Незыблемое, Вечное,
12:4. которые победили свои индрии, которые с равным
спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу
всех, - те также приходят ко Мне.
12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли
устремлены на Непроявленное; их прогресс идет с большим
трудом.
12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и
сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,
12:7. - тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и
смерти, ибо душою они пребывают во Мне.
12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи свое сознание
в Меня - воистину, будешь ты жить тогда во Мне.
12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль
твердо на Мне, - пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги,
о Джананджая.
12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения -
сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия,
которые потребны Мне, - и ты достигнешь Совершенства.
12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к
слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей
деятельности; обуздывай себя таким образом.
12:12. Знания важнее упражнений. Медитация важнее
знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации. Ибо
вслед за таким отречением наступает умиротворенность.
12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому
существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без
земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди
радости и скорби, всепрощающий,
12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к единению со
Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне
разум и сознание, - тот любящий Меня ученик дорог Мне.
12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от
людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева,
страха, - тот дорог Мне.
12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист,
знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от
всех начинаний, - тот любящий Меня ученик дорог Мне.
12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не
печалится и не желает, кто поднялся над злом и добром, кто
исполнен любви, - тот дорог Мне.
12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и
бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби,
свободный от земных привязанностей,
12:19. одинаково встречающий похвалы и упреки,
немногословный, вполне довольный всем, что случается, не
привязанный к дому, твердый в решениях, полный любви - такой
человек дорог Мне.
12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую
мудрость, исполненные веры, для которых Я - Высочайшая Цель,
- эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Бхакти-йога.
Беседа 13
Арджуна сказал:
13:1. О пракрити и пуруше, а также о "поле" и "знающем
поле", о мудрости и обо всем, что необходимо познать, - это
хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава.
Благословенный сказал:
13:2. Это тело, о Каунтея, именуется "полем". Того, кто
знает его, мудрецы называют "знающим поле".
13:3. Узнай Меня как "Знающего поле" во всех "полях".
Истинное знание "поля", а также "Знающего поле" - это
именуется Мною мудростью, о Бхарата.
13:4. Каково это "поле", какова его природа, как оно
изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила -
это ты услышишь теперь кратко от Меня.
13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных
гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.
13:6. Знание великих элементов , личности, разума, а
также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти "пастбищ"
индрий,
13:7. смирение, честность, незлобливость, всепрощение,
простота, служение учителю, чистота, стойкость,
самообладание,
13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также
отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла
новых рождений, старости и болезни,
13:9. отсутствие земных привязанностей, свобода от
порабощенности детьми, женой или домом и постоянное душевное
равновесие среди желанных и нежеланных событий,
13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне,
безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с
людьми, пребывание в самодостаточности ,
13:11. постоянство в духовном поиске, устремленность к
постижению истинной мудрости - все это признано истинным;
остальное - неведение.
13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что,
будучи познанным, приводит к бессмертию: то - Безначальный
Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия
(существ).
13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста,
всеведущий - Он пребывает в мире, обнимая все.
13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов
чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все существа,
свободный от трех гун и пользующийся гунами,
13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же в
движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все
же в невыразимой дали - таков непреходящий Он.
13:16. Не разделенный среди существ и все же пребывающий
порознь в каждом, Он познается как Помощник всех. Он
обнимает Собою всех и направляет в развитии.
13:17. О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что Он
находится вне пределов тьмы. Он - Мудрость, Цель всякой
мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.
13:18. Таковы "поле", мудрость и предмет мудрости в
кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает
Мою Суть.
13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не
имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам
происходит благодаря существованию в пракрити.
13:20. Пракрити рассматривается как источник
возникновения причин и следствий. А пуруша является
виновником вкушения приятного и неприятного.
13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша
обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити.
Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в
хороших или дурных условиях.
13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий,
Всевышний Владыка, а также Божественный Атман - так
именуется в этом теле Высочайший Дух.
13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три
гуны, тот - в каких бы условиях он ни был - не подлежит
более рождению.
13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана
Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи
(идут к этому) через карма-йогу.
13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но,
слыша от других, искренне поклоняются, - и эти также выходят
за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.
13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее -
неподвижное и движущееся - происходит от взаимодействия
"поля" и "Знающего поле".
13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в
погибающем и равно пребывающего во всех существах, - кто так
видит, тот видит истинно.
13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим
всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.
13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь
в пракрити, Атман же остается бездействующим, - тот,
воистину, видит.
13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие
существ коренится в Едином и исходит от Него, - тогда он
достигает Брахмана.
13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный
Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не
подвергается воздействию, о Каунтея.
13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по
причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не
смешивается ни с чем.
13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так
и Владыка "поля" озаряет все "поле", о Бхарата.
13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между
"полем" и "Знающим поле" и знает процесс освобождения индрий
от пракрити - тот приближается к Высшей Цели.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
"Поле" и "Знающий поле".
Беседа 14
Благословенный сказал:
14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев
которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.
14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился к
Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле
развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.
14:3. Для Меня лоно - Великий Брахман. В Него внедряю Я
семя - и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея,
Брахман - их Высшее Лоно. Я же - производящий их Отец.
14:5. Саттва, раджас и тамас - таковы гуны, возникающие
благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают
к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.
14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной
чистоте - здоровой и светлой, - привязывает влечением к
радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также
познания (не главного в жизни), о безгрешный.
14:7. Знай, что и раджас - страстное начало - есть
источник привязанности к земной жизни и жажды ее, что
сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к
действию.
14:8. Тамас же, рожденный от неведения, вводит в
заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью,
беспечностью и ленью, о безгрешный.
14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас
привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает
мудрость и приковывает к беспечности.
14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас;
когда верх берет раджас - тогда побеждены саттва и тамас; а
иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела -
тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
14:12. Жадность, озабоченность, стремление к
деятельности, мятежность, желания - все эти качества
рождаются от возрастания раджаса.
14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение -
все они рождаются при возрастании тамаса.
14:14. Если в час смерти в воплощенном преобладает
саттва - тогда он вступает в чистые миры обладателей высших
знаний.
14:15. Если преобладает раджас - он рождается среди
привязанных к действию. Умирая же в состоянии тамаса - он
рождается вновь в лонах неразумных.
14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист.
Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества
есть скитание во тьме.
14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса -
жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
14:18. Пребывающие в саттве возносятся вверх.
Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные
опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
14:19. Когда прозревший не видит иных причин
деятельности, кроме трех гун, и когда он познает То, что
выше гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.
14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех гун,
связанных с миром материи, - тогда он освобождается от
рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.
Арджуна сказал:
14:21. Как узнать того, кто освободился от трех гун, о
Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трех
гун?
Благословенный сказал:
14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и
ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,
14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря:
"Гуны действуют...", - стоит, невовлеченный, в стороне,
14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя,
уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото -
равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и
хулений,
14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и
недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в
материальном мире - о таком человеке говорят, что он
освободился от трех гун.
14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, -
тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.
14:27. А Брахман нетленный и бессмертный - на Мне
основан. Я - Основа извечной дхармы и Обитель конечного
счастья.
Так в достославных упанишадах благословенной
Бхагавадгиты,
...Поділитися у соцмережах
