Жанр: Электронное издание
Армяне. История и этнокультурные традиции.
... в результ
ате полного отказа от всего старого и привычного. Поэтому армяне, как
и другие земледельческие народы^, на время этого праздника нарочито
отказывались от всякого рода социальных норм и ограничений, принятых
в обыденной жизни в отношениях между представителями разных возрастных
групп, сословий и т.д. Любого разрешалось подвергнуть осмеянию и
шуткам, иногда непристойным, причем младшие приравнивались к старшим,
могли не только высмеивать их, но даже бить, шутливо сводя старые
счеты. При этом житейское веселье сочеталось с весельем ритуальным и
присущим ему ритуальным смехом, который играл, как известно, магическую
роль заклинания природы^.
213
К масленичным дням было приурочено множество народных игр, смысл
которых был связан с магией плодородия. Большинство мужского населения
участвовало в кулачных боях, играх в самодельный мяч, в перебрасывание
палочки, перепрыгивание через "козла", в разыгрывании шуточных
сценок с ряжением "в дрессированного" медведя и его поводыря. Для девушек
на праздники устанавливали высокие качели, на которых их азартно
раскачивали юноши. Нередко к девушкам присоединялись и пожилые женщины,
которые брали с собой тяжелую каменную ступку в надежде на то,
что природа, также "раскачавшись", даст им много масла. Этот обычай,
столь характерный для земледельческой обрядности многих народов, имел
древнейший магический смысл - содействовать быстрейшему пробуждению
и расцвету природы, поскольку действия, связанные с подъемом вверх,
подбрасыванием чего-либо, подпрыгиванием, будучи приемами плодородия,
должны были, по поверию, стимулировать рост растительности, в первую
очередь посевов, помочь им подняться. Конечно, эта первоначальная
функция качелей и народных игр давно забыта, и они остались только веселым
развлечением.
На Масленицу полагалось пить и много и сытно есть, что, согласно
имитативной магии, должно было побудить воскресающую природу даров
ать человеку такое же изобилие и тем самым обеспечить благополучие его
семьи.
Кульминацией праздника была игра "в хана" или "в пашу", превращавш
аяся в яркое театрализованное представление с ряжением основных персон
ажей. Ее организовывала и исполняла в ней все роли холостая молодежь.
Подробное описание этой народной инсценировки дает С.Д.Лисици
ан. Он пишет, что во время этой игры кто-нибудь из видных юношей
наряжался "ханом" (или "пашой"); на него надевали вывернутые наизнанку
шубу и шалвары, шутовскую высокую меховую шапку, часто изодранную, на
раскрашенное лицо прикрепляли длинные усы и бороду из козьей шерсти
и меха, на грудь вешали разные кости и кусочки металла в качестве "орденов",
на пояс - деревянную саблю без ножен, в рот всовывали длинную
трубку с широким мундштуком, наполненную курящимся кизяком, на ноги
натягивали какую-нибудь забавную обувь, иногда с ослиными копытами, и
сажали его на "трон" - перевернутую вверх дном корзину. Рядом с ним
становились так же причудливо отдетый мирза (или везир) - секретарь
с большой книгой, в маске из разноцветного войлока, с длинной козлиной
бородой, и ряженые (обычно козлами) друзья.
"Хану" предоставлялось неограниченное право судить, наказывать, нал
агать взыскания на любого, даже самого почтенного человека, получать
с него "неуплаченные долги" и назначать штрафы за "небывалые преступления".
При большом стечении народа разыгрывалась сцена собирания под
атей с "провинившихся" под угрозой наказания ударами палки или виселицей,
которая сооружалась тут же и у подножия которой становились два
"палача". Допрашиваемый обещал заплатить долг, с ним начинали торго214
ваться о количестве пшеницы или денег. Сведения о собранных деньгах и
продуктах мирза аккуратно заносил в книгу, не забывая и тех, кто не мог
заплатить сразу. Затем "хан" садился на шутовски убранного осла лицом
к хвосту, за который он держался, и под музыку и соленые шуточки собр
авшихся пускался по селу. Участники действа обходили все селение и переходили
в соседние. Встретив такую же процессию из другого села, затевали
с ней драку, поскольку каждая группа была заинтересована в том, чтобы
собрать как можно больше продуктов и денег.
В последнее воскресенье Масленицы участники игры все собранное делили
между собой или съедали во время совместных пирушек. Остаток продуктов
доедался в понедельник, в первый день поста. Во время игры позволялись
всякого рода шутки, порой даже оскорбительные, например,
ученики могли побить жгутом своего учителя и потребовать с него выкуп,
ремесленник мог стряхнуть на проходящего мимо богача волчью шкуру, на
которой сидел во время работы, и т.п. При этом никто не должен был обиж
аться^.
В некоторых районах Армении во время масленичной недели (в четверг)
отмечался праздник Вардананк, во время которого молодежь разыгрывала
сцену из исторической Аварайрской битвы (451 г.) под предводительством
Вардана Мамиконяна, так называемое Варданово действо. При этом сельск
ая молодежь, разбившись на две группы, изображавшие армянское вой-
ско и персидское, с бутафорским оружием, под звуки народных военных
мелодий устраивала шуточную сцену боя, сопровождая ее азартными выкрик
ами и шутками. Конец этой "войны", в которой участвовало обычно
более 100 человек, становился началом различных веселых игр и плясок.
Иногда "сражение" разыгрывали дети и подростки, обстреливая друг друга
снежками^. На Масленицу молодежь часто устраивала конные состязания,
вносившие разнообразие в праздничное гуляние. Так проходил в Армении
один из самых веселых и массовых народных праздников, насыщенный
древней символикой, направленной на радостное весеннее пробуждение
природы.
С шутками и весельем отмечали Масленицу и тбилисские армяне, в среде
которых бытовала пословица: На Масленицу ум из головы вон', дни праздник
а здесь называли гжи орер (букв. "дни сумасшедшего")^.
После Масленицы наступал Великий пост. Его первый день считался
днем мира и согласия. Все враждовавшие должны были помириться, часто
с помощью посредников; тех, кто отказывался, обычно лишали права прич
ащения. В этот день полагалось навещать друг друга и поздравлять. В первую
очередь обойти соседей и родственников должны были мальчики.
Молча открыв дверь, они подходили сначала к старшим, а затем к младшим
членам семьи, целовали им руки и преподносили фрукты - яблоки, груши,
гранаты, айву. Старшие члены семьи шли с поздравлениями к сельскому
старшине и священнику, взяв с собой, помимо фруктов, бутылку вина или
водки. Были приняты и представления с ряжением. Например, Е.Лалаян
описывает сценку в сел. Хачмач (Арцах). Здесь одну из женщин с вымазанным
сажей лицом сажали на осла и возили в сопровождении музыкантов по
селу, собирая в домах деньги на предстоящие жертвоприношения. Е.Лалаян
объясняет это общим стремлением благополучно встретить и провести
Великий пост^.
Великий пост длился семь недель. Чтобы не потерять счет этим неделям,
к потолку на шпагате подвешивали луковицу с семью вставленными в нее
перьями и каждую субботу выдергивали по одному перу. При этом каждое
перо обычно перевязывали цветной шерстяной ниткой, цвет которой символизиров
ал ту или иную неделю поста, например, зеленый - Вербную,
красный - Страстную.
Более архаичным был следующий обычай. К началу Великого поста готовили
чучело древнего божества Аклатиза, символизировавшего собой, как
резонно считает В.А.Бдоян, умирающую и воскресающую природу - предшественник
а Ара Гехецика. Чучело представляло собой старца с длинными
усами и бородой; к его растопыренным рукам прикрепляли камни, которыми
он мог наказать детей, если те не соблюдали пост, а к единственной
ноге - луковицу с семью перьями. Чучело божества подвешивали над
тониром и еженедельно выдергивали по одному перу. После снятия последнего
пера хозяйка дома делила начавшую уже прорастать луковицу на части
и бросала в амбар на семена, а часть брала на приготовление пасхальной
еды, в надежде на изобилие и богатый урожай. В народе верили, что в этот
день Аклатиз превращался в птицу и улетал, чтобы вновь возвратиться
в будущем году. Чучело отдавали детям, которые нарочито секли его, ломали
и затем бросали в реку^1. Обряды подобного типа, выражавшие идею
возрождения природы через умирание, широко известны у многих народов
мира.
Отголоском древнего культа растений, также связанного в народном
сознании с культом плодородия, было Вербное воскресенье, которое церковный
календарь называет Цахказард - "день украшения цветами" (следуя
преданию о встрече Иисуса Христа в Иерусалиме), а народ - Царзардар -
"день украшения деревьями". В этот день дома убирали молоденькими, едва
распустившимися ветками ивы, что означало обновление жизни^. Ветки,
в свою очередь, украшали цветными лоскутками, изюмом на нитках, другими
фруктами, восковыми свечами. К этому дню девушки и парни надевали
самые дорогие и нарядные платья, а в ряде районов, например в Сюнике
иАрцахе, девушки красили ногти хной. Ветками ивы украшали ризницу и
алтарь церкви, а чтобы злые духи не навредили пробуждающимся растениям,
молодые люди в церкви шумом трещоток отгоняли их.
Вечером мать и близкие родственницы жениха приводили невесту в церковь
и там ей вместе с зажженными свечами вручали и освященные ветки
ивы с молодыми побегами. Иногда мать невесты сохраняла эти свечи и
ветки до рождения у дочери первенца^. Такие же освященные ветки ивы
несли из церкви домой, затем их сажали в землю, чтобы они пустили
корни, либо прикрепляли к маслобойке и при сбивании масла этой веткой
проверяли, готово ли оно. В Арцахе было принято отправляться со свечами
на кладбище, где женщины укрепляли ивовые ветки на надгробных
плитах покойных родственников. В этот день в церкви проходило взаимное
одаривание сторонами жениха и невесты друг друга, причем сторона
жениха одаривала невесту, а сторона невесты - жениха. Мать или сестра
жениха набрасывала на голову невесты платок, а подругам раздавала сладости.
Нередко в эту ночь по предварительному согласию обручались новые
пары. В этом случае мать или близкая родственница юноши надев
ала на палец избранной девушке кольцо и набрасывала ей на голову
платок^.
На Страстной неделе в среду, которая называлась "уничтожающая сред
а", полагалось тщательно убрать весь дом и изгнать всякую нечисть. Существов
ал, например, такой обычай: одна из женщин поднималась на крышу
дома к дымовому отверстию и, водя камешком по его краям, спрашивала:
"Что мне молоть?", на что другая женщина отвечала ей снизу: "Мышей,
тараканов и моль". В четверг варили и красили яйца, которые у армян, как
и у многих народов, служили символом жизненной силы и плодородия.
В пятницу кузнецы изготовляли различные амулеты из железа: маленькое
огниво, чтобы нашить ребенку на правое плечо рубашки (оберег от молнии),
колечко для девушки, чтобы ее не посещали нежелательные видения.
Невеста посылала жениху раскрашенное яйцо, которое как оберег от сглаза
вешали на стену. В субботу пост заканчивался, народ разговлялся яйцами,
которые было принято съедать рано утром вне дома, глядя на восток, на
восходящее солнце.
Следующим воскресным утром встречали Пасху - Затик, имевшую кроме
христианской обрядности древнюю аграрную, связанную с обеспечением
хорошего урожая. В этот день в домах было принято готовить плов с рыбой
или курицей. Помимо семейной церемонии устраивалось общественное
жертвоприношение - ахар. Несколько мужчин обходили дома селения, собир
ая деньги на покупку быка. Жертвенное животное трижды обводили вокруг
церкви и затем возле нее забивали. Мясо варили в большом котле,
взятом из церкви, и затем раздавали всем односельчанам. В некоторых
районах Сюника при принесении жертвы кровью животного окропляли веточки
одного из священных деревьев, которые каждый хозяин потом втык
ал в землю на своем участке пашни с уверенностью, что это обеспечит
плодородие почвы и богатый урожай^.
Первый понедельник после Пасхи был, как уже отмечалось, днем поминовения
усопших - мерелоц. Взяв с собой еду и напитки, все шли на кладбище,
где, пригласив священника для освящения могил, поминали своих
покойных родственников. Оставшуюся еду приносить домой не полагалось,
и ее оставляли на кладбище в качестве доли покойного - Иогебажин (букв.
"доля души"). Такие ритуалы повторялись у армян и после других больших
праздников.
На 7 апреля, т.е. точно за девять месяцев до Рождества, приходился день
Благовещения - Аветум. И хотя это был церковный праздник, в народе,
в основном среди западных армян, он сочетался с аграрной обрядностью,
сохранившей отголоски представлений древних земледельцев об отождествлении
родящей земли как стихии плодородия с женщиной, дарящей новую
жизнь. Поэтому в этот день принесенную с полей землю освящали
в церкви, а затем быстро относили обратно и вновь разбрасывали по пашне
с возгласами: "Привет тебе, нива! Благословенна ты, благословен плод твоей
утробы! Да наполнишься ты благостью божьей!"^.
В середине мая, в воскресенье, через 40 дней после Пасхи, отмечался
день Вознесения - праздник Амбарцум (букв. "всеобщее вырастание"), особенно
любимый молодежью. В народе этот день ассоциировался с праздником
роста цветов. Накануне девушки и юноши отдельно друг от друга собир
али цветы, плели гирлянды и готовились к гаданию. Существовал также
обычай, когда девушки, выбрав в поле цветок (причем в каждой местности
свой определенный), отмечали его высоту от корня на одну пядь ниткой и
на следующее утро проверяли, на сколько он вырос: если значительно, то
жизнь этой девушки должна быть продолжительной. Чтобы волосы росли
лучше, в каждой семье полагалось в этот день вымыть голову утренней росой.
Накануне праздника бездетные женщины купались в реке или мыли
голову под открытым небом. Магический смысл имел также обычай варить
в этот день молочную рисовую кашу. Такую же ритуальную кашу женщины
варили вместе, всем селом, в больших общих котлах и угощали ею всех
прохожих; остаток каши в качестве жертвы разбрасывали по полям для
благоприятного роста посевов^.
С.Д.Лисициан красочно описывает проведение этого праздника в западных
областях Армении, где он сохранил больше языческих элементов, связ
анных с культом растений и воды. Там за несколько дней до праздника,
в среду, девушки выбирали самую ловкую. Со связанными за спиной руками,
в сопровождении подруг, она должна была обойти семь (магическое
число) родников, у которых, опускаясь на колени, набирала в рот воды и
наполняла ею глиняный сосуд, называемый в данном случае витжак (букв.
"жребий"). Затем в семи местах она должна была ртом же сорвать цветы и
травы и бросить в тот же сосуд. Сверху цветы присыпали песком. После
этого сосуд обвязывали гирляндами, покрывали цветами и ставили ночью
в потаенное место. При этом следовало остерегаться юношей, которые следили
за девушками, чтобы заполучить витжак, и если им это удавалось,
приходилось давать им большой выкуп. На следующее утро самую красивую
девушку наряжали "невестой": одевали в свадебный наряд, лицо закрыв
али плотным красным покрывалом, талию украшали гирляндами, руку -
браслетами из цветов, давали букет, который она должна была держать у
лица. Девичья процессия (впереди шла, держа в руках витжак, "мать" -
руководительница группы, за нею "невеста", а потом все остальные) обходил
а все дома в селе. "Невеста" молча целовала руку хозяйки, а та, положив
ей на голову руку со словами: "Оставайся зеленой.'", бросала в витжак под
арок - кольцо, бусинку, наперсток, монету. В "обмен" на преподнесенный
букет цветов хозяйка давала пришедшим и продукты - яйца, масло,
крупу.
В некоторых районах Армении аналогично поступали и юноши, избирая
из своей среды самого красивого и наряжая его "женихом", а в качестве
знамени (байраг) украшали большую ивовую ветку букетами цветов, разноцветными
платками и колокольчиками. С этим "знаменем" юноши обходили
дома, где им преподносили в качестве угощения продукты. Затем девушки
и юноши, объединившись, собирались в садах, у родников на совместную
трапезу. Там варили крупяную кашу, готовили яичницу, угощали всех
прохожих, пели, танцевали и веселились^.
Одним из самых распространенных и популярных народных праздников
в Армении был Вардавар, сохранивший в своем названии имя древнего языческого
бога воды Барда. Этот праздник, приуроченный христианской церковью
к празднику Преображения и связанный с солнцеворотом и разгаром
летней жары, отмечался в воскресный день в середине июля. В день Вардав
ар все старались по возможности подняться в горы, к летним пастбищам,
посетить святые места. Особым почитанием пользовались быки, символизирующие
плодородие. Пастухи украшали их разноцветными лентами и
цветами. В этот день купали скот, обливали друг друга водой, в шутку сталкив
али друг друга в реку, в пруд; готовили для совместной трапезы шашлык,
а из жертвенного мяса - хашламу, танцевали круговые народные танцы.
Веря в плодоносящую силу воды, бесплодные женщины в этот день
посещали пещеру Цахкаванк на горе Ара, где стояли под капающей со свод
а водой, прося у девы Варвары ребенка^.
Самой активной на этом празднике была неженатая молодежь. Накануне,
в субботу, девушки собирали полевые цветы. В Арцахе, например, это
была красная полевая гвоздика, которую иногда так и называли - выртевур.
Собрав большой букет, девушки садились где-нибудь в саду или на поляне
в кружок, а на некотором расстоянии от них, также в кружок, устраив
ались юноши. Между ними начиналось соревнование в исполнении джан
гулюм, ритуальных песен-четверостиший любовного содержания, длившееся
иногда до утра. Импровизируя, молодежь включала в эти стихи различные
шутки, подзадоривая друг друга. Победителям доставался букет, а побежденные
должны были принести для предстоящей на следующий день пирушки
закуску и вино для юношей, а сладости - для девушек. Иногда вопрос
об угощении решался по-другому. Девушки шли с цветами к отдаленному
роднику, чтобы смочить букет водой и побрызгать ею друг друга, а на
обратном пути юноши устраивали засаду и старались отнять у них этот
букет. Если это им удавалось, они получали угощение, а если нет, то они
угощали девушек.
В воскресенье утром девушки выбирали из своей компании младших и
лучше одетых подруг, вручали им по подносу со свежими фруктами, в ко219
торые были изящно воткнуты цветы, и отправляли их по дворам петь четверостишия
и дарить фрукты и цветы. Взамен сельские жители одаривали
девушек различными продуктами - яйцами, мукой, маслом, фруктами,
сладостями. Собрав все эти подношения и принеся недостающее из дома,
девушки устраивали пир. Недалеко от них угощались юноши. Обе группы
вновь поочередно пели куплеты джан гулюм. С одного "стола" другому
посылали закуски и сладости, причем это каждый раз адресовалось определенному
лицу, было знаком симпатии. Гуляние заканчивалось раскачив
анием девушек на высоких качелях, приэтом подруги старались слегка
ударить качающуюся девушку по ногам, чтобы заставить ее назвать имя
ее избранника, а юноши заинтересованно наблюдали за происходящим со
стороны^.
По народной традиции праздник Вардавар, во время которого царило
всеобщее веселье, связывали с легендой о всемирном потопе, но, как справедливо
отметил С.Д.Лисициан, правильнее было бы видеть в этом пережитки
языческой магии вызывания дождя в самое засушливое время
года^1.
Армяне использовали и другие магические обряды вызывания дождя,
например, во время засухи несколько женщин по двое впрягались в соху
(или в плуг), тащили ее к реке и вспахивали сухое русло; сохой управляла
женщина, обычно вдова или пожилая, одетая в мужское платье, с папахой
на голове, а две другие женщины исполняли роль погонщиков^.
В Бардзр НАйке, по описанию В.А.Бдояна, существовал следующий
обряд. Там несколько женщин выбирали одну, наиболее здоровую, и провозгл
ашали ее Чичи-Мама, что означало "Красивая мать" или "Подмоченн
ая дама". Исполнять ритуал она должна была только в нижнем белье. Ей
вручали священный христианский символ - большой крест на длинном
шесте, а затем поверх креста закрывали ее белым мешкообразным покрывалом.
После этого женщины составляли процессию. Впереди шествовала
одна из них с барабаном, за ней молча следовала Чичи-Мама, а потом все
остальные женщины с посудой и мешками в руках. В сопровождении особой
ритуальной песни женщины обходили дома в селении и требовали
подношений. Прежде чем их вынести, хозяйки домов обливали Чичи-Маму
холодной водой из ведра. Из собранных продуктов исполнительницы риту
ала устраивали совместную трапезу в честь "дожденосного" божества^.
Наиболее распространенным обрядом вызывания дождя было хождение
детей или молодых девушек с куклой ("невестой дождя"), изображающей
божество, способное вызвать дождь, и обливание ее водой. Чучело куклы
делали из палки или метлы, а иногда из глины, и украшали цветными лоскутк
ами. Называли ее в разных местностях по-разному: Чоли, Нурин, Кушкукур
ак. Подняв куклу, дети несли ее перед собой по селению, а над головой
одного из мальчиков держали сито. Подходя к очередному дому, дети
распевали принятую для этого случая в их местности песню-заклинание,
например:
Чоли, Чоли, нет Чоли!
Чоли упал в море;
Нет веревки, чтобы вытащить Чоли.
Принесите яйца, положим на лапку.
Принесите масла связать волосы.
Принесите веревку, вытащим из моря Чоли;
или:
Наши поля воды хотят,
Дождь, дождь, сильно иди,
Зрей пшеница и ячмень;
или:
Нурин, Нурин пришел.
Сверху воды просит.
На вопрос: "Кушкукурак, что хотите?" - дети отвечали: "Хотим, чтобы
пошел дождь. Дайте нам масла, хлеба, яиц". Землю поливали водой, что
символически означало призывание дождя^.
Довольно распространен был следующий прием вызывания дождя: во
время засухи девушки погружали в воду камень или какой-нибудь "священ--
ный", по их представлению, предмет, например крест, и оставляли его
в воде до тех пор, пока не пойдет дождь, а затем вынимали, иначе дождь
мог и не прекратиться. Если же, наоборот, дожди были чересчур продолжительными,
также прибегали к магическим действиям, которые должны
были заставить солнце показаться. В этом случае вместо воды обращались
к огню, который должен, по поверью, находиться в магической связи
с солнцем. Огонь обычно разводили на хачкаре. С подобной же целью дети
клали в дуршлаг различные металлические предметы, например монеты,
подкову, и обходили селение, встряхивая дуршлаг и "вызывая" этим звоном
солнце. Сельчане одаривали их яйцами, маслом, сыром, которые дети потом
вместе съедали^.
На воскресенье в середине августа приходился праздник Успения Богородицы.
К этому дню жатва должна была закончиться. В церкви освящали
виноград и пшеницу. С этого дня разрешалось есть виноград, яблоки и
другие свежие фрукты. Пшеницу приносили домой и смешивали с той частью
нового урожая, которая была отобрана на семена, что, по представлению
народа, должно было способствовать особой урожайности зерна^.
Годовой цикл праздников завершался в середине сентября днем Святого
креста (Сурб хач) и поминовением усопших, когда принято было ходить
в церковь и на кладбище, навещая могилы близких. В этот день устраивали
общесельские трапезы, на которых основным блюдом было отварное мясо
жертвенных животных.
Рис. 70
Памятник армянскому алфавиту. Арагацотн, сел. Ошакан
В целом осенние месяцы года, когда урожай собран, а молодняк подрос,
уже не требовали магических приемов, поэтому были бедны календарными
праздниками. Зато именно осенью начинались свадьбы.
В советское время к этим традиционным праздникам добавились общегосуд
арственные - годовщина Октябрьской революции, 1 Мая, Международный
женский день 8 марта, День Победы и др. Стало традицией отмеч
ать 1 Мая всей семьей, включая и тех ее членов, которые жили отдельно.
К этому дню в село приезжали взрослые дети, которые учились или работали
в городе, чтобы отпраздновать его вместе с родителями. Для новогоднего
праздника новшеством стали украшенные елки.
С 60-80-х годов во многих селениях Армении, как и всего Кавказа, появились
новые сельскохозяйственные праздники - День пастуха, День животновод
а, День ирригатора, День сбора урожая. В городе к числу нововве222
дений относятся Дни города. В этот же период в быт армянской семьи вошел
обычай отмечать такие важные события в жизни членов семьи, как
день получения паспорта, день окончания школы, института, проводы призывников
в армию и возвращение их после демобилизации. Постепенно
входил в жизнь и такой новый для армянской семьи праздник, как день
рождения членов семьи, главным образом детей. Обычно дни рождения
отмечают не ежегодно, а по "круглым" датам, причем чаще в семьях интеллигенции.
Большое культурное значение имеет возродившийся в 80-х годах в Армении
древний праздник Переводчика, посвященный создателю армянского
алфавита Месропу Маштоцу. Он отмечается ежегодно в мае, при большом
стечении народа, при участии писателей, поэтов, переводчиков, в том числе
и из-за рубежа, в селе Ошакан близ Аштарака, где находится могила этого
выдающегося просветителя и где уже в наше время поставлен памятник
Армянскому алфавиту.
К числу официальных праздников, отмечаемых сейчас в Республике
Армения, относятся, помимо новогодних и рождественских, праздник Материнств
а и Красоты - 7 апреля. День Победы - 9 мая, День Первой Республики
- 28 мая, День Конституции - 5 июля. День Независимости -
21 сентября.
В праздничные дни принято накрывать красивый, обильный стол, пригл
ашать родных, соседей, ходить в гости.
Практически все большие праздники у армян издавна сопровождались
древним языческим обрядом жертвоприношения - матах. К нему готовились
заранее. Обычно группа выбранных лиц собирала со всех поселян,
богатых и бедных, деньги на покупку одного-двух быков или чаще - нескольких
баранов и заказывала большую партию лавашей. Животных,
украшенных цветами, разноцветными лентами, обводили три раза вокруг
церкви, после чего совершался акт заклания. Жертвенное мясо сыры
...Закладка в соц.сетях
