Жанр: История
НАСЛЕДИЕ СИРИУСА Разгадка тайн Древнего Египта?
... время и невежество людей.
Отдельным объектом исследования является иероглифическая письменность Древнего
Египта. Есть несколько научных трудов, в которых объясняется развитие и эволюция этой
системы письменности на протяжении многовековой истории Египта. Британский музей
может предоставить великолепный буклет В. В. Дэвиса, озаглавленный "Египетские
иероглифы", а собиратели виньеток с изображениями богов и царей найдут много
интересного в книге "Сыновья Ра. Виньетки царей Египта", написанной Джоном Роузом. В
книге Роуза рассмотрены не только личные иероглифы каждого исторически
засвидетельствованного монарха, но также некоторых богов. С любезного разрешения
господина Роуза я привожу здесь некоторые иллюстрированные примеры, которые, может
быть, подтолкнут читателя к более глубокому изучению этой интересной работы (см. рис. 62).
Однако существуют также особые иероглифы, относящиеся, в частности, к духовным или
трансперсональным материям; по моему представлению, они крайне важны для понимания
как египетской религии, так и воззрений тех, у кого древние египтяне изначально почерпнули
это знание. Для древних египтян сущность человека состояла из нескольких элементов, или т.
н. "средств передвижения", считавшихся необходимыми для общения с тонкими планами. Вот
эти "средства":
Эти понятия можно сравнить с аналогичными классификациями в соответствующих
традициях арканов и системах трансперсональной психологии, относящимися либо к уровням
сознания, либо к прогрессивно возрастающим частотам, которым соответствуют следующие тела:
физическое, эфирное, астральное, ментальное, причинное и духовное, или (согласно индийской
традиции) руна, прана, кама, ма-нас, буддхи и атман.
В моей системе самопомощи и гаданий "Свиток" я идентифицировала различные тонкие
тела с девятью главными божествами египтян (включая эпагоменальных Нефе-ров). И вот что
получилось:
1. Осирис
2. Исида
3. Гор
4. Баст
6. Хатор
7. Нефтис
8. Птах
9. Анубис
10. Сет
Я включила сюда и Тота, поместив его на карточку под номером 5, но в качестве его
символа взяла ибиса, а не один из духовных иероглифов или действительный вариант
иероглифического написания имени бога, изображенный, в частности, на иллюстрациях Роуза.
Почему я это сделала? Честно говоря - не знаю. Мне "что-то подсказало" сделать именно так.
Логика, безусловно, требовала, чтобы я использовала весь иероглиф, но получилось то, что
получилось. Числа, присвоенные остальным божествам, должны соответствовать принятым
правилам нумерологии.
После изучения "Книги мертвых" и других архаических текстов может показаться, что
представления древних египтян о жизни после жизни были несколько усложненными и в
достаточной степени сумбурными. Вероятно, причину этому следует искать в том, что череда
последовательных заимствований из религий окружающих культур плюс ко всему различия в
переводе и интерпретации "Книги мертвых" способствовали возникновению множества
представлений, которые различные жреческие кланы вводили в свои доктрины. Как ни странно,
несмотря на довольно большое количество упоминаний о богах (или Неферах) в древних
текстах, там практически ничего не говорится о местах их обитания. Бадж пишет:
Тексты того периода умалчивают о точном расположении рая, однако несомненно, что
египтяне назначили ему место в небе и что они называли его пет. Мы должны различать
значения слов пет и нут, ибо если первое обозначает "рай", то второе - "небо". Можно
также отметить, что в текстах упоминаются два неба, т. е. дневное небо и ночное[3].
Древние египтяне считали, что вселенная подразделяется на три части: небо, землю и
Дуат (подземное царство), каждую из которых населяли божества определенного вида. По
мере того как египетская религия постепенно развивалась, вместе с ней изменялись и
концепции неба (рая). Это делалось для того, чтобы концепции соответствовали
доминировавшему тогда религиозному мнению. Поначалу считалось, что небесные пределы
поддерживаются двумя горами. Однако впоследствии горные вершины были заменены двумя
столбами (колоннами), каждый из которых находился во власти определенного божества.
Несколько позже эти столбы начали ассоциироваться с четырьмя сторонами света и,
соответственно, с четырьмя сынами Гора, представлявшими эти стороны. В процессе моих
исследований я обнаружила несколько различных вариантов положения этих богов. Наиболее
распространенный вариант упоминается у Баджа: Имсети находится на юге, Хапи -на севере,
Дуамутеф - на востоке и Кебехсенуф -на западе. Карл Юнг также согласен с этим, а вот
Люси Лэми приводит другое расположение (см. рис. 6-4).
Мои собственные предпочтения, упомянутые в главе 3, основаны на трех
соображениях: образах богов, внутренних органах умерших, в отношении которых данные
боги выполняют функции покровителей, и, наконец, магических свойствах каждого бога. В
ритуалах относительно тела Осириса богини Исида, Нефтис, Нейт и Селкет также
ассоциировались с сынами Гора: Исида - с Имсети, Нефтис - с Хапи, Нейт - с
Дуамутефом и Селкет - с Кебехсенуфом. Я не сомневаюсь в том, что четыре стихии и
соответствующие им стороны света встречались в старинных ритуалах атлантов и
сириушанцев (это действительно возможно); однако нужно помнить, что после того, как угол
наклона земной оси во
времена потопа стал другим, они могли быть изменены, так что возможно
подсознательное возвращение к старому, до-египетскому расположению.
Очевидно, сами египтяне были не совсем уверены в том, кто именно (помимо богов)
населял "небо", поскольку считалось, что несколько классов существ также обитали там.
Среди небожителей были Шемсу-Гор, или последователи Гора, которые, скорее всего, играли
ту же роль, что и ангелы в христианстве: они находились у трона Гора и при необходимости
защищали бога от врагов. Там же были и Ашему, которые, судя по всему, были кем-то вроде
эфирных созданий, не обязательно связанных с человеческим существованием; наконец, в
небе обитали и Хенмемет - существа, которым либо было суждено стать людьми, либо уже
довелось побывать в человеческом воплощении. Бадж утверждает, что слово "ашем" обычно
обозначает форму, "в которой бог становится видимым", хотя при этом исследователь
высказывает мнение, что термин должен был иметь более древнее, давно забытое значение
[4]. Последнее вполне могло относиться к тому, что некоторые метафизики определяют как
"план до-существования" (квантовые миры первичных частиц или супер-струны), в котором,
как полагают, обитает Сущность до того, как она войдет в тот или иной основной поток
эволюции. Поскольку ни время, ни пространство в том виде, в каком мы их понимаем, не
способны обеспечить такое существование, этот уровень доматериального сознания вполне
мог содержать достаточно полную картину Вселенной и бесконечное количество жизненных
форм, из которых молодая Сущность могла бы выбрать нужную. Похоже, что я снова
проецирую положения атлантийской философии на более поздние египетские концепции
(хотя они могут оказаться ближе к сириусианскому оригиналу, чем это может показаться на
первый взгляд).
Вне всякого сомнения, религиозные верования XVIII династии оказались настолько же
далеки от первоначального текста "Книги мертвых", насколько современное христианство
отличается от того учения, которое 2000 лет тому назад (а возможно, и ранее) проповедовал
Иешуа и его последователи. Тем не менее древние египтяне не верили, что духи людей могли
обитать в небесах вместе с богами при условии надлежащего поведения во время земной
жизни и усвоения ритуалов, необходимых для обеспечения безопасного путешествия в
"горние чертоги". Древние свитки пестрят картинами, изображающими взвешивание сердца и
другие обряды, связанные с испытаниями, через которые должен был пройти умерший.
Особенно поразил меня интересный фрагмент, относящийся к корням египетской
культуры, - его можно обнаружить в описании жизни и жилищ богов, созданном в
соответствии с верованиями того времени. Согласно одному мифу, пища богов состояла из
"древесины" либо дающего жизнь вещества, добываемого из растения, которое росло
неподалеку от большого озера в Сехет-Хетеп (Елисейских полях) - там, где обитали
получившие благословение души умерших. Тот же миф повествует и о самих умерших,
которые стали прекрасными и живут в "чудесном мире, где белая пшеница и красный ячмень
буйно растут и колосятся, где каналы многочисленны и наполнены водой и где молено найти
всевозможные плотские удовольствия" (это описание безусловно ближе к Платоновой
Атлантиде, чем к некоему тонкому существованию вдали от физического плана; в самой идее
Елисейских полей определенно ощущается эллинистическое влияние).
Египетский Дуат (подземное царство) не был тождествен христианскому аду; впрочем,
египтяне не верили, что Дуат расположен где-либо под землей. Это было определенное место
на небе, через которое бог Ра проходил после того, как Солнце заходило (или "умирало") в
конце дня. Ра было необходимо пройти через это место, дабы следующим утром взойти на
востоке. Считалось, что именно в Дуате Осирис вершил суд над умершими, правил богами
того мира и обитавшими там душами умерших. От нашего земного мира Дуат отделяла горная
цепь. Такая картина вполне напоминает аналогичные поверья, в которых царство мертвых
отделяется от мест обитания живых большими проливами, пропастями и т. п. С точки зрения
современной физики, эти непреодолимые преграды можно рассматривать в качестве областей
с иной частотой колебаний, непреодолимой для материи; метафизики же станут говорить о
более тонких вибрациях или высших (низших) планах.
Египтяне верили, что в низине Дуата текла река; с таким же поверьем мы встречаемся
и в других мифологиях: например, греческий Гадес с рекой Стиксом. На берегах этой реки
обитали ужасные животные, злые духи и всевозможные демоны, явно недружелюбно
настроенные по отношению к новоприбывшим. Все это напоминает "нижний асграл",
который должен преодолеть посвященный, прежде чем подняться к более возвышенным
духовным реальностям. Фиванским жрецам удалось внедрить некоторые из наиболее ранних
представлений в свои доктрины. Вероятно, самым известным из них является Аментет -
"потаенное место" - первоначально определявшееся как царство Ан-хера, которому в
Абидосе поклонялись как богу мертвых под именем Хенти Аментет (впоследствии это имя, а
заодно и соответствующие обязанности присвоили Осирису). Нижние пределы Дуата
назывались "Сет-Аменти", или "Погребальная Гора".
Сам Дуат подразделялся на несколько частей, называемых пилонами. Потребовалась
бы, наверное, не одна книга, чтобы описать всевозможные верования и ритуалы, связанные с
Дуатом. Многие из этих верований, несомненно, были изобретением более поздних
жреческих кланов, стремящихся уравнять в цене содержимое своих денежных сундуков и
стоимость билета на ладью Солнца, которая, как считалось, перевозит души умерших из мест
тьмы к свету нового дня. С моей точки зрения, все эти ритуалы и верования были не более
просветленными и последовательными, чем средневековые фокусы гримуаров, создавших
рабскую, основанную на страхе и суеверии доктрину. Астроном Карл Саган однажды сухо
заметил по этому поводу: "Первым жрецом стал первый мошенник, которому встретился
первый глупец".
"Книга Мертвых" является очень древней. Содержащиеся в ней доктрины уже около
3500 г. до н. э. считались устаревшими либо слишком недоступными для понимания
тогдашних поколений. Кроме того, выраженные в ней взгляды противоречили позиции
фиванских теократов, которые, выражая на словах готовность уважать этот древний источник,
составили две собственные версии книги. Искусность манипуляции древними доктринами в
этих "творениях" достигла такой степени, что первоначальное значение многих текстов стало
не просто трудным для понимания - оно совершенно изменилось. Эти книги - "Шат ам
Туат" ("Книга о том, что есть в Дуате") и "Книга пилонов". В них сказано, что Дуат делится
на двенадцать частей, каждая из которых соответствует одному из часов ночи. "Области"
Дуата назывались "Поле" (сехет), "Город" (нут), "Зал" (арит), "Круг" (герерт) и др. [5].
Полное описание этих частей Дуата можно найти в книге Баджа; но поскольку оно занимает
почти целую главу и никоим образом не связано с более глубоким эзотерическим учением
ранних династий (а следовательно, не имеет связи с Сириусом), я не вижу смысла приводить
его здесь. К той же категории я отнесла бы и другие еретические доктрины и концепции,
которые проникли в магические и религиозные верования египтян. Сюда относятся, например,
пятнадцать Аатов (букв., "кварталов"; также считаются состояниями сознания); Ариты, или семь
приемных покоев, через которые, как считалось, дух умершего должен пройти после смерти, а
также Зал Маат, где подвергались пересмотру прошлые слова и дела умершего. Конечно, я могу
согласиться с предположением, что после смерти происходит определенная оценка прожитого; но
даже в этом случае многое из вышесказанного несет чисто символический смысл и не должно
восприниматься слишком буквально.
Существует общераспространенное метафизическое поверье о том, что после нашего
ухода из этой жизни мы будем вынуждены самостоятельно судить себя. Нет высшего суда - ни
небесного, ни какого-либо другого, - который бы решал, правильными ли были наши прошлые
деяния или нет. Это может оценить лишь душа индивидуума, его психика в соответствии с общим
уровнем развития. Однако я могу согласиться с тем, что подобные наставления, использовавшиеся
древними египтянами, были и все еще остаются полезными для более молодых душ, пока еще не
понимающих (или не разобравшихся в сути) пространственно-временного континуума. Именно по
этой -и только этой -причине я могу приравнять эти принципы к остаткам некоторых гораздо
более ранних учений. Несомненно, что в таких произведениях, как "Гермес Трисмегист" и
"Изумрудные скрижали" можно найти гораздо больше настоящей, древней египетскосириусианско-атлантийской
философии, чем в явно преувеличенных доктринах и ритуалах
Фиванского периода.
Высказываясь о значении слова "Неферы", Бадж привлекает внимание читателей к
термину Нефер-херт, который появляется в более позднем варианте "Книги мертвых". В
буквальном смысле это понятие безусловно относится к жилищу Неферов, хотя некоторые авторы
- в частности, Дже-ралд и Бетти Шойлер - определяют его как "Магическая Вселенная", общий
термин для обозначения тонких планов и субпланов, которые, как считается, существуют над
Землей или вокруг нее (конечно, сюда относятся эфирный, астральный, ментальный и духовный
планы популярной метафизики), и которые, несмотря на свою недосягаемость для физических
органов чувств, тем не менее реальны. Термин также относится к обозначению места, которое по
поверью посещают умершие [6]. Далее Шойлеры называют Нефер-херт "божественным
подземным местом" - общим термином, обозначающим невидимые миры, начиная с высших и
заканчивая низшими (но не включающих нашу Землю) [7]. Что же касается меня, то я вполне
удовлетворена научной концепцией нелокальности, в которой все это прекрасно укладывается! О
немногих древних верованиях, которым удалось пережить фиванскую "модернизацию"- в
частности, "Двойной Огонь", или Хет-Хет, и "Бездна", или сешет, -я буду говорить в контексте
высшей магии, ибо эти верования содержат в себе сложные намеки на процесс инициации.
Нельзя не сожалеть о потере величайших библиотек Саиса и Александрии. Какими
знаниями обладали бы мы, сохранись эти драгоценные записи в неприкосновенности! Однако
извращенная натура человека хорошо известна: фундаменталисты более позднего времени скорей
всего сами уничтожили бы древние рукописи. А так в 641 г. Амру - генерал Омара, второй по
значимости мусульманин после Пророка, - проделал за фундаменталистов всю работу: в течение
шести месяцев он топил печи 4000 александрийских бань бесценными сокровищами Брухиона.
Примечания
1. И. Э. Уоллис-Бадж. "Книга мертвых", стр. XXXIII-XXXIV.
2. Дж. Роуз "Сыновья Ра", стр. 17-22.
3. И. Э. Уоллис-Бадж. "Боги египтян", т. 1, стр. 156.
4. Там же, стр. 159.
5. Там же, стр. 176.
6. Дж. и Б. Шейлер. "Входя в Свет", стр. 11.
7. Там же, стр. 15.
ГЛАВА 7
ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ МАГИИ
Обширные исследования доисторического и раннего исторического периодов
существования человечества в сочетании с моим личным опытом в данной области привели меня к
необходимости подтвердить выводы Джона Айвими, адвоката и исследователя кембриджских
классиков, который писал:
Классические историки традиционно отбрасывают магические сказки, как недостойные
внимания исследователя; однако у нас любое упоминание о волшебной палочке или жезле
колдуна вызывает ассоциацию с лабораторией ученого [ 1 ].
Следуя теории "единого источника", которую я склонна применять ко всей мифологии, мы
неизбежно придем к периоду давно забытого доисторического прошлого, когда наука и то, что
обычно называют "магией", представляли один и тот же предмет изучения. При этом магия была
скорее всего связана с теми тонкими измерениями, чьи тайны лишь начинают раскрываться перед
нынешними физиками, изучающими субатомные частицы и квантовые изменения.
Несмотря на то что большинство людей не имеют возможности активно заниматься
научной деятельностью, они, тем не менее, признают ценность науки. Тогда почему они
подобным же образом не относятся к магии? Конечно, понятие "магии" имеет для некоторых
людей зловещий смысл, который, как ни прискорбно, лишь усиливается из-за причуд некоторых
поклонников этого древнего искусства. Идея о том, что опытный маг должен выглядеть этакой
помесью средневекового крестьянина и панка-рокера, вряд ли будет способствовать созданию
правильного представления о магии в глазах широкой публики. Конечно, скажете вы, нет ничего
проще, чем обвинять общественное мнение, определяющее шаблоны, лежащие в основе наших
суждений; но давайте признаем, что в этом вопросе существует слишком уж много наносного! В
самом начале моих занятий метафизикой кое-кто из более информированных и мудрых, чем я,
подсказал мне: чтобы донести до масс важную мысль, совсем не обязательно ходить кругами,
держа над головой развевающийся флаг! И это правда: ведь подобная демонстрация, в сущности,
является стандартной формой рекламы, с помощью которой эгоист заявляет о себе; а вот тому, кто
действительно обладает силой и знанием, никогда не понадобится прибегать к столь
вызывающему поведению!
Эксперты - такие, как Э. И. Уэйт, - склоняются к тому, чтобы описывать магию как
науку; другие же предпочитают считать ее искусством. На самом деле магия является и тем и
другим, ибо, как мудро заметил Эйнштейн: "Воображение больше, чем знание". Смысл этого
высказывания в том, что великие научные и технологические открытия обычно появляются в виде
идей и мечтаний или возникают в бессознательном как вспышки вдохновения. Только потом на
это начинают навешивать ярлык "гения". Я всегда восхищалась исчерпывающей апологией Узйта
по поводу термина "магия". Мысль ученого действительно заслуживает того, чтобы ее повторить
здесь, поскольку я и не надеюсь самостоятельно проделать такую же блестящую работу:
Народное понимание магии, даже если оно не связано со всякими обманами и
жульническими фокусами, является совершенно абсурдным и неверным.
"Магия или, точнее, магизм, - говорит Кристиан в своей "Истории магии", - если уж
снизойти до истоков ее античного происхождения, больше не может соседствовать с
загрязняющими ее светлую память суевериями. Само название пришло к нам из греческого языка,
от слов МAGOS - маг и МAGEIA - магия. Эти греческие слова являются самым обыкновенным
искажением понятий MOG, MEGH и MAGH, которые на пехлеви и зенд - двух языках
древнейшего Востока - обозначают "жрец", "мудрый" и "великолепный". Именно тогда, в
период, предшествующий греческой истории, здесь зародилось халдейское имя Магдим, что
соответствует понятию "высшая мудрость", или "священная философия". Таким образом, обычная
этимология указывает на то, что магия являлась синтезом наук, которыми некогда владели маги -
философы Индии, Персии, Халдеи и Египта, - бывшие жрецами природы, патриархами знания,
основателями тех огромных цивилизаций, руины которых до сих пор без всякого напряжения
несут на себе тяжесть шестидесяти веков".
В своей "Истории магии" (перевод Хоуитта) Эннемо-зер говорит: "У персов, медийцев и
египтян высшее знание природы называлось словом "магия"; с ним ассоциировалась религия и
особенно астрономия. Посвященных и их учеников называли магами -иначе говоря, мудрыми, -
что также встречалось и у греков... Под мудростью Платон понимал не больше и не меньше как
поклонение Божеству. Апулей говорит, что на персидском языке жрец называется магусом...
Колыбелью наидревнейшей магии были Индия, Персия, Халдея и Египет. Зороастр, осганы,
брамины, халдейские мудрецы и египетские жрецы были просто владельцами ее секретов. Целью
их жизни были жреческие обязанности, функции жертвоприношения, врачевание больных и
сохранение Тайной Мудрости. Сами они либо были принцами, либо окружали себя таковыми в
качестве советников. Справедливость, истина и сила самопожертвования были величайшими
качествами, которыми должен был быть одарен каждый из них; а пренебрежение хотя бы одной из
этих добродетелей наказывалось самым серьезным образом" [2].
Обычно египетскую магию делят на Высшую магию и Низшую; а уж какую из них назвать
"черной", а какую "белой" (если все-таки прибегать к этим двум грубым и в корне неверным
терминам) -это зависит от занимающегося. Следует помнить, что любые вселенские энергии
сами по себе являются совершенно безличными. Лишь в процессе своего использования они
приобретают "оттенок", интенсивность которого определяется самим практикующим (правда, в
некоторых случаях это происходит бессознательно). Все происходит так же, как в повседневной
жизни: например, используя огонь, мы можем согреться, вскипятить воду и вообще сделать свою
жизнь в холодную пору года более сносной, - но при помощи той же энергии мы можем устроить
пожар, который уничтожит все вокруг. Вот как описывает Карл Юнг извечный дуалистический
конфликт между любовью и ненавистью, порядком и хаосом, светом и тьмой, который буквально
безумствует на нашей планете:
Лишь здесь, во время земной жизни, где противоположности сталкиваются друг с другом,
можно поднять общий уровень сознания. Это представляется метафизической задачей человека,
которую он не в состоянии выполнить без "мифологизации". Миф является естественной и
незаменимой промежуточной стадией между бессознательностью и осознанным процессом
познания. Действительно, бессознательное знает больше, чем сознательное, - но это знание
особого рода, знание в вечности, как правило, без привязки к здесь и сейчас, не исковерканное
языком интеллекта [3]. С одной стороны, моральные и этические качества, определяемые словом
"доброта", не являются прерогативой какого-либо метафизического или религиозного учения,
будь оно ортодоксальным или иным, и не зависят от численности его сторонников; с другой
стороны, нельзя сказать, что эти качества должны быть обязательно присущи непризнанному
меньшинству, "выпадающему" из когорты популярных групп. Если обратиться к самому честному
свидетелю - истории - то окажется, что в любых сообществах были и "святые", и "грешники".
По определению Шойлеров, Низшая магия [sic] имеет дело с т. н. "земными благами" -
здоровьем, защитой, финансовыми успехами и другими вопросами, связанными с потребностями
повседневной жизни, тогда как Высшая магия [sic] направлена на развитие, эволюцию и духовное
совершенствование занимающегося. Низшая магия египтян включала в себя всевозможные виды
гаданий, предсказаний, использования "талисманов, зелий и мазей изобилия". В ней
использовались самые различные заклинания, направленные на исправление неблагоприятных
ситуаций, на то, чтобы сделать земную жизнь более комфортабельной и менее беспокойной,
обеспечить после кончины безопасное путешествие к Елисейским полям. Согласно моей
собственной категоризации, последний вариант можно определить как "бытовой оккультизм".
Правда, я бы не включала в эту категорию вопрос зашиты, поскольку он безусловно возникает на
всех уровнях, начиная с неудобных соседей и заканчивая психологической фрагментацией,
которая может представлять опасность для души, переживающей многомерный опыт во время
путешествия внутри времени и связанной с общением с более тонкими (нелокальными)
реальностями. И хотя путешествие души в потусторонний мир некоторые метафизики относят
к проявлениям Высшей магии, я не согласна с такой точкой зрения, поскольку сама по себе
смерть не является показателем эволюционного уровня отлетевшей души. Я сама
неоднократно встречалась с различными бестелесными существами, как при посредничестве
медиума, так и без оного. Большинство из этих существ были осведомлены о различных
аспектах существования Вселенной в гораздо меньшей степени, чем те существа во плоти,
которых они предположительно должны были учить или наставлять!
Конечной целью всех магических, а также алхимических ритуалов и практик должно
быть духовное перерождение, основанное на осознании настоящей силы разума во всей ее
полноте. Эта сила представляет собой естественное наследие человеческой души,
воплощенное в панной частоте времени, которую мы называем "материальным
существованием", Достижение такой реализации служит для открытия вселенских дверей,
через которые может пройти посвященный, чтобы начать свой бесконечный путь к знанию,
просветлению и любви ко всем детям Творца (Создательницы). Если же намерение, лежащее в
основе данного пути, будет неидеальным, то путник в результате станет жертвой козней
своего собственного "я" или низких желаний и в конце концов потеряет себя в водовороте
личных иллюзий.
Меня часто спрашивают о том, как стать магом или оккультистом. Возможно, лучше
в
...Закладка в соц.сетях
