Жанр: Религия
Сатанизм для интеллигенции
...схождение", - пишет современный проповедник Агни Йоги[36 Трефилов В. А.
Надконфессиональная синкретическая религиозная философия. // Основы
религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова. - М., 1994, с. 242.] , обнаруживая,
между прочим, плохое владение философским лексиконом: слово "трансцендентальное"
здесь явно неуместно.
Вообще-то это именно "предание", теософская легенда. У. Э. Коулман обнаружил в
"Разоблаченной Изиде" Е. Блаватской около двух тысяч прямых заимствований из
современных работ по магии Данлопа и Де Мюссо, масонской энциклопедии Маккензи и
т. д[37 см. Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. - М., 1994, с. 71.].
Но для нас сейчас важно то, что сами теософы именно так, "трансцендентально"
объясняют происхождение своих трактатов. Важно, потому что под феноменом
"автоматического письма" в оккультно-мистической практике подразумевается такого
рода контакт с некоторым духом, при котором сам человек находится в медитативнополубессознательном
состоянии, а карандаш пишет сам по себе, исполняя волю духа,
вышедшего на "контакт"[38 Сама Е. Рерих приветствует автоматические писания.
(см. Письма Елены Рерих 1929-1938. В 2-х Т. т. 1. Минск, 1992, с. 160).].
Иногда же в контактерском опыте Е. Рерих место "автоматического письма" занимало
прямое общение с духами. Комната Елены Ивановны заполнялась голосами - и она
выслушивала их инструкции и спрашивала о "тайнах мироздания". "Лежа на спине, я
лучше слышу", - признается, например, Е. Рерих[39 Рерих Е. И. Огненный опыт. //
Рерих Е. И. У порога нового мира. - М., 1993, с. 99.]. Иногда возникают
недоразумения - и контактерка не может ясно определить, какой же именно дух
вошел в общение с нею. "Мне обидно, что я не могу еще различать по звуку, кто со
мною говорит", - жалуется Елена Ивановна своему Духу, а тот ей дает перечень ее
собеседников: "Дух принимает и лучи и провода не только Мои и К. Х., но и Тер.,
и Тары Китайской, и Мох., и Лао-Цзы, и Вог., и Конфуция, конечно, Будды и Хр.[40
Рерих Е. И. Огненный опыт. сс. 104-105.]. Итак, источник "Живой этики" - это
прямые беседы в астральном мире Рерих с духами Конфуция, Будды, Лао-Цзы, Христа
и прочими "Махатмами". Вообще, как можно понять из заметок Е. Рерих, "учителя
человечества" чуть ли не в очередь записываются для того, чтобы удостоиться
чести беседы с Еленой Ивановной - "Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к
Нашим рабочим кельям[41 Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 93.].
Мы видим, что рериховская проповедь вырастает не из исследования древних учений,
не из знакомства с текстами и документами древности, не из логики философского
или этического анализа, а из непосредственного духообщения. Точнее сказать - из
общения с теми духами, что не прочь назвать себя именами Христа или Будды.
"Откуда берете силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим[42 Рерих Е. И.
Огненный опыт. с. 60.].
Вот один из таких диалогов (вопросы Е. Рерих в нем помещены в скобках, а прямая
речь духа дана непосредственно): "(Но я уже слышала голос Христа!) Голос Христа
гораздо легче слышать, ибо в радуге Его заглушены красные и желтые тона. Радуга
Будды гораздо резче. Когда Урусвати (оккультный псевдоним Е. Рерих - А. К.)
видела ее, не сразу смогла принять ее. (Почему она резче?) Ибо Он ушел, не
уничтожив оболочку воздействием Духа, как сделал Христос. Его даже сожгли, но
Христос уничтожил свое тело воздействием Духа. Дух Христа своим приказом
разложил свое тело на атомы. Это было замечательное достижение Христа.
Противница кладбищ должна приветствовать, когда земной багаж унесен самим
собственником. Легко понять, что сожжением нельзя так разложить на атомы, как
огнем духа. Низшее - кладбища и мощи, выше - сожжение, выше - огонь духа. Но на
Земле лишь Христос исполнил это[43 Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 107.].
Свидетельство апостолов о воскресении Христа во плоти, призыв самого Христа к
Фоме удостовериться, что Воскресший носит тело со следами от полученных ран, -
все это на наших глазах отменяется новым "откровением". Духи "уточнили"
Евангелие: "Христос уничтожил свое тело".
Кроме непосредственных откровений, у Рерихов есть еще несколько источников
информации, альтернативной Евангелию. Прежде всего это - классика западной
оккультной литературы (каббалистика, розенкрейцеры, масоны, теософы). Во-вторых,
это мистическая литература Индии. И конечно, гностические (а отнюдь не
христианские) апокрифы.
Что же касается собственно философской литературы, то я не встречал у Рерихов
ссылок на Аристотеля или Декарта, Гегеля или Канта. И даже когда имена философов
(например, Пифагора или Платона) мелькают в их трудах - они приглашаются туда в
качестве "посвященных адептов", то есть в качестве носителей неких магических
знаний, а не в качестве собственно философов[44 Отсюда, например, весьма
показательная оценка добротной историко-философской книги Л. Я. Жмудя "Пифагор и
его школа" (Л., 1990) в рериховском журнале: "Автор добросовестно трактует
достижения Пифагора в традиционной математике, музыке, астрономии и медицине, но
не имея достаточного представления об эзотерике, ставит под сомнение СУТЬ
философии великого мыслителя, будто бы ошибочно приписанную ему". (Долгин Ю. И.
Нумерология - гипотетическая математика. // Дельфис. №2, с. 87).].
В теософской смеси можно встретить лишь весьма небольшие фрагменты философской
мысли, исчезающе малые крупицы мысли научной, великое множество искореженных
исторических выкладок и нескончаемые вереницы религиозных словоизлияний.
Итак, книги "Живой Этики" - это некое откровение "свыше", а вовсе не результат
кропотливой философской или сравнительно-религиеведческой работы. "Об этом
говорили Высокие Учителя в своих беседах с ней и в своих "передачах". Книги,
которые она сложила в результате этих бесед и передач, назывались Агни Йогой или
Живой Этикой" (Л. Шапошникова)[45 Шапошникова Л. Огненное творчество Космической
Эволюции. // Рерих Е. И. У пороганового мира. - М., 1993, с. 3.].
Л. Шапошникова апеллировала к моему статусу религиеведа. Что ж, приведенные
только что признания и суждения позволяют мне, во-первых, заметить, что Агни
Йога - это именно предмет моего профессионального интереса как религиеведа; это
феномен, который органичнее рассматривать в религиозном контексте, нежели в
историко-философском. Как справедливо заметил В. К. Шохин, говоря о гностицизме
(который Рерихами постоянно ставится в пример "догматическому христианству"),
"внефилософскому, в своей сущности, феномену гнозиса не противоречит, конечно,
то обстоятельство, что в гностических текстах может утилизироваться и
философский материал, по типологии вполне ему внешний, но этот материал начинает
жить здесь по законам "другой страны"[46 Шохин В. К. Брахманистская философия.
Начальный и реннеклассический периоды. - М., 1994,с. 316.] ... Аналогично и в
теософии (по определению В. Шохина - в "неогностицизме") постановка тех или иных
философских проблем не означает применение философского метода их разрешения.
Мистические рериховские трактаты никак не похожи на исследования по философии
религии. В них нет смыслового, логического сюжета. Нет никакой эволюции мысли в
пространстве одного трактата или даже пункта. Любой из сотен параграфов можно
взять и перенести на полсотни страниц - и это ни облегчит, ни затруднит его
восприятие. Здесь нельзя найти некий тезис, который, подвергаясь воздействию
философской рефлексии, постепенно и логично раскрывает свое смысловоеВо-вторых, уже можно сделать первый вывод религиеведческой экспертизы. Дело в
том, что в религиеведении принято делить религии на "пророческие" и
"мистические". "Пророческие" религии (христианство, иудаизм, ислам, зороастризм)
предполагают, что Высшая Реальность в предельной своей полноте открылась в
конкретный исторический момент определенному человеку или людям, составившим на
основании своего сакрального опыта то или иное "священное Писание".
"Мистические" религии (преимущественно религии Индии) полагают, что полнота
мистического опыта, которая открылась первопроходцам, может быть воспринята и их
последующими адептами. Элементы профетизма или мистицизма есть, естественно, в
каждой развитой религии - вопрос в тех акцентах, которые реально ставятся в той
или иной религиозной практике. Итак, несмотря на демонстративную привязанность
теософии к мистическим культам Индии, реально Агни Йога формировалась по
религиозным канонам Запада - как религия "откровения".
Другое дело, что "откровенный" характер какого-либо знания есть лишь указание на
источник его получения, но никак не гарант его доброкачественности. Как и
Владимир Высоцкий, я считаю, что "не все то, что сверху - от Бога".
Не находя оснований считать теософию философским учением, я соглашаюсь с тем
определением, которое теософская доктрина получила в "Философской энциклопедии":
"Теософия - религиозно-мистическое учение Е. П. Блаватской и ее последователей.
Сложилась под влиянием индийской философии, оккультизма и восточных
эзотерических доктрин. Как форма вневероисповедной мистики теософия
свидетельствует о кризисе традиционных религиозных систем, которые она пытается
заменить собою[47 Теософия. // Философская энциклопедия. Т. 5. - М., 1970, с.
223.]. В этой формуле я согласен даже с утверждением о "кризисе традиционных
религиозных систем". По крайней мере христианская Церковь уже две тысячи лет
находится в кризисе[48 "Внешний мир полагает, будто мы умираем от старости. Но
он неоднократно полагал так и прежде. Мир снова и снова приходил к заключению,
что христианство умирает от преследований извне и от разложения изнутри, умирает
из-за расцвета мусульманства, из-за развития естественных наук, из-за подъема
революционных движений. И всякий раз его ожидало разочарование. Впервые оно
настигло его после распятия Христа: Человек снова ожил! В некотором смысле
Воскресение продолжается с тех пор и по сей день. Они непрестанно убивают дело,
которое Он начал; и каждый раз, когда они разравнивают землю на его могиле, до
них внезапно доходит слух, что оно все еще живо и даже появилось в новом месте"
(Льюис К. С. Просто христианство. // Любовь. Страдание. Надежда. - М., 1992, сс.
397-398).]. При этом, однако, вновь замечу, что если религиозная доктрина не
похожа на христианство, это совсем на значит, что она является светской.
И снова подтвержу: некое учение может говорить о духовных мирах, может быть
религиозным, но само при этом не превращаться в религию. Для трансформации
религиозного учения в практику нужна постановка именно практической религиозной
цели.
Сама Блаватская так определяла цель созданного ею Теософского общества: "Цель
его основателей были практические опыты в области оккультных сил"[49 Блаватская
Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 52. Кроме того, следующими целями
Теософского общества Блаватская заявляет: "распространение среди христиан
сведений о восточных религиозных философиях" и распространение среди язычников
"доказательств, которые касаются практических результатов христианства. С этой
целью оно доставляет подлинные материалы о преступлениях духовенства,
проступках, схизмах, ересях, спорах и тяжбах, расхождениях по учению, критике
Библии и о пересмотрах, которыми полна пресса христианской Европы и Америки".
Это все, конечно, надо рассматривать исключительно как деятельность по
примирению и взаимообогащению религий...]. "Читатель должен держать в уме основные
положения восточной философии, которые мы последовательно раскрывали. Давайте их
кратко повторим.... 4. Магия, как наука, представляет собою знание способа,
посредством которого всезнание и всемогущество духа, и его власть над силами
природы могут быть приобретены человеком, пока он все еще находится в теле.
Магия как искусство, есть применение этого знания на практике. 5.
Злоупотребление сокровенным знанием есть колдовство; применение во благо -
истинная магия или Мудрость[50 Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2 с.
695.]. Итак, практические колдовские опыты (если они ставятся с целью
распространения теософии, то самая колдовская методика оказыватся "белой
магией") - это и есть практическое применение "Тайной доктрины" (она же -
"сокровенное учение").
Но это не главная практическая цель теософии. Высшая ее задача выражена Ю.
Горбуновым, один из лидеров современного рериховского движения, так: "Е. И.
Рерих считала Учение Агни Йоги научной доктриной, предназначенной для приобщения
человека к божественному началу, к космическому источнику знаний. Как известно,
Йога, одна из восточных философско-психологических методик, позволяет человеку
развивать, расширять собственное сознание, работать с подсознанием, интеллектом,
сверхсознанием, и таким образом, соединяться с Богом[51 Горбунов Ю. И. Агни
Йога: Община и Вождь. // Рерих Е. И. Община и Вождь в Эпоху Огня. - Симферополь.
1994, с. 177.].
"Соединение с Богом" - это уже задача религиозной, культовой практики.
Л. Шапошникова сама так уточняет цель Агни Йоги: "достигнуть положения
Космического Иерарха или Богочеловека[52 Шапошникова Л. Огненное творчество
Космической Эволюции. // Е. И. Рерих. У порога нового мира. - М., 1993, с. 8.].
Напомню, что именно такую цель - уподобление Богочеловеку Христу - ставит перед
верующим христианство. Согласно знаменитой формуле св. Иринея Лионского, "Бог
стал человеком, чтобы человек стал Богом". (Разница, правда, в том, что в
христианской перспективе Христос, будучи Богом, стал человеком, а в оккультизме
человек сам должен осознать себя в качестве Бога[53 В фильме, снятом по одной из
книг Ширли МакЛейн, популярной проповедницы оккультизма в Америке, она бежала в
воды Тихого океана, радостно крича: "Я Бог, я Бог!". - В. Алексеев, А.
Григорьев. Религия антихриста. - Новосибирск, 1994, с. 144.] ). Так что либо мы
и христианство должны считать не-религиозным движением, которое преследует чисто
культурную цель "уподобления Богу", либо и теософию мы должны рассматривать как
учение, ставящее перед собой практические и специфически религиозные задачи.
Вопрос этот тем более должен быть значим для г-жи Шапошниковой, что творчество
Елены Рерих она уподобляет именно служению Христа. "Когда Христос, - напишет
позже Елена Ивановна, - мучился на Кресте, - кто понимал, что старый мир
кончился, и уже новая заря загорелась, и новый Бог вознесся над Землею.
Сознавала ли она, когда писала эти строки, что именно ей, Высокому Космическому
Иерарху, было суждено выполнить подобную миссию?.. Елена Ивановна должна была
притянуть на обессиленную землю Высшие энергии, высшие силы... Урусвати (Е. И.
Рерих - Л. Ш.), - писал Тот, Кто руководил космическим творчеством, - явит
сочетание с небом... Эксперимент проводили Космические Иерархи, те субъекты
эволюции, которые могли на нее влиять и могли ею руководить. Они стояли на
разных ступенях и были по разному приближены к Земле. Но на Земле, внизу,
принеся свою Великую жертву, оставалась она, русская женщина Елена Ивановна
Рерих, от которой теперь зависела судьба Космической эволюции планеты Земля. Над
Землей встала она, Космический Иерарх и Великий Учитель... Как заклятие звучали
слова Космических Иерархов, обращенные к Той, которая взяла на себя всю земную
тяжесть эксперимента: "Помоги Нам, помоги Нам, помоги Нам на всех путях. Новую
связь Земли и Неба созидаешь"... Лучи Космических Иерархов, как тонкие
хирургические инструменты, формировали новую энергетику Елены Ивановны Рерих, в
которой Земля сопрягалась с Мирами иных состояний материи и иных измерений...
Планета голоса не услышала. Но Та, Единственная, все поняла. Царственный обруч
Братства коснулся ее головы. Отныне Великая сущность и земная женщина, Елена
Ивановна Рерих, будет ощущать и ассимилировать каждую новую энергию, приходящую
из Космоса. Она будет приводить ее в соответствие с эволюционным процессом и
давать этому процессу на Планете свой энергетический импульс. Она будет
находиться в энерго-информационном взаимодействии с Братством, Космическими
Иерархами, иными мирами, и, наконец, Космическим Магнитом. Ее земное тело,
измененное и утонченное Экспериментом, уже не сможет существовать так, как
существуют остальные земные тела. Оно будет телом 6-го энергетического вида и
потребует новых условий... Без нее Земля не совершит переход на новый виток
эволюции, а человечество не получит нужную энергию для дальнейшего продвижения.
Таков был результат сложнейшего Космического творчества на планете Земля, в ее
ХХ веке[54 Шапошникова Л. Огненное творчество Космической Эволюции. сс. 11-18.].
Я не даю сейчас оценки такого рода притязаниям. Я просто замечаю, что "притянуть
на землю Высшие энергии, высшие силы" - это и есть задача любого религиозного
делания, любого религиозного культа - от самого примитивного до самого
возвышенного.
Вот пример соответствующей работы теософов, приведенный самой Блаватской:
"Мартинисты были мистиками и теософами, которые утверждали, что они обладают
тайной установления связи с (элементальными и планетарными) духами ультрамундных
сфер. Некоторые их них были практикующими оккультистами[55 Блаватская Е. П.
Скрижали кармы. с. 436.]. И опять у меня все тот же вопрос: "установление связи
с духами" - это что, чисто культурная работа?
А кроме того, - только ли мартинисты были "практикующими оккультистами"? Считала
ли Блаватская, что оккультизм надо просто изучать, но не надо прилагать его к
жизни? Очевидно, что она считала необходимым претворять оккультные знания в
практику. И когда сегодня приходится вступать в дискуссию с рериховцами, они,
если не находят достаточно философских или научных аргументов, сразу же
ссылаются на практику: мол, "Живую этику" нельзя постичь через книгу, в нее надо
вжиться, ее надо практиковать... Правильно - как и любую религию. Другое дело, что
для того, чтобы понять, например, культурологическую теорию циклов О. Шпенглера
или теорию пассионарности Л. Гумилева, достаточно просто посидеть над их книгами
и не надо никакой "духовной" практики. Поэтому дискуссии о них и с ними возможны
в рамках именно культурного движения. Чтобы понять философию Декарта, Канта или
Гуссерля (и даже Хайдеггера - если только последнее возможно) также достаточно
воспитанного философского вкуса, работы со словами, логики и усидчивости. Но не
нужно ни благовоний, которыми обкурены книжные магазины рериховских центров, ни
медитативной музыки, ни "открытия чакр".
И даже помимо всех каббалистов и мартинистов - неужели не очевидно, что учение,
называющее себя "этикой", тем более "живой", пропагандируется именно для того,
чтобы стать практикой, чтобы регулировать поведение и жизнь людей?!
Причем речь идет о регулировании их поведения именно в той сфере, которая
непосредственно принадлежит к религии. Агни Йога предлагает методики "изменения
сознания", которые должны соединить сознание человека с надчеловеческим духовным
миром, и это соединение имеет решающее значение для посмертной участи души. Это,
собственно, и есть две основные задачи религии: религия есть там, где человек
соприкасается с некиим нечеловеческим духовным миром (это может быть Личный Бог
западных религий, или безличный Абсолют (Дао, Брахман) религий восточных, или
мир многообразных духов в шаманизме и в оккультизме). И религия есть там, где
человек, идеология, некая организация ставят своей задачей преодоление смерти,
обретение умения выживать после смерти тела. Понятно, что теософия, имеющая
своею ключевой концепцией доктрину "кармы" и "переселения душ", является
религиозным учением. А поскольку она ставит задачу найти способ изменять свою
"карму" и найти лучший способ "переселения" - она становится религиозной
практикой.
Чтение трактатов "Живой этики", исполнение духовных упражнений и совершение
медитаций призваны делать то, что ставит в качестве своей важнейшей задачи любой
осознанный религиозный обряд: обратить сознание человека к иной реальности.
Теософия не просто говорит о "незримом" мире, она предлагает эти свои построения
как истину и требует, чтобы читатель согласился с ними. Если бы теософские
трактаты излагали "эзотерический буддизм" в стиле религиеведческого анализа
("буддисты считают, что ..."), их можно было бы считать трудами по "истории
религии". Но они же полны, с одной стороны, личных исповеданий веры ("Мы знаем,
что..."), а, с другой стороны, призывов к читателям ("Замечайте! Примите!
Упражняйтесь! Откажитесь! Сосредоточьтесь! Войдите!..."). Если это не религиозная
проповедь, то можно принять за обычный философский диспут и тот разговор между
ап. Петром и жителями Иерусалима, что состоялся в день Пятидесятницы ("Услышав
это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать,
мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя
Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа" - Деян. 2,3738).
А. Трефилов, уже упоминавшийся адепт Агни Йоги, говорит о том, какие цели
преследует чтение рериховских трактатов в "живоэтических" кружках: "чтение
текста выступает также как способ активизации высших структур бессознательной
психики... В текстах Агни Йоги одинаково важны как вибрационный, ритмический
компонент, так и смысловой, вербальный. Первый способствует формированию особых
измененных состояний сознания, подобных тем, которые возникают при чтении мантр
или дзэн-буддийских коанов и ведет к особой интерпретации смыслового содержания.
Акт чтения Живой Этики выступает актом "сопричастности Шамбале". В этом
специфическая сверхзадача текста[56 Трефилов В. А. Надконфессиональная
синкретическая религиозная философия. с. 242.]. (Замечу, кстати, что "Высшие
структуры бессознательного", то есть "высшие структуры низшего" - интересное
выражение).
Это довольно верное признание. Но оно как раз и свидетельствует о том, что перед
текстами Агни Йоги ставится отнюдь не философская задача. Как замечает
современный исследователь индийской философии, такого рода тексты (где бы они ни
встречались - в Индии, на Ближнем Востоке или в Европе) не могут рассматриваться
как философские размышления. "В отличие от любых описательных или теоретических
трактатов, - пишет востоковед В. К. Шохин, - такие тексты должны были
создаваться не ради объективного изложения или систематизации какой-либо
информации, но ради того, чтобы стать духовным инструментом, служить
своеобразным учебным пособием в целях строго плановой перестройки сознания того,
кому они предназначались". Эзотерические тексты, моделирующие перестройку
сознания, призваны совершить своего рода "инициацию". К философии этот "процесс
перестройки сознания адепта через его инициацию в "тайную доктрину"
космогонического и антропогонического содержания" отношения просто не имеет[57
Шохин В. К. Брахманистская философия. - М., 1994, сс. 22-24.].
Как и какие именно "высшие структуры" активизируются через эти текстовые
инициации, поясняет Ширли Маклейн: "Утверждения - это высказанные резолюции,
которые, если ими правильно пользоваться, уравнивают физические, умственные и
духовные энергии. Если кто-то произносит вслух: "Я есть Бог, звуковые вибрации в
буквальном смысле настраивают на более высокий уровень энергии тела. Произнося:
"Я Бог в силе", "Я Бог в счастье", или "Я Бог в здоровье" и другие подобные
утверждения по три раза каждое, она обнаружила: "Мое ощущение, а следовательно,
и моя истина, изменились. Эффект ошеломляющий[58 Цит. по: Бюли Ф. У заблуждения
много лиц. - СПб., 1994, с. 211.].
Итак, слова отнюдь не безобидны и не безразличны - от них действительно зависит
многое в человеческом восприятии самого себя, мира и Бога. И совсем по-разному
видят мир люди, гипнотизирующие себя формулой "Я - Бог" или шепчущие вслед за
Псалмопевцем: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе
моей".
И все же медитации на тему "Я - Бог" не исчерпывают мистического содержания Агни
Йоги. Если бы теософия стояла лишь на этом утверждении - ее можно было бы
рассматривать как одну из ведических религиозных практик, то есть как одну из
"мистических" религий. Но теософия, как мы помним, от истоков своих насыщена
диалогизмом, характерным для западных, "профетических" религий. Она ищет себе
собеседников в Надземном и находит их. Соответственно, и культ в теософии должен
служить раскрытию сознания человека в сторону искомых им астральных
собеседников.
Как об этом сказал современный буддолог Э. Конзе, проповедующий буддизм на
Западе, "медитация транса, прорывая интеллектуальную "корку", открывает разум
для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению
сверхъестественных способностей[59 Конзе Э. Буддийская медитация: благочестивые
упражнения, внимательность, транс,мудрость. - М., МГУ, 1993, с. 19.]. Оккультные
практики стараются активировать низшие бессознательные пласты человеческой
психики[60 "Исследования, которые я провел, показывают, что подсознание и
биополе - это одно и то же" (Лазарев С. Н. Диагностика кармы. Кн. 1. - СПб.,
1993, с. 41).] , и именно в них обрести пространство для экстатической встречи с
духами.
Здесь неоязыческие практики очевидно отличаются от классических религий Запада,
которые подводили человека ко Встрече через очищение высших структур его
психической жизни (через преображение ума, совести, сердца).
Светский исследователь христианского подвижничества С. Иванов приходит к выводу,
что "раннее христианство не одобряло экстатических состояний. Хотя
недоброжелатели Иисуса и "говорили, что Он вышел из себя (exeste)" (Мк. 3,21),
христианские апологеты никогда не поддерживали этого тезиса и не превозносили
священного безумия. Ориген писал: "Это не от Духа Божьего - пророчествовать в
состоянии экстаза и безумия, теряя контроль над собой[61 Цит. по: Иванов С. А.
Византийское юродство. - М., 1994, с. 22.].
Св. Иоанн Златоуст так пояснял разницу между оккультной экстатикой и истинным
Богообщением: "В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и
прорицал, то,
...Закладка в соц.сетях
