Жанр: Философия
Новейший философский словарь: 3-е изд
... glosse - непонятное
слово и lalein - говорить, обозначающим автоматическую речь экстатирующего
мистика с включением слов, не существующих ни в одном известном языке, несвязных
или противоречивых словесных конструкций: "иноязыки" или "ангельские языки"). В
этой связи Т. обращает серьезное внимание на спонтанные душевные проявления:
непроизвольные восклицания, неконтролируемые вскрики, нерефлексируемые речевые
формулы - все то, что полторы тысячи лет спустя Фрейд обозначит как
бессознательные оговорки (см. изучение Юнгом текстов Т.). Вместе с тем Т. никак
не может быть отнесен к мыслителям предапофатического типа: предвосхищая
кантовскую оппозицию разума и рассудка, Т., отказывая абстрактному
теоретизирующему разуму в способности постижения истины, тем не менее, вполне
уверенно апеллирует к практическому "естественному" рассудку, моделируя учение о
Боге, предвосхищающее катафатическую теологию. Идеи Т. оказали не просто
значительное, но конституирующее влияние на христианскую теологию. Прежде всего,
это касается проблемы интерпретации центрального для христианства тринитарного
догмата. Именно Т. введено понятие Божьих ипостасей и сам термин "Троица", ему
же принадлежит формулировка принципа триединства Бога ("мы поклоняемся единому
Богу"). Фундаментальная для христианской теологии концепция Троицы оформляется
во многом именно усилиями Т. (при безусловном наличии содержательных предпосылок
как в Священном Писании, так и в мифологической традиции). Эмпирическая
ориентация Т., проявившаяся в трактовке богопознания с приоритетным вниманием к
мистическому опыту, в сфере позитивной теологии оборачивается своего рода
предтечей реализма - установкой, ставшей доминантой христианского сознания в
средневековой схоластике: согласно Т., все сущности наделены особым телом
(corpus) как формой существования, в том числе и душа как "тело особого рода"; в
качестве тела душа не вносится в человека извне, но зарождается из спермы (см.
стоическую концепцию "сперматического логоса", с одной стороны, и
нераспространяемость тертуллиановской критики античной философии на стоицизм,
признание близости к идеям Сенеки, о котором Т. говорит "saepe nostes" или
"часто наш", с другой). Бог также мыслится Т. в этом плане как "тело, которое,
впрочем, есть дух" - в критериальной матрице не 20 ст., а 2 в. эта формулировка
может быть оценена как основополагающая в раннехристианском контексте
становящегося транитарного догмата и оформления базовой для теизма идеи
трансцендентности Бога миру. Т. принадлежит одно из самых ранних и первое
системное изложение христианского Символа Веры, чем фактически заложены основы
катехитики как теологической дисциплины: "Вот правило, или символ, нашей веры.
Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего
словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын
Божий, многократно являвшийся патриархом под именем Бога, одушевлявший пророков,
спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и
рожденный ею; что слово это - Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый
закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос
совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и
вознесся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа
Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею". Помимо указанных
фундаментальных основоположений христианской теологии, многие более частные ее
классические элементы также генетически восходят к работам Т. Так, ему
принадлежит перечень семи смертных грехов (трактат "О стыдливости"); им заложен
в христианской эсхатологии вектор, впоследствии приведший к становлению
милленаризма и хилиазма, им же даны импульсы, инспирировавшие впоследствие
оформление в христианской традиции позиций как позитивного, так и негативного
эмоционального восприятия сюжета Страшного суда ("наши желания устремлены к
окончанию века сего, к концу мира и пришествию великого дня Господня, дня гнева
и отмщения", с одной стороны, и "мы собираемся, чтобы молиться Богу
всенародно... о мире, о благосостоянии всего мира, об отдалении конечного часа",
с другой); Т. же принадлежит ставшая ортодоксальной трактовка и критика многих
раннехристианских ересей. Понимание христиан как "одиночных частных лиц",
признающих над собой лишь "божественную Божью власть" обусловливает не только
оппозицию Т. по отношению к светской власти ("для нас нет дел более чужих, чем
дела государственные" и "для всех только одно государство - мир" как идейная
основа космополитизма и индивидуализма), но и его оппозицию по отношению к
официальной церкви, что выразилось в его резкой критике клира и спровоцировало
сдержанное отношение к нему со стороны во многом им же заложенной ортодоксии.
Это послужило причиной того, что колоссальное влияние Т. на оформление
христианской теологии не отмечено ею эксплицитно.
М.А. Можейко
ТЕУРГИЯ (греч. theos - бог, ergon - работа; буквально - боготворчество) - термин
теологии, фиксирующий феномен перманентного присутствия Бога в мире, эволюция
которого трактуется в данном контексте как теургический процесс. Основывается на
презумпции возможности чуда как "препобеждающего" естественные законы по воле
Божьей, семантически уходя корнями к традиционным магическим представлениям и
архаическим мистериальным культам. В зрелой своей форме Т. конституируется в
контексте теизма, в системе отсчета которого трансцендентный статус Бога по
отношению к миру, с одной стороны, задает интенцию на рассмотрение последнего в
качестве "разволшебствленного" (М.Вебер), с другой же - делает его потенциальной
ареной чудотворного Божественного вмешательства (ср. с феноменом деизма,
локализующим Т. исключительно в рамках креационного акта). В отличие от
характерной для язычества идеи теофании, т.е. непосредственной явленности богов
(например, вмешательство практически всего Олимпа в Троянскую войну в "Илиаде",
явление Афины Уллису в "Одиссее", эротическое снисхождение Афродиты к смертным в
"Гомеровских гимнах" и т.п.), в теизме Бог презентирует себя в мире посредством
Т. Единственный прецедент теофании в иудаизме и христианстве - первое явление
Бога Моше/Моисею (Танах/Ветхий Завет), сменяемое затем эксплицитно подчеркнутой
трансцендентностью. И в христианстве, и в иудаизме, и в исламе именно феномен
чуда (Божественного чудотворства) оценивается как эксплицирование и
свидетельство всемогущества и истины Божьей. В своей социальной аппликации
парадигма Т. фундирует собой феномен провиденциализма. В эволюции любой
исторической формы теизма могут быть выделены специфические зоны акцентировки
Т., реализующие себя: (1) - в сугубо хронологической сфере (например,
напряженное ожидание чуда, характеризующее западно-европейский менталитет в
период, непосредственно предшествующий I Крестовому походу, и проявляющееся как
в массовом, так и в теоретическом сознании этого периода: Цезарий Гейстербахский
и т.п.); (2) - в сфере конфессиональной вариативности (например, подчеркнутое
внимание к Т. православия в рамках христианства как такового); (3) - в
содержательно-аксиологической сфере (откровение как аксиологически выделенный
теургический акт в теистской системе отсчета, центрирующий вокруг себя феномен
мистики - как в плане апофатической теологии, так и в плане мистической
практики). В рамках протестантизма феномен Т. обретает свою специфическую
интерпретацию: если католицизм противопоставляет "естество и чудо", то
протестантизм, напротив, постулирует веру как усмотрение чуда в естестве (ранний
протестантизм в классической лютеровской версии); в зрелом протестантизме
доминирует тенденция вытеснения теургических представлений (от трактовки
Шлейермахером понятия "чуда" как синонима "случайности" до предложенной
Р.Бультманом программы "демифологизации" и "демираклизации", или
"расчудесивания", Библии в диалектической теологии).
М.А. Можейко
ТИЛЛИХ (Tillich) Пауль (1886-1965) - немецко-американский протестантский теолог
и философ, один из классических представителей (в ранний период своего
творчества) диалектической теологии. Теологическое образование в университетах
Берлина, Бреслау и Халле. Доктор теологии и философии; в 1914-1918 - капеллан в
действующей армии Германии. Преподавал в Марбургском и Франкфуртском
университетах (1929-1933), в эмиграции в связи с приходом фашистов к власти - в
Нью-Йоркской высшей теологической школе, Гарвардском университете (1955-1962).
Основные сочинения: "Мужество быть" (1952), "Динамика веры" (1957), "Теология
культуры" (1959), "Систематическая теология" (1951-1963) и др. Теологическая
система Т. построена на границе теологии, философии и психологии, в ней он
стремился объединить религию и культуру в синтетической "апологетической"
теории, призванной отвечать на вопросы, содержащиеся в "человеческой ситуации",
в трактовке которой Т. опирался на экзистенциализм. В работе "Мужество быть" Т.
обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и
смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Исследуя
природу тревоги, Т. предлагает пути ее преодоления, преодоления отчуждения и
обретения идентичности посредством "мужества быть". Мужество коренится в опыте
Бога - опыте, принимающем тревогу отсутствия смысла и тревогу сомнения в
ситуации разрушения традиционных символов и институций (эпоха "кайроса") -
ситуации на границе человеческих возможностей, которая определяется Т. как
"безусловная вера" или состояние захваченности Богом, "который по ту сторону
Бога", и где нет ни церкви, ни культа, ни теологии, но которая движется в
глубине всего этого. Работа "Динамика веры" развивает темы "Мужества быть".
Специфика протестантской религиозности раскрывается Т. в понятии "протестантский
принцип", который требует динамичности веры. Динамика заключается во включении
критического элемента в акт веры, т.е. сомнения. Тогда принцип "оправдания
верой" преобразуется в принцип "оправдания сомнением", а критерий истины
заключается в выражении предельного, характеризующего безусловную веру. Понятие
"безусловного" позволяет Т. соединить две сферы - сакрального и секулярного, в
разделении которых он видит трагедию человека, отчужденного от истинного бытия.
Религиозный опыт, находящийся в основании культуры, - главная тема "Теологии
культуры". Согласно протестантскому принципу, священное не ближе к Высшему, чем
профанное: оба они бесконечно далеки и бесконечно близки к Божественному.
Религия как предельный интерес определяется Т. как субстанция, наделяющая
смыслом культуру, а культура - как сумма форм, в которых выражается
основополагающий интерес религии. Всякое религиозное действие в ситуации
организованной религии или движения души сформировано культурой, так что
религиозное и секулярное - области не разделенные, они располагаются одна в
другой. Широкое толкование религии позволяет Т. определять многие секулярные
движения как квазирелигиозные. Их встреча с собственно религиями задает
специфику современной ситуации и рассматривается в работе "Христианство и
встреча мировых религий" (1963). Теология культуры Т., предлагающая выход из
ограниченности человеческой ситуации к основанию бытия, из которого мы можем
черпать мужество для утверждения бытия, даже пребывая в состоянии сомнения,
тревоги или отчаяния, обрела мировую известность в Америке и Европе, оказав
значительное влияние на теологию протестантского модернизма, прежде всего -
теологию "смерти Бога" (см. "Смерть Бога"), а также на католическую "теологию
освобождения". (См. также Диалектическая теология.)
С.А. Радионова
ТОЖДЕСТВА ФИЛОСОФИЯ - понятие, используемое философией постмодернизма для
характеристики философии классического типа, фундированной презумпцией наличия
универсальной закономерности мироздания (см. Логос, Логоцентризм, Онто-теотелео-фалло-фоно-логоцентризм).
По оценке постмодернизма, проблемноконцептуальные
поиски философского мышления подобного типа центрируются вокруг
двух фундаментальных "тем": в проблемном поле онтологии это "тема универсальной
медиации", в сфере гносеологии - "тема изначального опыта" (Фуко). Первая из них
аксиоматически постулирует в качестве наличного "смысл, изначально содержащийся
в сущностях вещей", что инспирирует такое построение философской онтологии,
"когда повсюду обнаруживается движение логоса, возводящего единичные особенности
до понятия и позволяющего непосредственному опыту сознания развернуть, в
конечном счете, всю рациональность мира" (Фуко). Так, применительно к носителям
научной рациональности классического типа неоднократно отмечалась (и не только
постмодернизмом) свойственная им "непоколебимая вера в то, что любое подробно
изученное явление может быть совершенно определенным образом - путем
специализации общих принципов - соотнесено с предшествующими ему явлениями.
...Именно такое инстинктивное убеждение... является движущей силой научного
исследования, убеждение в том, что существует некая тайна и что эта тайна может
быть раскрыта" (Уайтхед). Уайтхед усматривает глубокие социокультурные корни
данного феномена, полагая, что "указанное направление европейской мысли... берет
свое начало из существовавшей в средние века непререкаемой веры в рациональность
Бога, сочетающего личную энергию Иеговы с рациональностью греческого философа.
Ни одна деталь не ускользнула от его бдительного ока, каждой мелочи он нашел
место в общем порядке". На этой основе в классической культуре формируется образ
мира как книги и соответственная интерпретация когнитивных процессов: по
выражению Фуко, "если и наличествует дискурс, то чем еще он может быть, как не
скромным чтением?" (см. Понимание, Герменевтика). В противоположность
классической традиции, постмодернизм аранжирует обе названные "темы"
философского мышления в радикально альтернативном ключе: презумпция имманентной
пронизанности мироздания универсальным логосом сменяется презумпцией его
фундаментальной хаотичности (см. Постмодернистская чувствительность), а
трактовка познавательного процесса как процедуры декодирования ("чтения")
имманентных бытию смыслов уступает место отказу от классической идеи референции
и трактовке смысла как конституирующегося в семиотическом процессе и
принципиально неатрибутивного объекту или тексту (см. Пустой знак, Означивание,
Трансцендентальное означаемое). (См. также Различия философия.)
М.А. Можейко
ТОЖДЕСТВО И РАЗЛИЧИЕ - две взаимосвязанные категории философии и логики. При
определении понятий Т. и Р. используют два фундаментальных принципа: принцип
индивидуации и принцип Т. неразличимых. Согласно принципу индивидуации, который
был содержательно развит в традиционной натурфилософии и эксплицитно
сформулирован уже Боэцием, всякая вещь универсума обладает уникальными чертами.
Из этого принципа вытекает проблема универсалий, которая формулируется в
следующем виде: каким образом неповторимые индивиды содержат в себе нечто общее,
т.е. можно ли считать свойство Т. реальным, если каждая вещь имеет своеобразие,
(см. Универсалии). Благодаря появлению понятия абстрактного объекта, проблема
универсалий стала решаемой. Абстрактным объектом называется реальный объект,
характеризуемый по какому-нибудь одному свойству. Поскольку нет двух
действительно тождественных вещей, путем абстрагирования выделяются такие
объекты, в которых можно актуально установить Т. Для абстрактных объектов
Лейбниц ввел принцип Т. неразличимых: один объект тождественен второму, если и
только если все свойства одного и второго объекта являются общими. Итак, Т. двух
реальных объектов определяется на основании их общего признака, Р. двух реальных
объектов - исходя из наличия индивидуального признака. Таким образом, в
зависимости от выделяемых признаков, между одними и теми же объектами имеет
место как Т., так и Р. С этих позиций, познание свойств реальных объектов может
быть интерпретировано как выявление в них Т. и Р., классифицирующих объекты по
различным признакам.
А.Н. Шуман
ТОЙНБИ (Toynbee) Арнольд Джозеф (1889-1975) - британский историк и общественный
деятель. Работал преподавателем в высшей школе и служащим министерства
иностранных дел. Один из крупнейших представителей исторической мысли 20 в. Его
основной труд - фундаментальное 12-томное "Исследование истории" (1934- 1961) -
принадлежит к числу высших достижений современной философии истории. На
богатейшей фактологической основе Т. стремился разработать концепцию сущности
истории, адекватную состоянию исторического знания и социальному опыту 20 в.
Подлинным объектом исторического изучения Т. считает цивилизации - общности,
большие в пространственно-временном плане, чем нации, и меньшие, чем все
человечество. При этом историческая концепция Т. антропоцентрична: личности
создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействии людей между
собой. Понимая человека как существо, возвышающееся над природным и социальным
детерминизмом своей сознательностью и способностью осуществлять выбор, Т.
разрабатывает оригинальное - "драматическое" - понимание истории. Элементарной
"клеточкой" истории Т. считает столкновение Вызова, ставящего под угрозу
существование общества, и творческого Ответа, даваемого людьми. Вызов, в
метафизическом плане означающий Божественное испытание человека, позволяющее
реализовать его свободу, в своих эмпирических проявлениях многообразен: это
может быть ухудшение природных условий, внешнее завоевание, появление в недрах
общества инородных социальных сил, давление "варваров" и др. Соответственно,
человеческий выбор, в метафизическом смысле представляющий собой выбор между
добром и злом, в эмпирическом плане есть творческое усилие, призванное разрешить
конкретную проблемную ситуацию. Если в принципиальном плане челночное движение
Вызова-и-Ответа трансисторично и образует ткань всей истории, то в конкретных
условиях места и времени удачный Ответ рождает "локальную цивилизацию",
обладающую неповторимым своеобразием. Автором Ответа, по Т., является не
общество в целом, а творческое меньшинство, которое посредством мимесиса
(подражания) приобщает инертную массу к новым социальным ценностям. Локальные
цивилизации сопоставимы друг с другом, что позволяет посредством сравнительного
анализа вывести эмпирически обоснованные закономерности истории. За генезисом
цивилизации следует фаза роста поступательного движения, возможного благодаря
повторяющемуся чередованию успешных Ответов и все новых Вызовов, рождаемых
изменением общества. Критериями роста цивилизации Т. считает процессы
самоопределения (переориентации Вызовов извне вовнутрь общества, обретение им
неповторимого облика) и дифференциации (усиления внутреннего разнообразия). За
ростом следует фаза надлома, вызванная деградацией элиты: творческое меньшинство
вырождается в правящее меньшинство, озабоченное лишь сохранением собственной
власти, основанной уже не на добровольном подчинении, а на силе. Нравственное
отчуждение большинства раскалывает общество, перестающее быть гармоническим
единством. Однако, полемизируя со шпенглеровским фатализмом социального старения
и смерти, Т. подчеркивает, что цивилизация не есть организм с жестко заданным
жизненным циклом. Ход истории определяется творческим усилием человека, и пока
элита сохраняет духовный потенциал, цивилизация жизнеспособна. Наряду с
первичными цивилизациями, возникшими непосредственно из первобытных обществ, Т.
выделяет цивилизации второго и третьего поколений. Особенностью перехода от
второго к третьему поколению является воспроизводство цивилизации посредством
церкви - "куколки". В условиях "универсального государства", создаваемого в фазе
распада правящим меньшинством вторичной цивилизации, духовно отчужденный
"внутренний пролетариат" творческим усилием создает "вселенскую церковь" как
зародыш нового общества. Возникновение "высших религий" - христианства, ислама,
индуизма и буддизма - Т. считает важнейшим этапом духовного прогресса
человечества. Вопреки распространенному мнению, можно утверждать, что не
замкнутые "локальные цивилизации", а смысловое единство истории находилось в
центре внимания Т.: "цивилизации приходят и уходят, а Цивилизация остается".
Цивилизация для Т. - это синоним свободы и творческих возможностей человека,
бесконечная духовная задача, а не окончательно достигнутый результат. Т. также
автор сочинений: "Греческая историческая мысль" (1924), "Христианство и
цивилизация" (1946), "Цивилизация перед лицом испытания" (1948), "Мир и Запад"
(1953), "Америка и мировая революция" (1962), "Изменение и обычай" (1966),
"Города в движении" (1970), "Человечество и колыбель-земля. Нарративная история
мира" (1976) и др.
В.Н. Фурс
ТОЛАНД (Toland) Джон (1670-1722) - английский философ, один из первых
представителей свободомыслия в интеллектуальной традиции Нового времени.
Обучался в университетах Глазго (1687-1690), Эдинбурга (1690, магистр свободных
искусств), Лейдена (Голландия, 1691- 1692), в Оксфорде (1693-1695). Основные
сочинения: "Племя левитов" (1691, не сохранилось), "Христианство без тайн"
(издано анонимно в 1696), "Свободная Англия" (1701), "Письма к Серене" (1704),
"Адеисидемон" (1708), "Письма против духовенства" (1712), "Назарянин" (1718),
"Тетрадимус" (1720), "Пантеистикон" (1720) и др. Осуществил системную критику
христианства на рационалистически-атеистических основаниях. Считал абсурдным
поклонение тому, чего мы не в состоянии понять. По мысли Т., "кто бы ни
раскрывал нам что-нибудь, т.е. кто бы ни сообщал нам нечто, чего мы раньше не
знали, его слова должны быть понятны, а дело - возможно. Это правило имеет силу
независимо от того, кто сообщает, Бог или человек". Усматривал процесс
целенаправленного формирования у людей религиозных предрассудков "на всех
ступенях нашей жизни" и у людей "всех званий". Духовенство именовал особым
сословием оплачиваемых лиц, задача деятельности которых - "не просвещать
остальных людей, а удерживать их в заблуждениях". Придерживаясь идеи о
возможности адекватного постижения людьми таинств мира, Т. подчеркивал: "У
Божественного творца не может быть больше оснований считаться непостижимым, чем
у самого презренного из его творений". Вера, согласно Т., есть знание. Разум
более важен, чем откровение. Разум - способность души обнаруживать
"несомненность чего-либо сомнительного или неясного, сравнивая его с чем-нибудь
достоверно известным". Сформулировал постулаты о единстве материи и движения,
трактуя последнее (правда, вне его качественного "измерения") как атрибут
(наряду с протяжением и плотностью) материи, об изначальной активности
("...материя по необходимости столь же активна, как и протяженна") и
самодвижении материи ("...всякая вещь претерпевает бесконечные изменения, т.е.
находится... в непрестанном движении"; "...движение есть существенное свойство
всей материи в целом"). Разделяя воззрения о материальности и бесконечности
Вселенной, Т. отрицал случайность, оставаясь в рамках механистического
материализма. Отвергая постулаты гилозоизма, Т. представлял мышление как чисто
физическое движение мозгового вещества ("мышление... есть особенное движение
мозга, специального органа этой способности"). Мозг, по мнению Т., будучи очень
сложным, но телесным органом, "может производить только телесное". Будучи
сторонником тезиса о необходимости двух философий: экзотерической (открытой,
публичной) и эзотерической (тайной, для посвященных), Т. тем самым рассуждал в
русле традиционного английского материализма 17-18 вв., утверждавшего
материалистическое миропонимание уделом элиты, а религию - пригодной для
утешения масс.
А.А. Грицанов
ТОЛКИН (Tholkien) Джон Рональд Руэл (1892- 1973) - английский писатель,
литературовед и медиевист, чьи произведения имеют выраженную мифо-философскую
размерность. Родился в Оранжевой Республике (Южная Африка), с 1896 - в Англии. В
4 года лишился отца, в 12 - матери. Окончил школу имени короля Эдуарда и
Оксфорд. Участвовал в Первой мировой войне в звании лейтенанта. Профессор
Оксфордского университета. Т. написаны работы по лигвистике, фольклору и
мифологии, романы, эссе и литературные произведения малого жанра. Мировую
известность Т. принесла пенталогия о "Средиземье": волшебная сказка "Хоббит, или
туда и обратно" (1937), роман "Властелин колец" (1954-1955) и смоделированный Т.
цикл эльфийских преданий "Сильмариллион" (изданный сыном Т. в 1977). Традиционно
Т. считается одним из родоначальников жанра "фэнтэзи" (англ. fantasy - фантазия)
- волшебной фантастики. Однако особо бережное использование архаического и
средневекового фольклорно-мифологического наследия, глубина синтеза древней и
современной литературных традиций, специфический тип мировосприятия,
инициируемый чтением произведений Т., дистанцируют его от этого жанра. Сам Т.
определяет жанр произведений о Средиземье как "фэери" (англ. fairy - волшебный,
сказочный). Детальная проработка описания мира "фэери" ("вторичной реальности"),
глубинная связь с мифопоэтической традицией дохристианского периода истории
Западной и Северной Европы, а также христианской культуры Средневековья, сложное
органичное сочетание современной экзистенциально-мировоззренческой проблематики
с глубоким мифопоэтическим мировосприятием, характерные для фэери, позволяют
трактовать этот жанр как особое течение в современной литературе, отличное от
исторических, мифологических, сказочных жанров, равно как и от научной
фантастики и литературы фэнтези, на которую творчество Т. оказало несомненное
влияние. Фэери представляет собой адаптацию мифологического типа восприятия к
менталитету современного техногенного общества. В отличие от произведений
фэнтези, толкинский роман фэери не ограничивается сугубо литературным
прочтением, т.к. имплицитно манифестирует особую мировоззренческую парадигму.
Тексты Т. потенциально допускают возможность их сакральной рецитации,
...Поділитися у соцмережах
