История философии: запад, Россия, восток 4.

страница №4

...бытии Брентано, Аристотеля, Фомы
Аквинского, а потом "Логическими исследованиями" Гуссерля. С 1911 г.
Хайдеггер начал изучать философию, математику, естествознание. Он
увлекался Гегелем, Шеллингом, Гёльдерлином, Кьеркегором, Ницше,
Достоевским, Рильке, Дильтеем. Первая диссертация на тему "Учение
о суждении в психологизме" была защищена Хайдеггером в 1913г.
Вторая (докторская) диссертация, защищенная в 1916г., была посвящена
сочинению, которое в то время приписывалось Дунсу Скоту (как
теперь установлено, его автором был Томас из Эрфурта). Диссертация
Хайдеггера называлась "Учение о категориях и значении у Дунса
Скота". После защиты Хайдеггер недолго преподавал на кафедре католической
теологии. Но потом он увлекся феноменологией Гуссерля,
который с 1916г. был профессором во Фрейбургском университете. С
1919 г. Хайдеггер занял место ассистента, выхлопотанное для него
Гуссерлем.

История сотрудничества и дружбы Гуссерля и Хайдеггера весьма
противоречива. Одна сторона дела: Хайдеггер многому научился у
Гуссерля и, несомненно, испытал глубокое влияние феноменологии.
Феноменологические корни в творчестве Хайдеггера достаточно сильны
и определенны. Гуссерль считал Хайдеггера самым талантливым
своим учеником, делая все для успеха его академической карьеры.
Благодаря хлопотам Гуссерля, помощи П. Наторпа, но также и благодаря
своей растущей популярности у студентов и коллег Хайдеггер
получил место экстраординарного профессора в Марбурге, где преподавал
в 1922-1928 гг. Между тем в 1927 г. в издаваемом Гуссерлем
"Ежегоднике философии и феноменологических исследований" появилось
первое крупное сочинение Хайдеггера "Бытие и время", которому
суждено было стать одним из самых значительных философских
произведений XX в. И вот тут обнаружилась другая сторона дела:
Хайдеггер выказал себя самостоятельным исследователем, создавшим
свой вариант феноменологии. Двумя годами позже, в 1929 г., Гуссерль
(видимо, впервые) внимательно изучил "Бытие и время"; на
полях книги он оставил резкие критические замечания и возражения.
С 1928 г. Хайдеггер был профессором во Фрайбурге, сменив на этом
посту Гуссерля, ушедшего в отставку по возрасту.

Одна из самых трудных проблем жизни и творчества Хайдеггера-его
временный союз с национал-социализмом. В литературе о Хайдеггере
не прекращаются споры. Одни авторы (В. Фариас, X. Отт,
Ю. Хабермас, Д. Томэ и др.) считают, что альянс с национал-социализмом
был тяжким грехопадением Хайдеггера (в котором он, как
уже отмечалось, ни разу публично не покаялся) и что это грехопадение
не случайно, а обусловлено духовно-идеологическим заигрыванием
философа с националистическими идеями "земли и крови", близкими
нацизму. Другие известные исследователи (Г.-Г. Гадамер, О.Пёггелер
и др.), не отрицая того, что союз с нацизмом был непростительным,
не связывают его сколько-нибудь прочно с философией Хайдеггера.
Кроме того, они подчеркивают, что сотрудничество с нацизмом
было кратковременным. А дело обстояло так. В 1933 г. Хайдеггер
принял на себя пост ректора Фрейбургского университета, позволив
нацистам оттеснить ранее уже избранного на этот пост Моллендорфа,
ученого демократических убеждений. По версии М. Хайдеггера и его
жены, Моллендорф сам настойчиво просил Хайдеггера занять ректорский
пост. Как бы то ни было, остается вопрос: почему Хайдеггер
сотрудничал с наци? Возможно, Хайдеггер еще не знал, чем обернется
нацизм для Германии. Но он не мог не знать, что в силу уже вступили
расистские законы, что университет был "освобожден" от ученых "неарийского
происхождения". Гуссерль, которому было запрещено посещать
университет, именовать себя немецким ученым, был глубоко
возмущен поступком Хайдеггера. В одном, однако, защитники Хайдеггера
правы: в феврале 1934 г. Хайдеггер перестал быть ректором;
он практически не участвовал в политической жизни, хотя и продолжал
преподавание. (В нацистской партии он состоял с 1933 по 1945 г.)
Время нацизма отнюдь не способствовало расцвету творческих сил
Хайдеггера. Публикаций почти не было. Хайдеггер изредка выступал
с докладами, причем по большей части за границей и в основном на
эстетические темы ("О происхождении произведений искусства" -
доклад 1936 г. в Цюрихе; "Гёльдерлин и сущность поэзии" - доклад
того же года в Риме). Однако Хайдеггер читал обширные курсы лекций.
(Подготовительные и связанные с ними рукописные материалы теперь
опубликованы и продолжают публиковаться в Полном собрании
сочинений Хайдеггера. Примером может служить 65-й том этого изданий,
относящийся к 30-м годам и содержащий так называемые
Beitrage zur Philosophic (vom Ereignis).) В 1936-1940 гг. были, в
частности, прочитаны лекции о Ницше, в которых, как отмечают исследователи,
философ предложил свое толкование ницшеанства, отличавшееся
от нацистских версий. Есть свидетельства того, что гестапо,
подозревавшее Хайдеггера в нелояльности, вело за ним наблюдения.

За временное сотрудничество с наци Хайдеггера после войны
ждала расплата - запрет на преподавание в университетах, который
длился с 1945 по 1951 г. После этого возобновилась его профессорская
деятельность во Фрайбургском университете. С 50-х годов публиковались
сочинения Хайдеггера: "Лесные просеки" (Holzwege) (1950); "Введение
в метафизику" (1953); "Что значит мыслить?" (1954); "Что это
такое философия?" (1956); "Предложение об основании" (1957); "Ницше",
2 тома (1961); сборники статей ("На пути к языку" (1959);
Wegmarken (1967) и др.). Популярность философа быстро росла. Хайдеггер
умер 26 мая 1976 г. и похоронен в родном городе Мескирх.

Сегодня Хайдеггер - один из самых известных и почитаемых классиков
философии XX в. Публикуются многотомное собрание его сочинений,
ежегодники "Хайдеггеровские штудии"; литература о Хайдеггере
поистине неисчерпаема.

Основные идеи философии М. Хайдеггера

Начала и истоки

Один из основателей современной герменевтики Г.-Г. Гадамер так
писал о Хайдеггере, удачно подытоживая и основные темы, и главные
истоки, и линии влияния его философствования: "Мыслитель такого
масштаба как Хайдеггер дает достаточно материала для того, чтобы
его значение и его влияние были рассмотрены под разными углами
зрения. Здесь и дальнейшее развитие им понятия экзистенции кьеркегоровского
оттенка, и его анализ страха и бытия к смерти, который
оказал большое воздействие на протестанстскую теологию 20-х годов,
а также и данное Хайдеггером первое истолкование Рильке. Здесь и
происшедший в 30-е годы "поворот" (Kehre) Хайдеггера к Гёльдерлину...
Здесь - грандиозный и противоречивый набросок единого толкования
Ницше, благодаря которому в первый раз были продуманы в
их целостности воля к власти и вечное возвращение того же. Тут и
(возникшее особенно в период второй мировой войны) толкование
Хайдеггером западной метафизики и ее размывания в век универсальной
техники как забвения бытия (das Geschick der Seinsvergessenheit)
- и за всем этим постоянно ощущается некая тайная теология скрытого
бога. 1. Равным образом многообразие аспектов дела и влияния
Хайдеггера, как и единство пути, на который он вступил, ни в одной
теме не артикулировано так отчетливо, как в вопросе об отношении
Хайдеггера к грекам"^.

В другом контексте Гадамер, Хорошо знавший философию Хайдеггера
и прошедший его школу, указывал на такие важные истоки
хайдеггерианства как продумывание "послания" средневековой мысли
и конечно переосмысление феноменологии Эдмунда Гуссерля. Что
касается философии нового времени, то здесь на первый план выступает
истолкование Хайдеггером философии Канта и Гегеля.

Весьма существенно, что учение Хайдеггера принадлежит к числу
форм философствования, на возникновение которых значительное влияние
оказали национальные немецкие корни - немецкая историческая
судьба, немецкая культура, богатство немецкого языка, ставшего

IT- №

^

одним из главных "героев" в произведениях Хайдеггера. Художественная
литература, и прежде всего поэзия, была воспринята и осмыслена
Хайдеггером в ее глубокой внутренней философичности, повлияла на
неповторимый стиль произведений великого немецкого мыслителя. Немецкий
философ О.-Ф. Больнов, также принадлежавший к экзистенциалистскому
направлению, справедливо заметил: трудно решить,
мыслит ли Хаидеггер в поэтической форме или он "поэтизирует" в
форме мыслительной (dichterisch denkt oder denkerisch dichtet).

Особое влияние на возникновение и формирование мысли Хайдеггера
оказала также и весьма широкая популярность экзистенциальной
философии в Германии в период между двумя мировыми войнами.
Раньше других в этой стране экзистенциальные мотивы систематизировал
и философски выразил Карл Ясперс. "Слово "экзистенциальный",
- отмечал Г.-Г. Гадамер, - сделалось в конце 20-х годов модным
словом. То, что не было экзистенциальным, не принималось в
расчет" ^ А мода эта возникла не случайно.

Как говорилось ранее, глубокий кризис европейской культуры и
самого бытия европейского человечества заставил многих мыслящих
людей того времени задуматься над обусловленной самим ходом истории
сменой духовных ориентиров и ценностей, затрагивающей мир
жизни, ощущений, ориентаций индивида, т. е. само его существование.


В начале 20-х годов Хаидеггер познакомился с Ясперсом и его
ранними экзистенциалистскими размышлениями. Сам Хаидеггер тогда
уже начал свое движение по самостоятельно выбранным траекториям
мысли. Он подхватил, радикализировал и преобразовал экзистенциальные
мотивы философии Ясперса и основанное на них критическое
отношение к классической мысли и культуре. Кажется, Хайдеггеру
в то время не были известны более ранние варианты экзистенциального
философствования Н. Бердяева и Л. Шестова. Но он сам
признавал глубокое влияние творчества Л. Толстого и Ф. Достоевского
на его философию. (Так, иллюстрацией к "экзистенциалу" смерти
Хаидеггер сделал рассказ Л. Толстого "Смерть Ивана Ильича".)

Еще одним истоком хайдеггеровского философствования стала философия
жизни В. Дильтея. Интерес к теме и понятию жизни, пробужденный
философией Ницше, дополнился почерпнутым у Дильтея
стремлением - сообщить жизни, бытию измерение историчности, которое,
по мнению Хайдеггера, было, по существу, упущено метафизикой
нового времени. Критически относясь к марксизму, Хаидеггер впоследствии
подчеркивал, что у философии К. Маркса есть преимущество
перед другими теориями, и оно состоит в анализе истории и историчности,
в попытке проникнуть в "сущностное измерение истории" '.

Становление оригинального философского учения Хайдеггера было
сложным и противоречивым процессом. Прежде чем его первые результаты
воплотились в "Бытии и времени", мысль Хайдеггера поистине
драматически соприкасалась с наиболее важными парадигмами
тогдашней философии - и отталкивалась от них, устремляясь на поиск
новых оснований философствования.

Время, история, жизнь, бытие
(становление концепции Хайдеггера)

В 1916- 1919 гг. Хайдеггер испытал особенно сильное влияние философии
Дильтея. Он стремился к тому, чтобы - в духе Дильтея -
помыслить человека, во-первых, "во всей полноте его жизненных сил"
и, во-вторых, рассмотреть его как практически-деятельное существо.
Внимание ко второму аспекту было обусловлено не только рецепцией
философии Дильтея, но и теологическими корнями хайдеггеровской
философии. В-третьих, в соотвествии с двумя названными выше интенциями
философии Хайдеггера, человек, будучи практически-деятельным
существом, должен быть понят как уже изначально включенный
в ту самую среду, в которой он действует, т. е. как уже находящийся
в мире, действующий в истории.

Другая духовная тенденция, переосмысление которой сыграло решающую
роль в первом повороте Хайдеггера от "чистого сознания" к
жизни: в 1918-1919 гг. Хайдеггер, находясь под сильным влиянием
Кьеркегора, теолога Карла Барта и, косвенно, идущей из XIX в. традиции
поисков "исторического христианства" (А. Гарнак, Э. Ренан),
обращается к проблематике раннего христианства, где находит вдохновившее
его понимание времени. Время ранних христиан не поддается
исчислению и измерению (что "работает" против концепции абсолютного
времени, служащего системой координат мировых событий).
В ожидании Второго пришествия Христа бессмысленно высчитывать,
когда оно произойдет. Решающим становится тот самый эсхатологический
момент (Augenblick), в котором находится человек благодаря
своей вере. Так со временем оказывается связанной ситуация верующего.
Различать "знамение времени" (Евангелие от Матфея, 16, 3)
верующий сможет лишь тогда, когда перестанет относиться к Слову
Нового завета как к чему-то "бывшему" и отделенному от него стеной
столетий. Верующий должен дать божественному Слову "прозвучать"
в своей душе. Но как раз это и снимает дистанцию объективного
времени.

Пристальное внимание к вопросу о времени по сути означает растущий
интерес Хайдеггера к теме бытия и ее новой интерпретации.
Начиная с 1921 г. Хайдеггер все в большей степени пытается определить
"фактическую жизнь", жизнь человека, через ее бытийный смысл.

Объясняя позже возрастание в своей философии роли бытийной проблематики,
Хайдеггер замечает: "Я сначала должен был с чрезвычайной
интенсивностью броситься (losgehen) на фактическое, чтобы вообще
получить Фактичность как проблему" \ Это очень важная смена
акцентов. Говоря теперь не о фактическом, а о Фактичности, Хайдеггер
тем самым ставит вопрос не о тех различных формах, в которых

проявляется бытие человека, но вопрос: что есть бытие человека
само по себе?

Но и это еще не последняя степень радикализации вопроса. Человек
есть сущее (т. е. существующий) наряду с другими сущими (животные,
растения, предметы неорганической природы). Безусловно,
способ, каким существует человек, отличается от способов существования
другого сущего. Однако если даже мы и задаемся целью выяснить
эту особенность и спрашиваем, в чем же заключается особенность
бытия человека, мы еще недостаточно основательны в наших
поисках. Мы не спрашиваем: что есть бытие само по себе?

Соответственно, считает Хайдеггер, проблемам времени и истории
должно быть придано более глубокое измерение. Какова же связь между
временным характером жизни человека и временем в более глубинном
смысле? Поскольку о человеке и человеческой жизни Хайдеггер, начиная
с 1923 г., предпочитает говорить, употребляя термин Dasein,
тем самым подчеркивая особый бытийный характер человеческой сущности,
то очевидной становится необходимость выявить связь между
Dasein, а также бытием как таковым, т. е. Sein, и временем. Так властно
заявляет о себе проблематика, осмысление которой толкало Хайдеггера
к созданию "Бытия и времени". Однако на пути к этому центральному
произведению Хайдеггер должен был определить свое весьма
непростое отношение к феноменологии Э. Гуссерля. А это снова же
означало озабоченность проблемой времени.

Ведь уже в начале XX в. Гуссерль создал и подробно развил теорию
сознания как формирующегося во временном потоке. На основе
лекций, прочитанных Гуссерлем в 1904- 1905 гг. в Геттингенском университете,
возник текст - "Лекции о внутреннем сознании времени".
(Именно Хайдеггер позднее, в 1928 г., станет его издателем.) Существенно
отметить, что еще в 1917 г. ассистентка Гуссерля Эдит Штайн
- при постоянном участии самого метра - подготовила гуссерлевские
материалы для печати. Они, несомненно, были доступны ученикам
и ассистентам Гуссерля. Вплоть до "Бытия и времени" этот тончайший
анализ Гуссерлем времени сознания и сознания времени был
для Хайдеггера внутренним стимулом и вызовом. Гуссерль нанес удар
по объективистским концепциям времени. Однако чем дальше тем
больше нарастал протест Хайдеггера против трансценденталистской
концепции Гуссерля, в частности, против упорного нежелания учителя
принять в феноменологию истористские измерения. В статье "Философия
как строгая наука" Гуссерль подверг резкой критике историзм
Дильтея. По-видимому, эта критика вызвала у Хайдеггера противоположную
реакцию; и вторая половина 10-х годов во многом прошла
в хайдеггеровском становлении "под знаком Дильтея". Впрочем,
это не было единственным пунктом размежевания раннего Хайдеггера
с основателем феноменологии. Рассмотрим данную проблему подробнее.

2- 519

Феноменология и онтология

Итак, отношение Хайдеггера к феноменологии Гуссерля было весьма
противоречивым. С одной стороны, Хайдеггер прошел школу Гуссерля
и сам не раз говорил о том, что феноменология - в единстве с
онтологией - лежит в основании его философствования. С другой
стороны, гуссерлевская феноменология подвергается в учении Хайдеггера
существенной трансформации и, по мере эволюции хайдеггеровской
концепции, играет в ней, по-видимому, все менее значительную
роль. И все-таки вряд ли возможно обоснованно отрицать феноменологические
генезис и смысл ряда идей и раннего, и позднего Хайдеггера.
Вместе с тем в 20-30-х годах в истории философии появилась
и новая для феноменологии проблема - проблема влияния на
позднее гуссерлианство идей и предпосылок экзистенциального философствования,
с которым Гуссерль сталкивался в основном благодаря
дискуссиям с Хайдеггером и знакомству с рядом его сочинений.

Какие идеи феноменологии оказались для Хайдеггера наиболее важными?

Хайдеггер прежде всего воспринял кардинальную идею феноменов
и феноменологического метода, с особым сочувствием отнесясь
к "Логическим исследованиям" Гуссерля. В тексте 1953- 1954 гг. "Из
диалога о языке между японцем и спрашивающим" Хайдеггер вспоминал
о начале 20-х годов: "В те годы я как ассистент Гуссерля регулярно
читал каждую неделю с господами из Японии первое большое произведение
Гуссерля, "Логические исследования". Сам учитель к тому
времени уже не слишком высоко расценивал эту свою появившуюся
на рубеже веков работу. У меня, однако, были свои основания, почему
для целей введения в феноменологию я отдавал предпочтение "Логическим
исследованиям". И учитель с великодушным терпением отнесся
к моему выбору" ^ Предпочтение, оказанное "Логическим исследованиям",
было связано с включением в самое их ткань принципов
феноменологической работы: любая тема и проблема возводилась
к "данностям сознания", к феноменам; интенциональность и ее предметности
изначально оказывались структурами и предметностями сознания.
Хайдеггера, однако, привлекал и брошенный Гуссерлем лозунг
"Назад к самим вещам!" При этом он полагал, что основатель
феноменологии не выполнил собственного призыва - он возвратил
философию лишь к "онаученным", логизированным очевидностям
сознания, а не к истинно изначальным его данностям. Так развертывалось
кардинальное размежевание между Хайдеггером и Гуссерлем.

Об отношении раннего Хайдеггера к феноменологии можно судить
по текстам его лекций, прочитанных в Марбурге в 1923-1924 гг. и
опубликованных под заголовком "Введение в феноменологическое исследование"
в 17-м томе Полного собрания сочинений.

Излагая свое понимание термина "феноменология" (впервые появившегося
в XVIII в. в работе немецкого просветителя Ламберта,
принадлежавшего к школе Христиана Вольфа), Хайдеггер обращает
внимание на следующие моменты. Греческое слово фап^оце^ог означает
нечто, что себя "показывает", раскрывает (корень фа связан с фй?,

что значит свет или яркость, ясность, блеск). Углубляясь в греческую
этимологию, обращаясь к текстам Аристотеля, Хайдеггер приходит к
выводу: феномен есть не что иное, как "превосходный способ наличия,
присутствия сущего" (Anwesenheit von Seienden)^, его способность
показывать, обнаруживать самого себя. С этим у Аристотеля
связано также понятие "логос" в его особом значении, подчеркивает
Хайдеггер: эта способность себя обнаруживать есть бытийная возможность
человечской жизни (Daseinsmoglichkeit). Впоследствии, в "Бытии
и времени", Хайдеггер еще определеннее разъяснит смысл понятия
"феномен" и самое суть феноменологической работы. Если традиционная
философия понимала "феномен" отрицательно - как нечто
кажущееся, как видимость, не совпадающую с тем, что есть на самом
деле, то Хайдеггер (в принципе следуя установкам феноменологии
Гуссерля), на первый план выдвигает феномен в его позитивном, а
именно "раскрывающем", значении по отношению к сути, к самому
бытию. Так, в 7 "Бытия и времени" (А. Понятие феномена) он вновь
подчеркивает, что исходное, "терминологически позитивное" значение
греческого (jxn.v&\iei"ov - "само-по-себе-себя-показывающее" ("кажущее",
как переводит Zeigende В. Бибихин). Феномены толкуются
как то, что как бы лежит на свету или может быть выведено на свет.
Несомненно, Гуссерлю и Хайдеггеру с помощью концепции феноменов
удалось напасть на след важнейшего свойства человеческого сознания
- его способности "выводить на свет" происходящее в не зависящей
от сознания действительности, а не только скрывать ее существенные
свойства (на что упирали Кант и другие трансценденталисты,
используя, казалось бы, родственное понятие "явления"). Но вернемся
к "Введению".

Хайдеггер подвергает оценке и конкретному исследованию гуссерлевскую
феноменологию. "Исследование, которое мы обозначаем как
феноменологию, впервые явилось на свет под примечательным заголовком
"Логические исследования". Они двигались в рамках традиционной
дисциплины, именуемой логикой" (S. 59). Гуссерль, разъясняет
Хайдеггер, намеревался создать что-то вроде учебника логики,
но по существу он попытался привести предметные области этой дисциплины
к специфическому виду созерцания, а через него - к содержанию,
к "самим вещам" (S. 50). Согласно Хайдеггеру, благодаря
"Логическим исследованиям" произошло такое обогащение современной
философии плодотворными результатами, которое она еще не
сумела в должной мере оценить. Хайдеггер признает, что предпринятое
в этой работе Гуссерля прояснение основных феноменов логики,
благодаря которому центральной темой феноменологии стало чистое
сознание, было по преимуществу теоретико-познавательным исследованием
(S. 56). Но Хайдеггер тут же предпринимает и особое перетолкование
феноменологии, интерпретируя сознание как особое бытие,
задачей которого является забота, а именно забота нечто "привести к
знанию" (zur Kenntnis zu bringen) (S. 57, 58).