Жанр: Философия
Эннеады
...ано выше, Афродита в данном мифе - это Душа, а Порос -
разумное начало вселенной; теперь же нам следует определить, кто такой Зевс
и его сад.
Очевидно, что в данном случае Зевс - это не мировая Душа, так как она
названа в мифе Афродитой.
Платон, главный для нас авторитет в подобных вопросах, называет Зевса
"великим предводителем богов"**, указывая также на то, что он не только
царственная Душа, но и царственный Ум***.
____________
* Платон. "Пир".
** Платон. "Федр".
*** Платон. "Филеб".
Соединяя в себе величайшие Разум и Душу, Зевс должен быть ни чем иным, как
началом причинности; он не просто выше того или иного ума или духа, но царь
и вождь - причина причин; таким образом, в приведенном мифе Зевс - это Дух.
Афродита же, его дочь, т.е. произошедшая непосредственно от него и наиболее
ему близкая - мировая Душа. Ведь даже само имя "Афродита", близкое по
звучанию со словом "нежность", говорит о красоте, просветленности,
невинности и изяществе его обладательницы - Души!
И если мы согласимся с тем, что главная добродетель мужчин - разум и
духовность, а главная женская добродетель - душевность, а также и с тем,
что с каждым умным духом соседствует и душа, то, признав Афродиту Душою
Зевса, мы сблизимся с теми учениями жрецов и орфиков, в которых полагают,
что Афродита и Гера - одно и то же лицо, и даже называют звезду Афродиты
(Венеру) звездою Геры.
9. Далее, Порос - разумное начало всего истинно-сущего, а также и самого
Духа, будучи рассеянным и множественным, смешиваясь с иной, отличной от
себя природой, касается Души и проникает в нее.
Все, что находится в Духе, духовно по своей природе; ничто иное не
привходит сюда; но "Порос захмелел", а это значит, что одна из его энергий
вышла за свои собственные пределы. Именно этим ниспадением разумного начала
в иную, худшую природу и можно объяснить слова о том, что небожитель
"перепил нектара". То есть, разумный принцип "в день рождения Афродиты"
покинул область Духа и проник в Душу, "вышел в сад Зевса".
Этот сад - обитель истинной красоты и славы, содержится Зевсом совместно с
разумным началом, т.е. истекает из божественного Духа через разум в
божественную Душу. Что же тогда может символизировать сад Зевса, как не
целокупность эйдосов Духа и блеск его славы? И чем могут быть эти
божественные красоты, как не разумным началом, истекающим из него?
И вот это-то разумное начало - Порос - само совершенство и изобилие
красоты, "охмелев от нектара, вышел в сад Зевса и, отяжелевший, уснул".
Здесь нектар богов - не что иное, как результат эманации божественной
природы из себя в нечто вовне, и это "нечто" лежит ниже области
божественного Ума, или Души, и именно его и достиг Порос.
Дух самодостаточен, он не "хмелеет", истекая из своей полноты, в которой
нет места ничему, чуждому его природе. Другое дело - разумный принцип,
позднее порождение Духа, - он уже не обладает целостностью и укоренен в
другом царстве; как уже было сказано, он прилег в саду Зевса, и это
случилось именно в тот момент, когда Афродита появилась в мире
истинно-сущего.
Наши рассуждения опираются на миф, миф же - это особый мир, имеющий свой
язык и свои цели; миф использует понятия времени и последовательности там,
где не было еще ни того, ни другого, привнося момент разделенности и
обособленности, дабы отличать лишь разные уровни и качества божественных
энергий, целокупно пребывающих в Едином. И стоит ли философу принимать
всерьез разговоры о рождении нерожденного и разделении неделимого? Истину
можно сообщать различными способами, наше же дело - руководствуясь умом и
здравым смыслом ее повсюду искать и выявлять.
Итак, мы имеем Душу, обитающую в божественном разуме и вышедшую из него уже
как бы наполненной изобилующим всевозможными красотами разумным началом,
так что каждая из этих красот отобразилась и продолжает отображаться в ней
до тех пор, пока в ней различимо это начало - Порос, выпавший, как говорит
миф, под действием нектара, из высшего царства. Все прекрасное, что есть в
Душе - это ожившие воспоминания о саде Зевса, где, "насытившийся и
отяжелевший" произведенными им же красотами, уснул Порос. Жизнь,
бесконечная в своих проявлениях, вечно пребывает в сущем, и "пир богов"
означает, что боги живут прекрасной и блаженной жизнью. И Любовь,
"родившаяся на пиру богов", необходимо вечна и бесконечна, поскольку она
происходит от стремления Души к Благу; доколе есть Душа, до тех пор будет и
Любовь.
Любовь, однако, имеет смешанную природу. С одной стороны, в ней есть
недостаточность, порождающая желания, а, с другой, она и не всецело
обездолена; то, что недостаточно, ищет способы восполнить ущерб, и все, в
чем есть хоть немного какого-либо блага, стремится к Благу.
Происхождение от Богатства, ощущение недостаточности, порождающее желания,
память разумного начала - все это присутствовало в Душе, когда она
произвела Любовь - свое движение по направлению к Благу. Мать Любви -
Нужда, поскольку стремиться к чему-то можно лишь тогда, когда испытываешь в
этом нужду; и эта Нужда - материя, так как материя - абсолютно бедна. Кроме
того, движение в сторону Блага - признак наличия неопределенности;
недостаточность формы и смысла порождает стремление к Благу, высшая же
степень неопределенности покоится в самых глубоких безднах материального.
Дух также направлен к Благу, но при этом он оформлен и неизменен; его
устремленность означает не что иное, как то, что он - материя Блага,
воспринимающая его энергии *.
____________
* Согласно Плотину, каждый последующий уровень бытия служит своего рода
материей для предыдущего, породившего его уровня (см. II.4)
Таким образом, Любовь - это одна из высших форм материи и, в то же время, -
небесная эманация Души, тоскующей о Благе.
13
III.5 О ЛЮБВИ
III.7 О ВЕЧНОСТИ И ВРЕМЕНИ
1. Вечность и Время: мы говорим, что это "две абсолютно различные вещи, ибо
первая окружает Бессмертных, а вторая - царство Процесса, нашу собственную
Вселенную"; постоянно используя эти слова и относя каждый феномен к той или
иной из этих категорий. Мы, как инстинктивно, так и в результате
углубленных размышлений, приходим к выводу, что адекватно воспринимаем эти
понятия, и нам не нужно предпринимать никаких дальнейших усилий в этом
направлении.
Но если мы попытаемся прояснить наши представления и дойти до самой сути
данного вопроса, то тут же теряемся: сомнения отбрасывают нас назад к
древним определениям: нам приходится делать выбор из разных теорий, или
комментариев какой-то из теорий, и как только нам удается дать устраивающий
всех ответ, мы сразу же успокаиваемся, удовлетворенные достигнутым
результатом.
Что же, мы должны верить, что некоторые почтенные древние философы открыли
истину: но нам важно понять, кто именно из них действительно прав и с
помощью какого принципа мы сможем обрести убежденность в достоверности
наших представлений.
Так как же воспринимают вечность те, кто столь небрежно определяют ее, как
нечто отличное от Времени? Мы начинаем с Вечности, поскольку, если нам
понятен Прототип, то понять его отражение в образе - под каковым понимается
Время - не составит труда - но, не менее верно было бы, признав связь
Времени как образа с Вечностью, как образцом,* оттолкнуться от определения
Времени и, посредством узнавания (платонового Воспоминания),** через
понимание образа подняться к пониманию представляемого им Вида.
____________
* Тимей 37d - 38b.
** AnamnesiV - Воспоминание. Альбин ХХV.З, в кн. Платон "Диалоги" М. 1986
2. Какое определение мы можем дать Вечности? Можно ли ее отождествить с
самой Мыслящей (или божественной) Субстанцией?
Это было бы все равно, что отождествить Время с Небесной и Земной Вселенной
- и у этой точки зрения есть свои сторонники; мы, конечно, воспринимаем
Вечность, как нечто крайне величественное: величественным также является и
Мыслящий Вид; и нельзя сказать, что одно величественнее другого: о Едином
Абсолюте речи может не быть, потому что, в данном случае, даже величие
является неуместным определением; стало быть, отождествление Вечности с
Мыслящим Миром имеет под собой некоторые основания, тем более, что Мыслящая
Субстанция и Вечность существуют в одних и тех же пределах и обладают одним
и тем же содержимым.
Тем не менее, представляя одно, как существующее в границах другого,
представляя Вечность, как основу Мыслящих Существующих - в "Тимее"
сказано:* "образец являет собой вечно живое существо" - мы, тем самым,
отменяем это отождествление: Вечность становится отдельной вещью, чем-то,
что окружает эту Природу, или находится внутри ее, или придано ей. А
присущее им обоим качество величия не является доказательством их
идентичности: оно может передаваться от одного к другому. Да, одни и те же
сущности являются содержимыми Вечностью и Божественной Природой; но здесь
имеются и различия: если Божественная Природа состоит из отдельных частей,
то содержимое Вечности представляет собой единое целое без каких-бы то ни
было намеков на деление, за исключением понимания, что все вечные вещи
составляют его.
____________
* Тимей 37d
А может быть определить Вечность как Покой-Там, а Время как Движение-Здесь?
Тогда возникает вопрос, является ли Вечность Покоем в общем смысле этого
слова, или тем же Покоем, который включает в себя Мыслящую Сущность.
В первом случае, если мы назовем Покой вечным, то с таким же успехом, мы
можем назвать вечной саму Вечность: быть вечным означает быть частью
внешней вещи, Вечности.
Далее; если Вечность есть Покой, то как же быть с Вечным Движением,
которое, в соответствии с этим определением, становится Покоем?
Опять же, концепция Покоя вряд ли включает в себя понятие бесконечности -
разумеется, я говорю о бесконечности не во временном смысле (в этом случае
она может быть следствием отсутствия движения), но в том смысле, который мы
подразумеваем говоря о вечности.
С другой стороны, если Вечность отождествить с Покоем божественной
Сущности, то тогда остальные божественные категории выносятся за рамки
Вечности.
Кроме того, концепция Вечности требует не просто Покоя, но и единства
причем, чтобы не путать Вечность со Временем, единства, исключающего
присутствие интервалов - но ни такое единство, ни отсутствие интервалов, не
подходят к концепции Покоя как таковой.
И, наконец, этот неизменный Покой в единстве* является основой Вечности,
которая сама Покоем (абсолютом) не является, а просто взаимодействует с
ним.
____________
* Тимей 37d
3. Тогда на основании чего мы заявляем, что все божественное Царство вечно,
бессмертно? Мы должны составить какое-то представление о бесконечности,
которой Вечность либо идентична, либо соответствует.
Она должна быть чем-то, одновременно соответствующим и природе единства, и
представлению о разнообразии, или (если точнее) Виду, Природе, которая
обслуживает Существ того, Иного Мира, объединена с ними и внедрена в их
сознание, ибо они все вместе и составляют эту Природу, которая, несмотря на
свое единство, все же разнообразна в своей энергии и своей сути. Принимая
во внимание многогранность этой энергии, мы провозглашаем ее Сущностью или
Бытием, если она представляет собой субъект или субстрат (в определенном
смысле); там, где мы видим жизнь, мы думаем о ней, как о движении: там, где
все является однообразным самотождеством, мы называем ее Покоем; и мы сразу
же воспринимаем ее, как Разницу и Тождество, когда мы понимаем, что все это
является единством разнообразия.
Далее мы заново возводим всю конструкцию; мы еще раз собираем все детали в
единое целое, единственную Жизнь в Высшем: мы собираем воедино Разнообразие
и все бесконечное количество результатов действия; так мы познаем
Тождество, концепцию, или точнее, вечно одинаковую Жизнь, которая никогда
не становится чем-то новым, вещь, абсолютно неизменную, не прерываемую
никакими интервалами: и познав это, мы познаем Вечность.
Мы знаем ее как неизменно неподвижную Жизнь, вечно сохраняющую содержимое
Вселенной в его нынешнем состоянии; оно не меняется и всегда одинаково; оно
не принимает сегодня одну форму, а завтра - другую, а является единым и
неделимым совершенством: все его содержимое настолько сконцентрировано, что
представляет собой как-бы одну точку; ничто в нем не знает о развитии; все
остается идентичным в своих пределах, не ведая никаких перемен, вечно
пребывая в Настоящем, ибо ничто в нем никогда не умирало и не рождалось, и
именно то, что является настоящим, представляет собой вечность.
Стало быть Вечность - хотя и не Субстрат (истинная основа Божественного или
Мыслящей Первопричины) - может считаться излучением этого Субстрата; она
существует как свидетельство Тождества в Божественном, того неизменного
состояния, которым характеризуется то, у чего нет будущего, но что
существует вечно.
Действительно, что будущее может добавить этому Существу и может ли оно
быть чем-то, что не является сразу всем?
Не существует ни источника, ни основы, из которых что-либо могло бы попасть
в это постоянное настоящее; даже если представить, что такой "пришелец"
действительно появился, то тут же выяснится, что он никакой не
"посторонний", а неотъемлемая часть уже существующего целого. И поскольку
оно никогда не может быть ничем иным, кроме как настоящим, то оно не
содержит в себе какое-либо прошлое: что в нем могло быть такого, чего
сейчас в нем нет? О будущем также не может быть и речи: ничто не может
отсутствовать в нем в настоящий момент, и появится позже. Ему не остается
ничего иного, как только быть тем, чем оно есть.
Вечность - это то, о чем нельзя сказать, что оно было или будет: то что
просто обладает бытием:* то, что стабильно существует не подвергаясь
изменениям и ничего не меняя. Вот мы подошли к определению: Жизнь абсолютно
полная, совершенная, ни в одной точке на разделенная на части или периоды,
в силу самого своего существования принадлежащая Подлинному
Существующему-это и есть искомая нами Вечность.
____________
* Тимей 37е - 38а
4. Однако, мы не должны думать о ней, как о случайном даре, полученном
Природой извне: она - ее исконная, неотъемлемая часть.
В той Природе она понимается исключительно как настоящее, подобно всему
остальному, что мы там видим - всему имманентному, произрастающему из той
Сущности, и той Сути присущему. Ибо чем бы там не обладало первичное
Существование, оно должно быть имманентно Первым и самому быть Первым
каковыми являются и Вечность, и красота, и истина.
Некоторые из Первых пребывают в неполной фазе Всеединого: другие присущи
Целому, взятому как общность, поскольку это Подлинное Целое не является
вещью составленной из внешних вещей, а является истинно целым потому, что
его части порождены самими собой, подобно тому как истинность в Высшем не
соотносится с каким-то внешним фактом или существом, а присуща любому
члену, в отношении которого она является истиной. Для подлинного Целого
недостаточно того, что оно является всем существующим: оно должно быть
абсолютной целостностью, то есть ничто не может быть вне его. Оно ничего не
ждет: ибо, если бы оно ждало появления чего-то, то этого у него раньше не
было бы, и, стало быть, оно не было бы Целым. И что, обладающее Природой,
противоположной его Природе, могло бы проникнуть в него, если оно - Высшее
и, стало быть, - неприступное? Поскольку ничто не может прибиться к нему,
то оно не может искать перемен, или подвергнуться переменам или когда-либо
пробраться в Бытие.
Порожденные вещи находятся в постоянном процессе приобретения: стало быть,
если у них отнять будущее, они сразу же утратят свое бытие: если
непорожденные вещи ставятся в зависимость от будущего, то они сбрасываются
с трона своего существования, ибо нет никаких сомнений в том, что они не
могут там находиться в силу самой своей природы, поскольку принадлежат
бытию, становлению, продвижению от стадии к стадии.
Суть существования порожденных вещей заключается в том, что они существуют
со времени своего создания и до того момента, когда они прекращают свою
жизнь; но такое существование представляет собой спрессованное будущее, а
устранение будущего означает прекращение жизни, и, следовательно,
исчезновение самой сути существования.
Точно также в бытии порожденного Целого должна присутствовать цель, которую
следует достигнуть, поэтому оно постоянно торопится навстречу своему
будущему, приходит в ужас от самой мысли о покое, пытается овладеть Бытием
при помощи постоянной смены результатов, действий и гонки по кругу за Сутью
Существования.
Мы здесь раскрыли причину существования Кольца Целого: это Движение,
которое пытается обрести постоянство посредством будущего.
Первоначала же, напротив, в их благословенном состоянии не имеют никаких
честолюбивых устремлений: они - сама полнота; у них есть все что нужно, они
ничего не хотят, ибо для них нет ничего внешнего, что могло бы ждать их в
будущем.
Эта совершенная и всеобъемлющая суть Подлинно Существующего заключается не
просто в присущей всем его членам завершенности: эта суть включает в себя
также и его постоянную защищенность от недостатка чего-либо, за
исключением, однако, того, что не относится к Бытию - ибо Целое и Полное не
только должно содержать в себе все вещи, оно, при этом, не может содержать
в себе то, что не существует или не существовало - и вот это Состояние и
Природа Подлинного Существующего и является Вечностью: мы бы сказали, что
Вечность означает Постоянное Бытие*
____________
* aiwn - Эон.
5. Это Постоянное Бытие можно осознать в результате исследования объекта, о
котором известно, что по самой своей Природе он не способен к росту или
переменам: все, что не попадает под эту категорию, не может считаться
Постоянно-Существующим, или, по крайней мере, Постоянно Все-Существующим.
Но достаточно ли одного только постоянства, чтобы быть Вечным?
Нет: такой объект должен встречать в себя Природу - Принцип, который
гарантирует, что его нынешнее состояние не подвергнется никаким будущим
изменениям, так что он всегда останется таким, каким он предстал перед нами
к началу нашего исследования.
Теперь представьте себе состояние существа, которое не может избавиться от
этого видения, которое в силу его природы навечно приковано к нему,
завороженное его величием - или даже состояние того существа, которое
вынуждено упорно двигаться к Вечности, а достигнув ее, обрести в ней покой,
ассимилироваться в ней, со-существовать в ней, созерцать Вечность и Вечное
изнутри.
Приняв это, как истину о вечном, постоянном Существующем - том, кто никогда
не перейдет из своего Вида в другой Вид, кто обладает абсолютно полноценной
жизнью, кто не получал, не получает и не будет получать никакого дополнения
- мы вместе с определением постоянного Бытия получаем определения
постоянства и Вечности; постоянство - это соответствующее состояние,
возникающее из божественного субстрата и присущее ему изначально; Вечность
(Принцип, который не следует путать с бессмертием), - представляет собой
субстрат, который проявляет это состояние.
Таким образом, Вечность принадлежит к порядку высших величин: интуиция
отождествляет ее с Богом; есть все основания для того, чтобы определить ее
как проявляющегося Бога, заявляющего, что Он есть, существующего спокойно и
неизменно и, стало быть, действительно живущего.
Не следует поражаться тому, что мы нашли в Вечности множество; каждая из
Сущностей Высшего - множественно в силу своей безграничной силы; ибо
безграничность подразумевает безупречность в любой точке, а Вечность
безгранична в бесконечной степени, поскольку не имея ни прошлого, ни
будущего, она совершенно не затрачивают собственную субстанцию.
Таким образом, мы можем дать достаточно точное определение Вечности - это
жизнь, безграничная в полном смысле того бытия, каким является жизнь,
целостности которой не могут повредить никакие понятия о прошлом или
будущем, ибо их у нее нет, и которая, следовательно, постоянно пребывает в
своем первозданном виде.
6. Определенный таким образом Принцип, со всеми своими добром, красотой и
бессмертием, сосредоточен в Едином, вырос из Него, тянется к Нему, никогда
не отклоняется от Него, постоянно держится за Него, существует в Нем, и
живет по Его законам; я думаю, что Платон именно это имел ввиду, когда
записал прекрасную, очень точную, предельно выверенную мысль: "Вечность
пребывает в Едином"* он хотел сказать, что Вечность - это не просто что-то
двигающееся по кругу в пределах абсолютного единства; она представляет
собой нечто, обладающее непосредственным Бытием в Едином, неизменной Жизнью
Подлинно-Существующего. Вот именно это и является целью нашего
исследования; этот Принцип, покоящийся в пределах Единого является
Вечностью: обладающее этим качеством постоянства, будучи абсолютно
самоидентичным и, тем не менее, активным проявлением неизменной Жизни,
тянущейся к Божественному и обитающей в Едином, и, следовательно, истинным,
как для Бытия, так и для Жизни - то и будет Вечностью (искомым нами
Истинным Бытием).
____________
* Тимей 37d
Поскольку бытие существует вечно и неизменно, то оно является
самоидентичным и повсеместно одинаковым. Бытие не может быть одним в этой
точке, и другим - в той: к нему неприменимы такие категории, как деление,
развитие, движение вперед, расширение; невозможно также определить, где у
него начало, а где - конец.
Если этот Принцип бесконечен, если существование является его подлинной
собственностью и самим его существом и в этом смысле существование
представляет собой Суть или Жизнь - тогда мы снова приходим к предмету
нашего исследования - Вечности.
Прошу заметить, что такие слова, как "всегда", "никогда", "иногда" должны
восприниматься просто как термины придуманного облегчения нашего общения:
поэтому, если использовать слово "всегда" не в смысле времени, а в смысле
неизменности и бесконечно завершенной сферы, это может привести к
неправильному представлению о стадии и интервале. Нам может нравиться
произносить слово "Бытие" безо всякого атрибута; но поскольку этот термин
применяется в отношении Сущности, а некоторые авторы использовали слово
"Сущность" в отношении развивающихся вещей, то мы не сможем объяснить нашу
мысль, если не введем слово, дающее представление о постоянстве.
Разумеется, нет никакой разницы между Бытием и Вечным Бытием; точно также,
как ее не существует между философом и истинным философом; атрибут
"истинный" стали применять потому, что появились изображающие из себя
философов; по тем же причинам, слово "вечное" было присовокуплено к
"Бытию", а "Бытие" - к "вечному" и получилась тавтология - "Вечное Бытие".
Атрибут "Вечное" мы должны воспринимать только в смысле "Подлинное": это
просто неполное выражение силы, которая игнорирует все интервалы и термины
и не ждет никаких дополнений к тому Целому, которым она обладает.
Определенный таким образом Принцип будет Целью Существующим и, будучи
целым, он не может иметь никаких недостатков, не может в одной точке быть
завершенным, а в другой - испытывать в чем-либо нехватку. Вещи и сущности,
относящиеся к порядку Времени - даже если они выглядят завершенными, как
скажем, тело, готовое к приему души - все равно остаются рабами будущего:
они всегда испытывают нехватку того, что им необходимо - Времени: они
получают его, идут с ним в ногу, и в силу этого факта, являются
незавершенными; слово "завершенность" употребляется по отношению к ним лишь
из-за устоявшихся языковых норм.
Но концепция Вечности требует чего-то, что является подлинно завершенным:
этой концепций не подходит что-то, имеющее временные границы или даже нечто
безграничное, которое при всей своей безграничности, имеет свойство
двигаться в будущее; она требует чего-то, непосредственно относящегося ко
всей полноте Бытия, чье Бытие не зависит ни от какого количество (типа
единиц времени), а понятно безо всякого количественного измерения.
Не имея никакого количества, это нечто не может вступать в контакт с
чем-либо, поддающимся количественному измерению, поскольку его Жизнь не
может быть вещью, собранной из фрагментов, ибо это противоречило бы
цельности его характера; как и его сущность, его Жизнь должна быть
абсолютно цельной.
Фраза "Он был благ"* (примененная Платоном в отношении Демиурга) относится
к Концепции Целого Высший, объясняет Платон, не имел исходной точки во
Времени: и потому Вселенная тоже не имеет временного начала: если мы и
говорим о чем-либо что было "до" нее, то мы не имеем ввиду Причину ее
Вечного Существования.** Платон использовал это слово для удобства
изложения, и, впоследствии, отказался от него, как неуместного отношения
постигнутого и объясненного им порядка Вечности.
____________
* Тимей 29е
** Тимей
7. В ходе нашего исследования возникает вопрос, не пытаемся ли мы попросту
доказать существование какого-то другого порядка Сущностей и не говорим ли
мы о чуждых нам вещах?
Но может ли такое быть? Если есть контакт, то может ли быть непонимание? И
может ли происходить контакт с чем-то совершенно чуждым?
Значит мы сами должны иметь отношение к Вечности. Но как такое может быть,
если мы существуем во Времени? Суть проблемы заключается в различии между
бытием во Времени и бытием в Вечности, а лучше всего понять это можно путем
исследования природы Вечности. Значит мы должны спуститься с высот Вечности
в царство Времени и исследовать его: до сих пор мы шли вверх; сейчас мы
должны встать на тропу, ведущую вниз - имеется ввиду не самый низший
уровень, а уровень времени, более низкий по сравнению с уровнем Вечности.
Если бы достопочтенные мудрецы былых времен не занимались проблемой
Времени, то мы бы применили следующий метод: связали бы идею Вечности с
идеей непосредственно предшествующего ей уровня того же порядка, а затем
определили бы вероятную природу этого уровня и постарались бы показать,
насколько созданная таким образом концепция созвучна нашей собственной
доктрине.
Но так уж сложилось, что лучше всего нам будет начать с обзора древних
теорий и посмотреть, не совпад
...Поділитися у соцмережах
