Культурология XX век энциклопедия Том 1-2.

сторінка №27

...ма "Запад-Восток" в культурологии:
Взаимодействие худож.
культур. М., 1994; Россия и Европа в XIX-XX веках: Проблема взаимовосприятия
народов, социумов,
культур. М., 1996.
Г.А. Аванесова
ВИНДЕЛЬБАНД (Windelband) Вильгельм (1848-1915)
- нем. философ, глава баденской школы неокантианства. Преподавал философию в
Лейпциг. (1870-76),
Цюрих. (1876), Фрейбург. (1877-82), Страсбург. (1882-1903), Гейдельберг. (190315)
ун-тах. Воспринял
кантовский критицизм через призму философии И. Г. Фихте, Р.Г. Лотце, К. Фишера.
В 1873 в Лейпциге защищает докт. дис. "О достоверности познания" (Uber die
Gewissheit der Erkenntnis). В
1875 становится проф. и занимает вслед за Вундтом кафедру "индуктивной
философии" в Цюрихе; с 1894 -
ректор Страсбург, ун-та. Осн. труды В. посвящены истории философии и были хорошо
известны в России. В
них филос. учения прошлого рассматривались с позиций "критицизма", принципы крого
в лаконичной форме
изложены В. в сб. "Прелюдии. Филос. статьи и речи для введения в философию".
В своей ранней статье "Учение о познании с т. зр. психологии народов" В.
выступает с позиций прагматизма и
истор. релятивизма. Он не только предпринимает "дедукцию категорий" из
естественно-истор. процесса
формирования "психологии народов", но и, отталкиваясь от идей X. Зигварта,
объясняет с т. зр. "психологии
народов" происхождение законов логики (закона противоречия и закона основания).
Всякое отрицание
заключает в себе предположение об утверждении обратного, а утвердительный
подтекст не может быть
формально-однозначен и зависит от нац. и историко-культурных особенностей.
"...Те, кто считает этич. и
логич. законы чем-то вечным, неизменным и лишенным становления, должны признать:
человечество
движется к их постижению, к их осознанному овладению в постепенно восходящем,
приближающемся
развитии. Естественный человек не имеет в непосредств. данности сознание своего
нравств. долга и
правильной последовательности своих мыслей: к тому и другому народы были
воспитаны, культивируясь
историей..." Тем самым он фактически отрицает идею априоризма. Однако
впоследствии, выдвигая в
"философии ценностей" принцип "нормативной очевидности", или "самоочевидности
нормативного
сознания", он реабилитирует и отстаивает ее.
В 1878-79 В. формулирует основы своей "философии ценностей". Гл. вопросом
баденской школы
становится отношение между сущим (природой) и должным, или нормативным
(культура).
Согласно В., философия есть "критич. наука об общеобязат. ценностях", или наука
о нормальном
(нормативном) сознании. Она должна устанавливать правила отнесения к ценностям в
логич. (научной),
этич., эстетич. и др. сферах культуры, проникая путем объективного исследования
в сущность нормативного
сознания. Под нормативностью сознания, или нормами, В. имеет в виду законы
"сознания вообще" (Кант) в
отличие от законов природы, а именно идеальную общезначимость и необходимость,
т.е. априорность.
"Итак, повсюду, где эмпирич. сознание открывает в себе эту идеальную
необходимость общеобязательного,
оно наталкивается на нормальное [т.е. нормативное] сознание, сущность к-рого для
нас состоит в том, что
мы убеждены, что оно должно быть в действительности, совершенно независимо от
его реального
осуществления в естественно-необходимом развитии эмпирич. сознания". Т.о.,
нормами, по В., являются не
только нормы этики, но и высшие ценности науки (истина), искусства (прекрасное)
и др. сфер культуры.
Оценка (Wertung, Bewertung), по В., - это "реакция чувствующей и желающей
личности на опр. содержание
познания", событие душевной жизни, обусловленное состоянием ее потребностей, с
одной стороны, иГ

ГАДАМЕР (Gadamer) Ганс Георг (р. 1900)
- нем. Филосов; изучал философию, классич. филологию, германистику и историю
искусства в ун-тах
Марбурга и Фрейбурга у Я. Гартмана, П. Фридлендера, Шелера, Бультмана,
Хайдеггера. Преподавал в унтах
Марбурга, Киля, Лейпцига (1946-47 - ректор). В 1947 переезжает во Франкфуртна-Майне,
в 1949-68
занимает кафедру философии в Гейдельберг. ун-те, руководимую ранее К. Ясперсом.
С 1953 - редактор и
основатель журн. "Philosophische Rundschau".
Всемирную известность принесла Г. работа "Истина и метод. Осн. черты филос.
герменевтики" (1960,
русский перев. 1988 неудачен), где он попытался связать воедино "герменевтику
фактичности" Хайдеггера с
герменевтич. традицией 17-18 вв. Вслед за Хайдеггером Г. трактует феномен
понимания не как
инструментально-логич. акт, а как способ человеч. бытия. Отсюда радикальный
пересмотр задач
герменевтики, в т.ч. ревизия концепций Шлейермахера и Дилыпея. Герменевтика - не
искусство
истолкования (как это было у Шлейермахера) и не метод познания (как у Дильтея),
а исследование условий
возможности понимания. Развивая хайдеггеровскую мысль о человеч. бытии как бытии
в мире и о "предистолкованности"
мира в дотеор. структурах ориентации в нем, Г. ведет речь о
"предпонимании", к-рое
конкретизируется им как "пред-рассудок". "Предрассудки" (равно как и "традиция"
и "авторитет") не только
не препятствуют пониманию, но и составляют необходимый его момент.
"Герменевтич. круг", известный как осн. трудность процесса интерпретации, носит,
по Г., не методол., а
онтологич. характер и продиктован взаимообусловленностью и взаимодействием между
"предпониманием" и
текстом. К смыслу текста как нек-рого целого мы идем через понимание его отд.
частей; но чтобы понять
смысл части, уже необходимо опр. образом понимать целое, т.е. обладать его
"предпониманием". Как бы
упреждая упрек в субъективизме и релятивизме, Г. говорит о диалогич. структуре
процесса понимания.
Понимание имеет вопросно-ответную структуру: понять текст значит понять вопрос,
к-рый этот текст ставит,
а не навязывать ему посторонний вопрос. Но понять вопрос можно лишь в том
случае, если мы сами умеем
им задаться. Поэтому вторым шагом будет отнести этот вопрос к себе, что ведет к
критич. проверке нашего
"предпонимания". Понимание всегда осуществляется в процессе "слияния горизонтов"
интерпретатора и
текста, причем интерпретатор не выходит из этого процесса незатронутым, его
смысловой горизонт тоже
претерпевает изменения.
В последоват. противостоянии редукции герменевтики к разработке методологии
интерпретации текстов (Э.
Бетти), Г. выдвигает понятие Wirkungsgeschichte - "действенной истории", к-рая
заключается, с одной
стороны, в определенности всякого акта истолкования текста предшествующей
историей (традицией) ее
интерпретаций, а с др. стороны, во включенности этого акта в традицию.
Сегодняшняя интерпретация
традиции - тоже момент традиции; всякое истолкование и определено традицией, и
"соопределяет"
последнюю. Подчеркивая момент "принадлежности традиции", Г. отмежевывается от
концепции "истор.
сознания" Дильтея, верящего в возможность объективного познания прошлого
укорененным в настоящем
исследователем. В континууме традиции нет ни прошлого, ни настоящего, и Шекспир
вполне может
выступать как современник Софокла; в "событии понимания" нет ни объекта, ни
субъекта, т.к. интерпретатор
и его предмет равным образом причастны традиции.
Парадигматическое значение для герменевтич. опыта имеет "опыт искусства". В
противовес концепции
"эстетич. суждения" Канта, Г. вслед за Гегелем трактует искусство как способ
познания, как самостоят,
"опыт истины". Апелляция к Гегелю необходима Г. для заострения своего
расхождения со Шлейермахером:
задача герменевтики заключается не просто в "реконструировании", а в известном
смысле в
"конструировании" - во включении опыта истины, переживаемого благодаря
произведению искусства, в
структуру опыта интерпретатора. Однако союз филос. герменевтики с философией
Гегеля непрочен.

Исходный пункт Гегеля - самопознание абс. духа, т.е. бесконечная мощь
рефлективного сознания, тогда
как Г. отправляется от принципиальной конечности человека и его рефлективных
усилий. Г. отрицает поэтому
и возможность "снятия" менее соверш. форм культурных образований более
совершенными. Традиция дана
человеку в первую очередь и по преимуществу как языковая традиция. Мы "живем в

138

традиции" в той мере, в какой мы "живем в языке". Как и Хайдеггер, Г.
рассматривает язык не в качестве
инструмента или знака того или иного произвольно избираемого содержания, а как
"медиум" раскрытия
бытия. Универсальность языка как медиума влечет за собой универсальность
герменевтики. "Бытие, к-рое
может быть понято, есть язык" - этот провокативный тезис Г. означает лишь
следующее: все, что мы в
состоянии понять, опосредствовано языком, а все, что опосредствовано языком, мы
в состоянии понять.
В полном соответствии со своим тезисом, что герменевтика - прежде всего
практика, Г. выступает как
практикующий интерпретатор, беря в качестве предмета и историю философии
(Платон, Аристотель, Гегель,
Гуссерль, Хайдеггер), и историю лит-ры (Гёте, Рильке, Гёльдерлин, Пауль Целан).
Соч.: Gesammelte Werke. Bd. 1-10. Tub., 1985; Kleine Schriften. Bd. 1-4. Tub.,
1976-79; Das Erbe Europas. FT./
M., 1989; Gedicht und Gesprach. Fr./M., 1990; Актуальность прекрасного. М.,
1991; Wahrheit und Methode.
Tub., 1975; Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft. Fr./M., 1976; Lob der
Theorie. Fr./M., 1983; Platos
dialektische Ethik. Hamb., 1983; Истина и метод. М., 1988; Актуальность
прекрасного. М.,1991.
Лит.: Орлов Б. В. Субъект. Объект. Эстетика: Версии Бахтина, Гадамера, Лукача.
Екатеринбург, 1992.
В. С. Малахов

ГАНСЛИК (Hanslick) Эдуард (1825-1904)
- австр. эстетик и муз. критик. Учился в ун-тах Праги и Вены; с 1856 преподавал
историю музыки в Венском
ун-те. Значение Г. в эстетике определяется его трактатом "О музыкальнопрекрасном"
(1854); тезис, данный
в этом трактате: "Звучащие подвижные формы - вот единственно и исключительноГАРНАК (Harnack) Адольф фон (1851-1930)
- нем. теолог и историограф. Образование получил в Дерпте. С 1876 - проф. в
Лейпциге, Гисене, Марбурге,
с 1889 - в Берлине. В 1903-11 - президент Евангелическо-социального конгресса.
Г. - последователь А. Ричля (1822-89), представитель "либеральной теологии",
стремившейся устранить из
религии мифол. элемент как несущественный и, вместе с тем, отвлекающий от
абсолютной истины -
нравств. содержания христианства, в к-ром воплощена цель истор. процесса и
религии, следовательно, оно
есть проявление гл. содержания культуры, мотивация для этики.
Г. утверждал, что сущность христианства заключена в Евангелии Иисуса. В работе
1920 "Маркион" он
предлагал изъять из канона Ветхий Завет как нечто проти139

воречащее христ. учению. С др. стороны, само Евангелие извращено развитием
догматики (к-рая по своему
построению есть "произведение греч. духа на почве Евангелия") и основанной на
ней организации. Сущность
христианства в какой-то мере была возрождена Лютером, очистившим "ядро" от
"скорлупы" - истор.
характера веры, наслоившегося в обрядности и церковных институтах.
В период, когда Г. писал свою осн. работу "Сущность христианства" (1900), он,
отвергая божественность
Христа, утверждал, что в Евангелии славится не Сын, а только Отец. Три первых
Евангелия Г. считал истор.
документом, повествующим о жизни реального человека. Позже он признал верховный
авторитет Иисуса и
необходимость поклонения Ему, но пересмотра своего учения не предпринял.
Соч.: Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3 Bde. Freiburg i. Bi-., 1886-1890; Das
Wesen des Christentums. Lpz.,
1900; Uber die Sicherheit und die Grenzen geschichtlichen Erkenntnis. Munch.,
1917; Сущность христианства.
М., 1907; Религиозно-нравств. основы христианства в истор. их выражении.
Харьков, 1907; Церковь и гос-во
до образования гос. церкви // Из истории раннего христианства. Сб. статей. М.,
1907.

Лит.: Лебедев А.П. "Сущность христианства" по изображению церковного историка А.
Гарнака //
Богословский вести. С. Посад, 1901. № 10, 11, 12; Кулюкин С.Л. "Сущность
христианства" проф. А. Гарнака:
Изложение и разбор. СПб., 1902; Лепорский П.И. Христианство и совр.
мировоззрение // Христианское
чтение. СПб., 1903. ч. I; Виноградов В.П. Иисус Христос в понимании Ренана и
Гарнака. С. Посад, 1908;
Сахаров Н. Очерки религ. жизни в Германии // Богослов. Вестн. С. Посад, 1903. Т.
2. № 7-8. [Июль-август];
С.П. Новый Ренан на нем. почве // Труды Киев. Дух. Академии. 1907. Кн. 4.
А. Т.

ГАРТМАН (Hartmann) Николай (1882-1950)
- нем. философ, основатель т.н. критич. (или новой) онтологии. Род. в Риге,
изучал классич. языки в
Петербург. ун-те, после революции переехал в Германию. В ун-те Марбурга
занимался философией под
руководством Когена и Наторпа - лидеров марбург. школы неокантианства. С 1909
вел курс философии в
Марбург. ун-те, в 1925-31 преподавал в Кельнском, затем в Берлин., а в 1946-50 в
Геттинген. ун-тах. Г.
считается одним из крупнейших представителей совр. нем. философии, его называют
в числе трех наиболее
выдающихся философов нашего времени наряду с Хайдеггером и Маритеном. Философия
Г. пользуется
авторитетом также среди естествоиспытателей, особенно в Германии.
Ранние произведения написаны Г. в духе неокантианства марбург. школы, среди них
его первая крупная
работа "Платоновская логика бытия" (1909). Следующий этап творчества Г.
ознаменовался выступлением
против неокантианства под влиянием феноменологии Гуссерля и Шелера. В гл. работе
этого периода "Осн.
черты метафизики познания" (1921) он отходит от методологизма и субъективизма
марбург. школы и
обосновывает идею независимости реального мира от сознания, что вызвало
негативную реакцию
неокантианцев. В 1926 появляется его выдающееся произведение "Этика", где
аксиологич. трактовка
проблематики во многом оказалась созвучной с идеями, высказанными Шелером в
труде "Формализм в
этике и материальная этика ценностей". Г. подчеркнул абсолютный характер
нравственного, но при этом
отверг трансцендентальность смысла, благодаря чему в отличие от Канта он
постулировал атеизм и
обосновывал возможность свободного человеч. деяния, имеющего ценностную
ориентацию. Г. решает осн.
этич. проблему соотношения ценностей и свободы воли как соотношение двух
"детерминаций" - идеальной
и реальной, т.е. ориентации воли на ценности и осуществления их волевым актом.
Гл. этап становления философии Г. связан с поворотом от феноменологии к
онтологии, в чем проявилось
большое влияние гегелевской концепции "объективного духа". Разработке этих
проблем посвящены четыре
тома: "К обоснованию онтологии" (1935), "Возможность и действительность" (1938),
"Построение
реального мира" (1940) и "Феноменология природы" (написана в 40-е гг., опубл.
позднее). Созданная им в
этот период "критич. онтология" означала отказ от филос. течений, в к-рых теория
познания занимает центр,
место. Г. решительно выступил против неокантианцев, объявлявших онтологию
"атавизмом" и считавших,
что философия может ограничиваться только теорией познания. Он подчеркивал, что
вопрос о познании
невозможно даже поставить без вопроса о бытии. Критика Г. "гносеологизма"
означала признание
первичности бытия по отношению к познанию и имела, бесспорно, полож. методол.
значение. Онтология Г.
вошла в общее русло распространенных в совр. зап. философии течений неореализма
и критич. реализма,
представляющих собой специфич. разновидность объективного идеализма.
Осн. цель онтологии Г. - отобразить и упорядочить на единой основе все богатство
познаваемого нами
сущего, уделяя главное внимание учению о слоистой структуре бытия и особых
категориях, свойственных
каждому слою (неорганич., органич., духовному и душевному). Каждый высший слой
имеет свое основание
в низшем, но обладая автономией, полностью им не определяется. Низшие слои бытия
активнее, высшие
обладают большей свободой проявления. Категории пространства и времени
свойственны не всем слоям
бытия; душевный и духовный слои независимы от пространства и существуют только
во времени. Этот
онтологич. полиморфизм Г. созвучен древневост. религиозно-филос. представлениям
об иерархии миров (в
буддизме) и многоуровневой структуре человеч. существа (согласно йоге, человек
имеет помимо
материального

140

тела еще и эфирное, ментальное, астральное и т.д.). Тем самым Г. сделал крупный
шаг навстречу
разрабатываемой сейчас в науке новой мировоззренч. парадигме, к-рая не только
сближает представления
Запада и Востока о строении космоса и человека, но и усматривает
фундаментальное, онтологич. единство
материи и сознания при всем многообразии их структурного строения ("слоистости
бытия").
"Эстетика" (не завершена и опубликована посмертно, 1953) продолжила линию отказа
от неокантианства, Г.
остро критикует субъективизм в понимании проблем эстетики, требуя синтеза
субъективного и
объективного. Прекрасное - осн. категория эстетики - постигается в состоянии
экстаза и мечтательности,
а не благодаря рассудку, вырывающему человека из этого состояния и не
позволяющему приобщиться к
сфере прекрасного. Поэтому непозволительно смешивать познават. акт с эстетич.
созерцанием. Г.
показывает место эстетич. ценностей среди осн. классов ценностей, наряду с
ценностями благ, нравств.,
познават. и религ. ценностями.
Г. не создал и не стремился создать особой системы, поскольку считал, что "век
филос. систем закончился"
и следует использовать "апоретич." метод тщательного обдумывания сложных филос.
проблем.
Соч.: Ethik. В.; Lpz., 1926; Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis. В.,
1949; Das Problem des geistigen
Status. В., 1933; Grundlegung der Ontologie. В.; Lpz., 1935; DerAufbau der
realen Welt. Grundriss der
allgemeinen Kategorienlehre. В., 1940; Kleinere Schriften. 1-3 Bd. В., 1955-58;
Эстетика. М., 1958; Проблема
духовного бытия// Культурология. XX век: Антология. М., 1995.
Лит.: Зотов А.Ф. Проблема бытия в "Новой онтологии" Н.Гартмана // Совр.
объективный идеализм. М., 1963;
Гернштейн Т.Н. Философия Николая Гартмана. Л., 1969; Малинкин А.Н. Николай
Гартман: "забытый
философ" // Культурология. XX век. М., 1995; Kanthack К. Nicolai Hartmann und
das Ende der Ontologie. В.,
1962; Forsche J. Zur Philosophic Nicolai Hartmanns. Meisenheim ат Glan. 1965;
Huang Sumeh.
Problemgeschichte der Philosophie im Sinne Nicolai Hartmanns. Bonn, 1978; Wirth
I. Realismus und
Apriorismus in Nicolai Hartmanns Erkenntnistheorie. В., 1965.
Е.Г. Балагушкин

ГАРТМАН (Hartmann) Эдуард (1842-1906)
- нем. философ, создатель "философии бессознательного", возникшей как оппозиция
господствующему во
вт. пол. 19 в. позитивизму. Г. считал своими предшественниками Платона,
Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра.
Его система, особ. принцип всеединства, привлекала внимание Вл. Соловьева;
близки взгляды Г. и к
концепции Юнга, с той разницей, что бессознательное понималось Г. по
преимуществу онтологически.
Бессознат. психизм пронизывает у него все бытие, от мельчайшего атома, к-рому
присущ минимум сознания,
вплоть до социальной и культурной деятельности человека. Бессознательное есть
источник всякого
творчества, всего нового, оно действует во всех сферах жизни, проступает на
первый план во всех
важнейших случаях и явлениях. И в природе, и в об-ве оно действует целесообразно
("бессознательное
мыслит безошибочно"); видимая нецелесообразность происходящего обнаруживает, что
воля идет
"окольными путями". Логич. истоком идеи бессознательного у Г. был синтез "воли"
и "представления"
Шопенгауэра и идея изначального тождества абсолюта в "философии тождества"
Шеллинга. В понимании
истории и культуры Г. обращается также к идеям Гегеля:
"бессознат. логика, так сказать, истор. промысл, никем не был так ясно понимаем,
как Гегелем". Принимая
пессимистич. выводы Шопенгауэра, Г. соединяет их с принципами тождества и
всеединства. Воля и
представление изначально тождественны; везде, где есть воля, есть и
представление, и наоборот. Это
изначальное тождество и есть Бессознательное, о к-ром сознание ничего не знает.

Г. характеризует его как
единую субстанцию обоих атрибутов. Ни одна из категорий сознания не приложима к
бессознательному;
безразлично, как его называть, абсолютным субъектом или абсолютным объектом,
материей или духом. Оно
есть основа всех вещей, суть жизни, вечно ускользающее от чело-веч. огранич.
ума. В нем - целит,
жизненная сила, оно - премудро, именно оно осуществляет все важнейшие выборы в
жизни, сознание лишь
подыскивает мотивы для них. Хотя мы не можем судить о бессознательном и не знаем
причины
возникновения мира, тем не менее, исходя из видимого хода эволюции, мы можем
предположить цель мира.
Цель человеч. истории в увеличении сознания, к-рое необходимо для постижения
скорбности этого
"лучшего из миров" (Лейбниц); оно необходимо для достижения последней цели
мироздания -
безболезненности, безмятежности, равняющейся небытию. В зависимости от этой
последней цели
мироздания определяется и цель человека в мире, равно как и смысл существования
его культуры.
Инстинкты суть мысли бессознательного, культура же служит последней цели мира,
облагораживая человеч.
породу тем, что приводит человека к осознанию несчастья и страдания жизни; в
особенности этому служит
искусство, создание эстетич. видимости, хотя лишь в искусстве и в прекрасном
достигается преобладание
удовольствия над страданием. Одновременно с антропол. развитием человеч. расы
идет и прогресс в
духовном богатстве человечества. Как и Гегель, Г. полагал, что материальный мир
есть лишь средство
возвращения в себя духа. Поучителен анализ Г. "Фауста" Гёте. Он называет это
произведение "драгоценным
зеркалом нем. заблуждения и борьбы духа", утверждая, что Гёте изображает в
конкр. индивидуальном образе
общий ход развития человека от наивного эгоизма и эвдемонизма к самоотверж.
совместной работе в
едином культурном процессе. Проблема социальности и культуры тесно связана для
Г. с проблемой
индивидуации и филос. пессимизма. Культурные формы нравственности,
справедливость суть, по

141

Г., идеи сознания. Свое учение об идеях он называет "конкретным идеализмом".
Каждый род идей выполняет
свое назначение в целях бессознательного. Если целью сознания является
самопожертвование, то целью
бессознательного в отношении индивида - безмятежность, небытие. С развитием
культуры и
совершенствования индивида, с увеличением свободы от природы, социальная свобода
не увеличивается, а
уменьшается. Культура и об-во не обеспечивают индивидуальной свободы. Улучшенная
порода,
достигаемая в этом процессе, т.е. обладающая повышенным сознанием бренности и
мучительности бытия,
способствует, т.о., последней цели мира - погружению в Бессознательное.
Существенно для Г. то
положение, согласно к-рому чувств, удовольствие не противоположно духовному, а
однородно с ним, они
взаимно срастаются и пронизывают друг друга. В этом основа мистич. и религ.
чувства, ибо они также
коренятся в бессознательном, в нем же заключена и вся магия мира. Культурные
установления
анализируются как идеи сознания с соответствующей логикой идей. И хотя "должно
стараться расширять,
насколько возможно, сферу сознат. разума, ибо в ней заключается всяческий
прогресс мирового процесса,
все будущее спасение", тем не менее, человек, теряющий бессознательное, теряет
источник своей жизни.
Бессознательное пронизывает мир, и только иллюзия сознания заслоняет от человека
его премудрость,
проявляющуюся, в частности, в любви. Поскольку цель эволюции - совершенствование
рода, то любовь,
назначение к-рой осуществлять правильный подбор индивидов (Г. испытал влияние
дарвинизма) на основании
красоты, именно и служит этой цели эволюции. Ее истоки и закон полностью в
области бессознательного,
поэтому она всесильна. И поэтому она единственно подлинная тема и предмет
искусства, и должна быть
таковой даже в большей мере, чем это обычно полагают. Бессознат. цель, стоящая
за этим, - произвести
ребенка, - не исключает мистич. смысла искусства. В ходе эволюции, совершенствуя
свое сознание,
человек избавляется от эвдемонистских иллюзий (возможности достижения счастья на
земле, на небе и
путем истор. и культурного процесса), подготавливая себя к небытию.

Соч.: Das Grundproblem der Erkenntnistheorie, Lpz., 1889; Совр. психология. М.,
1902; Die Religion des
Geistes. В., 1907; System der Philosophic im Grundriss. Bd.1-8. Lpz., 1907-09;
Истина и заблуждения в
дарвинизме. СПб. 1909; Kategorienlehre. Bd. 1-3. Lpz., 1923; Philosophic des
Schonen. В., 1924; Сущность
мирового процесса или философия бессознательного. Т. 1-2. М., 1873-75.
Лит.: Кюльпе О. Совр. философия в Германии. М., 1903; Huber М. Eduard von
Hartmanns Metaphysik und
Religionsphilosophie. Winterthur, 1954.
Т. Б. Любимова

ГЕЛЕН (Gelen) Арнольд (1904-1976)
- нем. философ и социолог. Изучал философию в Лейпциге и Кельне, ученик
Г.Дриша. С 1934 - проф. в
Лейпциге, с 1938 - в Кельне, с 1940 - в Вене. С 1942 - проф. социологии в Высшей
школе науки
управления, с 1962 - в Высшей тех. школе в Аахене. Научная эволюция Г. началась
с периода "абсолютной
феноменологии" в духе идей Фихте, Гегеля и Гербарта ("Действит. и недействит.
дух", 1931; "Теория
свободы воли", 1933). Постепенно, под влиянием философии англ. эмпиризма и амер.
прагматизма (более
всего - работ Дьюи), его взгляды становятся все менее спиритуалистическими ("О
понятии опыта", 1936;
"Результаты Шопенгауэра", 1938).
Осн. сочинение Г. - "Человек. Его природа и его положение в мире". Уже в первый
год своего появления
(1940) выдержало два издания; всего при жизни Г. - не менее 12 раз.
Основными для филос. антропологии Г. является представление о структуре человеч.
побуждения. У
человека отсутствует инстинкт самосохранения, следствием чего является избыток
побуждений (что
особенно ярко видно на примере движений человека). Тезис о доминирующем значении
бессознательновитальной
сферы и положении Ницше о человеке, "как еще неопределившемся
животном" служили у Г. биол.
обоснованием специфич. природы человека. Согласно Г., человек является
"биологически недостаточным"
существом, поскольку у него не хватает инстинктов, поскольку он "незавершен" и
"незакреплен" в животнобиол.
организации, а потому лишен возможности вести исключ...

Список сторінок

• #
• 1
• 2
• 3
• ...
• 20
• 21
• 22
• 23
• 24
• 25
• 26
• 27
• 28
• 29
• 30
• 31
• 32
• 33
• 34
• ...
• 103
• 104
• 105

Поділитися у соцмережах