Жанр: Религия
История религий востока
...МА Правда, привилегии, которые давало
принятие ислама, в Индии значительно ослаблялись пассивностью индуизма, попрежнему
олицетворявшего основы индийского образа жизни и культуры индийцев. Одолеть
многовековую толщу традиций в Индии ислам так и не сумел, хотя в других странах
древней
культуры (Египет, Двуречье, Иран) ему это удавалось. В Индии, несмотря на
религиозное рвение
отдельных императоров-мусульман, например, Аурангзеба, ислам не завоевал
исключительных
позиций - он должен был довольствоваться сосуществованием с индуизмом.
Это сосуществование сыграло свою роль. Острые углы ислама, его фанатизм и
нетерпимость
несколько сглаживались; враждебности к индуистам вплоть до середины XX в. почти
не
ощущалось. Индуизм, как система абсолютной терпимости, граничившей с религиозным
безразличием, тоже не противодействовал мусульманам.
Зато, проникнув вовнутрь индийского ислама вместе с принявшими мусульманство
индуистами (хотя и ставшими мусульманами по вере, но во многом остававшимися
индуистами
по культуре), он сыграл немалую роль в сближении индийского ислама с традициями
Индии. В
свою очередь, ислам кое в чем повлиял на индуизм и индийский образ жизни.
Например, обычай
затворничества женщин (парда) широко распространился в Индии после появления там
ислама.
Но более ощутимым оказалось влияние ислама на литературу, искусство,
архитектуру.
Некоторые авторы считают возможным предполагать, что даже реформаторская
деятельность
философа Шанкары в VII в. была в какой-то степени стимулирована воздействием
ислама.
Большим оказалось влияние ислама на расцвет вишнуистской поэзии в Бенгалии,
одном из
крупнейших центров развития индийской литературы, родине Рабиндраната Тагора.
Что же
касается храмовой и особенно дворцовой архитектуры, то блестящие постройки
старого Дели и
многих других центров индийского ислама говорят сами за себя: достаточно
вспомнить о ТаджМахале,
этой жемчужине индийской и всемирной архитектуры, созданной в XVII в.
могольским
императором Шах-Джаханом в память его жены, матери Аурангзеба. Можно даже
сказать, что
позднесред-невековая культура Индии уже не была целиком индуистской; это была
культура
плодотворного синтеза, в рамках которого соединились и взаимно обогатились
признаки и черты
индуистской и исламской культур. Однако культурный синтез, давший большой толчок
развитию всей индийской цивилизации, все же не сумел преодолеть взаимного
отчуждения
сосуществовавших индуистской и исламской традиций, хотя целый ряд выдающихся
религиозных реформаторов пытался в своей деятельности преодолеть это отчуждение.
Попытки
эти заслуживают внимания.
Так, в XIII в. с проповедью единого общего индуистско-мусульманского
понимания Бога и
отказа от всех обязательных обрядовых действий в его честь выступил некий Намдев
из касты
портных, испытавший на себе влияние ислама. Намдев ставил своей целью слияние
индуизма и
ислама, сделав акцент на древнеиндийском принципе бхакти, личной преданности и
любви к
богу -неважно, к какому именно.
В XV в. с аналогичным предложением выступил известный поэт и просветитель
Кабир.
Тщательно ознакомившись с учением индуизма, мусульманин Кабир стал
проповедовать
личную преданность, эмоциональную привязанность, любовь к единому Богу, перед
которым все
равны, для которого нет ни каст, ни религий. Кабир выдвигал на передний план
искренность,
личное, восходящее к исламскому суфизму мистическое отношение к Богу и выступал
против
внешней обрядности, обязательных ритуалов обеих религий. Только личный учитель,
духовный
наставник-гуру, учил Кабир, должен быть авторитетом для верующего.
ГУРУ НАНАК И СИКХИ На рубеже XV-XVI вв. с проповедью основ нового учения,
призывавшего объединить мусульман и индуистов, выступил легендарный Нанак,
основатель
учения сикхов. На его родине, в Пенджабе, влияние ислама было очень заметным,
так что Нанак
испытал его еще в детстве, когда обучался и в индийской школе, и у
мусульманского учителя. Из
ислама в форме распространенного в те времена в Пенджабе суфизма Нанак, как и до
него
Кабир, заимствовал идею о том, что Бог - это добро и любовь, что следует
стремиться к слиянию
с божеством под руководством наставника-гуру. Именно таким гуру в глазах его
последователей-сикхов и считался сам Нанак. Сикхи (буквально "ученики", т. е.
последователи гуру Нанака) прежде всего подчеркивали равенство всех перед
Богом и, как
первое следствие этого, полную свободу от кастовых различий и ограничений.
Выступая против
каст и брахманов с их ритуалами, против аскетизма, за широкое участие мужчин и
женщин в
активной жизни, гуру Нанак в качестве символа освобождения от оков касты ввел
принцип
совместной трапезы и общей кухни - все равны, все едят одно и то же рядом друг с
другом в
сикхских храмах-гурдварах. В этих же гурдварах сикхи собирались по праздникам;
подобно
мечетям, они служили своеобразными общественными центрами местного населения.
Гуру Нанак резко выступил против затворничества и неравноправия женщин,
против
многоженства и самосожжения вдов (сати).
Проповедь гуру Нанака и его преемников (адего сикхи признают десять учителейгуру,
сменявших друг друга) вызвала широкий энтузиазм среди населения Пенджаба,
практически уже
подготовленного к восприятию идей синтетического реформаторского толка. Вскоре
возникла
своеобразная религиозная секта сикхов, влияние и авторит которой возрастали,
особенно
вследствие официальной поддержки могольских императоров. Секта сикхов
превратилась в
огромную общину людей, подчинявшихся особым правилам, даже внешне отличавшихся
от
мусульман или индуистов (сикхи давали обет не стричься, не курить), почитавших
священную
книгу "Грантх Сахиб" ("Гуру Грантх"), где излагались заповеди и проповеди первых
сикхских
гуру во главе с Нанаком.
Усиление сикхов и превращение их в мощную и воинственную религиознополитическую
общность заставило могольских императоров изменить отношение к ним. Общины
сикхов и их
руководителей стали жестоко преследовать. В конце XVII в. по приказу Аурангзеба
девятый
гуру был публично распилен на части. Это вызвало ответный взрыв, и при десятом
гуру Говинде
сикхи подняли вооруженное восстание.
ГОВИНД ИХАЛЬСА С именем Говинда связаны коренная реорганизация сикхских общин
и
превращение сикхов в мощную политическую и военную силу. Став во главе сикхов в
трудное
для них время, Говинд приступил к решительным действиям. Собрав в 1699 г. в дни
большого
праздника вокруг себя десятки тысяч своих последователей, он призвал всех их
поклясться в
верности и быть готовыми отдать жизнь за общее дело. Так была создана боевая
дружина
сикхов, их новая военная организация - хальса.
Вступавшие в хальсу (а это были все сикхи, способные носить оружие) вместе с
клятвой
верности прибавляли к своему имени слово "сингх" ("лев" - это слово и поныне
входит в имя
сикха, что позволяет легко отличить его, хотя иногда такое имя носят и другие
индийцы), а
обряд их посвящения включал в себя правило пяти "к": 1. Не стричься и носить
бороду (кеш); 2.
Носить короткие и удобные для сражений брюки (качх); 3. Носить в пучке волос
гребень
(кангха); 4. Иметь короткий меч-кинжал (кир-пан); 5. Носить боевой стальной
браслет (канкан).
Сикхская хальса стала грозной военной силой, и сикхи начали войну за создание
собственного государства. Хотя Говинд в 1708 г. был убит, его последователи
стали добиваться
определенных успехов. Уже в середине XVIII в. хальса объединяла 11 больших
корпусовмисалов,
каждый из которых базировался на соответствующей территории и чаще
всего
именовался по имени своего вождя. Мисалы вскоре превратились во влиятельные
полуавтономные сикхские княжества, славившиеся прежде всего своей военной силой.
Они вели
активную и небезуспешную борьбу с неоднократно совершавшим походы в Индию Ахматшахом
афганским, основателем империи Дуррани, а после смерти Ахмат-шаха - с его
наследниками. В конце XVIII в. создались благоприятные условия для объединения
сил сикхов,
что и было достигнуто вождем одного из мисалов - Ранджитом Сингхом, создавшим в
Пенджабе
независимое сикхское государство со столицей в Лахоре. Это государство
просуществовало
недолго: столкновения с англичанами привели в 1849 г. к ликвидации его
независимости. Но
память о существовании независимого государства не исчезла. Более того, с
течением времени и
особенно в наши дни она все чаще давала и дает о себе знать.
Во второй половине XIX в. сикхи стали заметно эволюционировать в сторону
индуизма: в их
среде все чаще начал практиковаться запрещенный в свое время гуру Нанаком обычай
сати, в
гурдварах стали появляться столь типичные для индуистских храмов идолы божеств,
а
религиозный ритуал стал сближаться с богослужением в индуистских храмах. Однако
этот
процесс, символизировавший сближение сикхов с индуистской Индией, не зашел
слишком
далеко. Этому помешало встречное движение ряда сикхских сект, вожди которых
ставили своей
целью возврат к простоте и чистоте времен Нанака. Сектанты резко осуждали
попытки возврата
сикхов к кастовому неравенству, одновременно отстаивая такие чисто индийские
принципы, как
ненасилие и непротивление злу насилием.
Не в последнюю очередь под воздействием сектантского протеста настроение
сикхов в целом
начало изменяться. В конце XIX в. они стали сплачиваться под популярным лозунгом
"Мы не
индусы!", а выразителем соответствующих идей стала сикхская ассоциация "Сингх
сабха" во
главе с ее центральным советом, начавшим издавать газеты и журналы, литературу
для сикхов.
Именно эта ассоциация на рубеже XIX-XX вц. выступила за реформу системы
руководства
храмами-гурдварами. Доходы этих храмов после начала английского господства в
Пенджабе
стали фактически присваиваться настоятелями храмов - махантами, которых
англичане стали
считать владельцами храмового имущества и его доходов. Сикхи, До того обладавшие
правом
выбора махантов, были недовольны сложившимся положением, особенно в связи с тем,
что
подавляющее большинство махантов принадлежало к числу сторонников сближения с
индуизмом.
Движение за реформу управления гурдварами развивалось в пользу ассоциации,
что
придавало новые силы сторонникам идеи самобытности сикхов и борьбы за
административную
автономию и даже политическую самостоятельность. Стали возникать политические
партии, в
1919 г. в Амритсаре был созван съезд сикхов, лидеры которого вскоре начали
издавать газету
"Акали". Движение "Акали" возглавило выступления против англичан и махантов. На
втором
съезде сикхов, в 1920 г., был создан корпус волонтеров "Акали дал" (армия
акали). "Акали"
довело до конца борьбу за реформу управления гурдварами и в 1925 г. новый закон
о гурдварах
вошел в силу. После этого отряды "Акали дал" были распущены, но движение "Акали"
все
набирало силу, и уже в 1944 г. некоторые его лидеры стали требовать создания
"Сикхистана" в
ходе переустройства британской Индии. После возникновения республики вопрос о
Пенджабе на
долгое время превратился в острую внутриполитическую проблему.
Как известно, в наши дни острота этой проблемы не уменьшилась. Хотя ныне
сикхи имеют
уже собственный штат в пределах Пенджаба, наиболее энергичные из сепаратистов,
включая
отдельные группы экстремистов и террористов, вновь объединившихся в отряды
"Акали дал",
ведут дело к обострению политической ситуации в Пенджабе, не говоря уже о том,
что сикхские
эмигрантские группировки вынашивают идею создания собственного независимого
государства
"Халистан" на территории Индии. Сепаратистстские настроения и жесткая дисциплина
сикхов
как этноконфессиональной общности поражают воображение. Нельзя в качестве
примера не
упомянуть о том, что в убийстве Индиры Ганди оказались виновны сикхи из числа ее
телохранителей, которым она абсолютно доверяла.
В заключение можно сказать, что сикхи вплоть до наших дней являют собой одну
из
наиболее заметных и активных этноконфессиональных общностей Индии. Вобрав в себя
воинственность и строгую организацию ислама, фанатизм фидаинов, сикхские воины
оказались
едва ли не лучшими солдатами Индии. Поэтому неудивительно, что именно сикхов
чаще всего
использовали там, где необходимы твердость, храбрость, бесстрашие, в том числе в
охране
президентского дворца и правительственных резиденций. Сикхи в Индии всегда
пользовались
уважением и нередко внушали страх - особенно так называемые ниханги, "воины
смерти",
готовые, по примеру фидаинов, без колебаний отдать жизнь по приказу командира во
имя
великой цели. Словом, сикхи с их обязательными тюрбанами на голове, под которыми
аккуратно
уложены их нестриженые волосы с воткнутым в них гребнем, - это неотъемлемая
принадлежность, одна из характернейших примет современной Индии.
Религией основной части Индии был и ныне остается индуизм. Однако он уже не
тот, что был
тысячелетие-два тому назад. За долгие века своего существования индуизм
претерпел немало
изменений, в том числе и под воздействием ислама, а затем в еще большей степени
- под
влиянием проникшей в Индию вместе с англичанами европейской культуры,
христианских и
иных идей и учений.
Эти влияния способствовали появлению тенденции к модернизации и реформам, что
нашло
свое отражение прежде всего в попытках реформации индуизма. Первая попытка
модернизации
индуизма связана с именем Рам Мохан Роя (1722-1833) - великого индо-бенгальского
мыслителя
и просветителя.
РАМ МОХАН РОЙ И "БРАХМО САМАДЖ" Выходец из богатой бенгальской семьи,
аристократ (раджа) Рам Мохан Рой окончил высшую мусульманскую школу в Патне и
благодаря
своим блестящим способностям овладел рядом языков (английским, арабским,
персидским,
древнегреческим, латинским, древнееврейским, санскритом и др.). Сочетание
традиционной
индийской индуистской культуры с хорошим исламским образованием и знакомство с
европейской культурой, как древней, так и современной ему, позволили Рою стать
одним из
первых в Индии ученых современного типа с широким кругозором и огромной
эрудицией, с
исключительной возможностью сравнительно изучать религии и цивилизации мира. Это
изучение и сопоставление культур лесли в основу научных исследований и
практической
реформаторской деятельности Роя. Он был основателем первых в Индии национальных
газет и
светских школ-колледжей; его считают родоначальником современной бенгальской
прозы. Рой
резко выступил против ряда устаревших и косных" обычаев индуизма - системы каст,
сати,
ранних браков; он выдвинул идею единого Бога, истолковав в монотеистическом духе
древние
тексты упанишад о высшем Абсолюте, Брахмане и кое в чем сблизив это толкование с
монотеистическими идеями ислама и христианства.
Объединив вокруг себя немалое число сторонников и последователей, Рам Мохан
Рой в 1828
г. образовал "Брахмо самадж" -общество Брахмы, единого Бога, в поклонении
которому должны
были слиться все религиозные потоки Индии, включая ислам и христианство. Богатые
и
влиятельные брахманы, составлявшие ядро членов этого общества, давали клятву не
поклоняться идолам и изучали те тексты упанишад, исполняли те гимны в честь
единого Бога,
которые способствовали укреплению монотеистических тенденций.
После смерти Роя во главе общества стали представители бенгальской семьи
Тагоров. Среди
них выделялся своей активностью Дебендранат, отец знаменитого Рабиндраната.
Дебенд-ранат
Тагор усилил натурфилософский акцент учения - в ущерб ведам, наполненным
политеизмом. В
60-х годах XIX в. к руководству обществом пришел Кешабчондро Сен, проведший ряд
важных
реформ, и, в частности, активно пропагандировавший межкастовые браки, широкое
образование
и право вступать в члены общества для женщин. Этот радикализм привел к расколу
общества на
две группы - старую ("Ади Брахмо самадж") и новую ("Индийский Брахмо самадж") во
главе с
Сеном, активность которого еще более возросла, вплоть до того, что его стали
обожествлять,
считать кем-то вроде пророка новой церкви. После смерти Сена в 1884 г. влияние
общества
ослабло, но деятельность его продолжалась и ощущается даже в наши дни.
"Брахмо самадж" не было массовым обществом (число членов его никогда не
превышало 10
тыс.) и ограничивало свою деятельность в основном Бенгалией. Однако влияние
этого общества
в деле реформации индуизма было немалым: под его воздействием английская
администрация
издала законы против сати, о разрешении гражданских межкастовых браков,
замужества вдов и
др. Члены общества основывали школы и колледжи, издавали газеты и книги, читали
лекции,
проводили дискуссии, и все это оказывало немалое воздействие на развитие
общественной
мысли, на постепенную эволюцию и трансформацию древних индуистских религиознокультурных
традиций, на воспитание новых поколений индийцев, уже подготовленных
к
дальнейшим этапам преобразования страны.
ДАЯНАНДА САРАСВАТИ И "АРЬЯ САМАДЖ" Несколько иной характер имело другое
общество - "Арья самадж", возникшее в 1875 г. и объединившее вокруг себя
значительные (до
полутора миллионов) массы индуистов. Основатель этого общества Даянанда из
Гуджарата
(1824-1883), принявший имя Сарасвати в память о своем учителе-брахмане, знатоке
вед, многое
в своем реформаторском движении взял у Кешабчондро Сена - в первую очередь
разговорный
живой язык (хинди), на котором он читал свои проповеди и печатал свои книги,
призыв к отмене
сати и равноправию женщин, к борьбе против идолопоклонства и системы каст.
Однако, в
отличие от движения Сена, Даянанда, тоже склонявшийся к монотеистическому
толкованию
индуистских текстов, не только не пошел по пути сближения с исламом или
христианством, но,
напротив, сделал противоположный акцент. Он провозгласил своим идеалом арийские
веды
(откуда и название основанного им общества), ведийские гимны, которые подверг
монотеистической трактовке, считая, что различные имена ведийских богов суть
лишь разные
ипостаси единого Высшего Божества. При этом в лозунге "Назад, к ведам!" явно
ощущался не
столько призыв к возрождению консервативной старины, сколько отчетливое
противодействие
влиянию ислама и христианства.
Реформаторский дух деятельности Даянанды и общества "Арья самадж" совпадал с
основными идеями сторонников общества "Брахмо самадж". Однако иные исходные
позиции и
явный акцент на древние индийские традиции обусловили не только более широкий
массовый
состав общества "Арья самадж", но и иные его политические позиции. Выступая
против
иноземного влияния, члены общества "Арья самадж" неоднократно и активно
поддерживали
антиколониальные национально-освободительные движения в конце XIX и начале XX в.
После 1908 г. общество перестало играть заметную роль в жизни страны, и ныне
оно
сохранилось лишь в качестве небольшой религиозной общины, члены которой
аккуратно
следуют разработанному еще Даянандой обряду жертвоприношения, совершаемому в
близком к
ведическим ритуалам духе раз в неделю в специальных храмах. Обряд сопровождается
возжиганием масла в огне, молитвенными декламациями жрецов, хоровым пением или
скандированием лозунгов ведическо-великоиндийского характера. Кроме того, члены
общества
изучают веды и ежедневно совершают домашние обряды ведического характера, в
принципе не
слишком отличающиеся от индуистских. С индуистами, особенно знающими брахманамипандитами,
знатоками вед, поддерживаются тесные связи, так что в целом
деятельность
общества вполне увязывается с индуизмом.
РАМАКРИШНА И ВИВЕКАНАНДА Одной из самых ярких личностей среди реформаторов
индуизма был Рамакришна (1836-1886). Набожный брахман, склонный к экстатическим
порывам, он с юности проводил время в храмах, затем стал аскетом и, увлекшись
учением
Шанкары, ведантой, стремился обрести свое единство с Абсолютом, слиться с ним.
Проведя
немало времени с мусульманскими и христианскими мистиками, Рамакришна многое
взял из
этих религий и на этой синтетической основе создал учение о единстве всех
религий. Учение
это, а еще более сама почти мистическая личность Рамакришны, его глубокий
интеллект и
окружавший его ореол святости снискали ему необычайную популярность. К
Рамакришне шли
поклонники и последователи, жаждавшие поклониться и приобщиться к его святости,
побеседовать с ним (среди них были Кешабчондро Сен и Даянанда Сарасвати). Многие
поклонялись ему как живому богу, другие называли его Парамаханса - титул, коим
именовали
лишь самых великих и святых аскетов в Индии. Аскетизм жизни Рамакришны, глубокая
религиозность и высокий моральный авторитет в сочетании с абсолютной терпимостью
и
апелляцией к широким народным массам обусловили немалый успех деятельности этого
реформатора.
После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская
неоиндуистская
организация, названная его именем и ставившая целью распространение его идей и
реализацию
их в различных сферах культуры. Эта организация с центром в Калькутте получила
наименование "Миссия Рамакришны", а руководителем ее стал ближайший ученик
Рамакришны
Наренд-ранат Датта, принявший в монашестве имя Свами Вивекананда (1863-1902).
Отказавшись вслед за своим учителем от мирской жизни, Вивекананда длительное
время провел
в аскетических скитаниях, пытаясь до конца постичь истину. Эту истину он увидел
в
дальнейшем развитии основ учения Рамакришны, и в первую очередь системы веданта,
его
усилиями превращенной во всеохватывающую систему неоведантизма.
Сущность неоведантизма Вивекананды сводилась к созданию учения, которое
охватило бы
собой не только все религии, но и всю мораль, и вообще все духовное начало в
мире. Нет более
неравенства между людьми и народами - все равны перед лицом высшего духовного
единства.
Все дороги ведут к истине, причем истина сосредоточена, в конечном счете, в душе
каждого. А
потому главная задача человечества - его моральное очищение. Будучи незаурядным
оратором,
человеком страстным, динамичным и энергичным, Вивекананда обладал редким даром
воздействовать на людей, обращать их в свою веру - причем не только в Индии. Это
проявилось,
в частности, в 1893 г. на Международном религиозном конгрессе в Чикаго, куда
тридцатилетний
монах Вивекананда прибыл мало кому известным проповедником и откуда после своей
блестящей речи в защиту угнетаемых англичанами индийцев уехал широко известным и
многими признанным вероучителем.
Посеяв семена своего учения в США и Европе, Вивекананда затем возвратился на
родину и в
1897 г. основал Миссию Рамакришны уже как всемирную организацию, которая должна
была
развивать и распространять идеи неоведантизма.
Интернационализм и универсализм - характернейшая черта неоведантизма
Вивекананды,
пророка сближения человека с Богом, страстно стремившегося увидеть Бога в
человеке. К голосу
этого пророка прислушивались угнетенные индийцы, в защиту которых он произносил
свои
речи. Речам Вивекананды внимали во всем мире.
Писатели и гуманисты, как, например, Ромен Роллан, изучали его жизнь и
деятельность (Р.
Роллан, "Жизнь Вивекананды").
После смерти Вивекананды дело Миссии Рамакришны взяли в свои руки его
последователи,
миряне и монахи. Миссия заметно усилила в XX в. свою деятельность: кроме 90
отделений в
Индии она представлена 50 филиалами во многих странах мира. Представители Миссии
активно
занимаются религиозной пропагандой, благотворительной и просветительской
деятельностью,
организуют и содержат школы, приюты, больницы, издательства, библиотеки и т. п.
Влияние
Миссии ощутимо в Индии и в других странах вплоть до наших дней.
На примере личности и деятельности Рам Мохан Роя, Даянанды и Вивекананды
можно
видеть, как постепенно вызревали основные течения религиозной реформации
индуизма, как
понемногу менялся характер этих течений: от лояльного к англичанам и
сотрудничавшего с
ними, даже опиравшегося на их поддержку Роя и его "Брахмо самадж" через
апеллирующего к
древним национальным традициям Даянанду и "Арья самадж" с их заметным
оппозиционным
отношением к колонизаторам к страстному радикализму Вивекананды с его резким
социальным
протестом. Конечно, здесь сказался процесс вызревания и усиления национальной
индийской
буржуазии, выход на авансцену Индии новых слоев и классов, чьи представления и
интересы и
отражали реформаторы. Однако наряду с этим заслуживает внимания и тенденция
развития
религиозных реформ как таковая: с течением времени реформы становились все более
активными и радикальными, связанными с национальным движением и все менее
терпимыми в
плане доктринальном.
НЕОИНДУИЗМ И СОВРЕМЕННОСТЬ В складывавшемся на этой основе неоиндуизме в XX
в. стали различаться разные направления и течения. С одной стороны, это было
движение за
более или менее прогрессивные преобразования и приспособление традиций индуизма
к
современности.
С другой - причем именно в качестве реакции на многие прогрессивные перемены
- стали
усиливаться консервативные, даже реакционные религиозные течения, лидеры которых
делали
открытую ставку на возрождение национальной традиции в ее наиболее
рафинированном виде,
включая строгость системы каст, сати и т. п. Сила этой консервативной традиции
со всей
очевидностью показала себя после обретения Индией независимости и
спровоцированных
англичанами индо-мусульманских столкновений, сыгравших немалую роль в
возрождении
реакционных традиций индуизма.
Связь индуизма с национальными традициями обусловила и некоторые формы
национальноосвободительной
борьбы, как, например, движение за гражданское неповиновение,
борьбу под
лозунгом "свараджа" ("своего правления"). Лозунг "сварадж" был особенно
популярен.
Выдвинутый Даянандой, он был активно поддержан М. Ганди (1869-1948) и стал одной
из основ
борьбы за независимость Индии. Лидеры этого движения, в первую очередь М. Ганди,
видели в
религии могучее средство борьбы за достижение политических целей.
Ганди глубоко чтил религиозные принципы и традиции Индии. Однако
религиозность не
была главным в его деятельности. Резко выступая против реакционных пережитков
индуизма,
против системы кастовых привилегий, за равноправие женщин, право на замужество
для вдов и
т. п., Ганди умело брал из индуизма то, что способствовало достижению
прогрессивных
п
...Поділитися у соцмережах
