Жанр: Религия
История религий востока
...льные
пять известных аватар Вишну - Парашурама (прославившийся своими подвигами воин),
Рама,
Кришна, Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. О Будде как аватаре
Вишну
упоминалось: это символ включения буддизма в систему индуизма. Воин - символ
доблести и
геройства. Но наиболее любимые в Индии аватары Вишну - это Рама и Кришна.
РАМА И РАМАЯНА Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический
эпос
сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и
широко
вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования
индуизма в
начале нашей эры.
Рамаяна - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и
пересказывают
наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними
ночами по
частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней
Индии,
Махабхарату, жадно внимающим слушателям. Сюжет Рамаяны прост.
Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в
честном
поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена
престарелого
монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не
Рама, а ее
сын^харата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом Лакшманой покидает
дом
отца. Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму
возвратиться,
но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама,
Сита и Лакшмана,
появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит
неудачу и в
гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его
красотой
Ситы.
Равана похищает Ситу. Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе
сын
обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий
Индию от
Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей
печальную Ситу.
Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве
одолевает
демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает его, освобождает Ситу,
но
сомневается в ней.
Оскорбленная Сита восходит на костер, но в пламени огня она вновь появляется
на руках
бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна! Рама возвращается в свое
царство, и Бхарата
отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она
нечиста, ее
касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновейблизнецов.
Но
народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля,
подтверждая ее клятву,
принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после
смерти.
Итак, Рама - герой, благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий
супруг.
Его Сита - олицетворение женской верности и преданности, любви и
благородства, она -
эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята,
что только
смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, Рамаяна в
целом никем в
Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, Рама
получает по
закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют ему. Даже судьба Ситы не
столь уж
трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей. Словом,
Рамаяна и Рама
в высшей степени отражают национальный дух индийцев, их образ жизни и мыслей, их
этические и культурные стандарты.
Неудивительно, что Рама был обожествлен в представлении народа. Любимый герой
стал
одной из аватар божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно на больших
площадях
устраивают пышные и красочные праздники - Рамлилы, играют драмы на сюжет Рамаяны
и т. п.
КРИШНА Другой известной и почитаемой аватарой Вишну считается Кришна -
божество,
культ которого в Индии приобрел самостоятельное значение. Кришна - древнее
божество.
Семантика его имени ("Черный") свидетельствует о том, что по происхождению он
-
божество неарийское, аборигенное. Однако уже в эпических сказаниях, в
Махабхарате, Кришна
выступает как обще-индийское божество высокого статуса.
Будучи колесничим и советником главного героя, воина Арджуны, он раскрывает
ему
высший смысл небесного и этического закона, и это толкование Кришны вошло в виде
главы
под названием "Бхагаватгита" в состав Махабхараты. Позже Кришна
трансформировался из
мудреца-философа в веселого и довольно легкомысленного бога-пастушка, и именно в
этой
своей ипостаси стал известен и горячо любим, особенно женщинами, во всей Индии.
Широко распространенные в стране мифические предания повествуют, что дядя
Кришны
царь Камса был предупрежден о гибели от руки сына своей сестры Деваки. Деваки с
мужем
заключили в темницу, а их сыновей убивали после рождения. Только одного удалось
спасти; это
и был Кришна, которого воспитали пастухи. Маленький Кришна с детства привык к
вольной
жизни, шалостям и проказам. Он крал у своей приемной матери масло, пел песни,
играл на
флейте, а повзрослев, начал сводить с ума окрестных пастушек, сбегавшихся
послушать его
чарующую музыку. Щедро одаривая всех их своей любовью, Кришна особо выделял
среди них
Радху, свою неизменную подругу. Став взрослым, научившись владеть оружием,
Кришна
исполнил и то, что ему было предназначено, - убил своего дядю-тирана.
Культ Кришны необычайно распространен. Женщины видят в нем веселого и
страстного
любовника и в то же время прекрасного и шаловливого мальчика - именно такими они
хотели
бы видеть и своего мужа, и своего сына. В его честь слагают песни, создают
драмы. В дни
праздника Кришны, Крищна-лилы, группы мальчиков изображают мистерии и сценки из
его
жизни. В веселый праздник весны холи в память о проказах Кришны все красят друг
друга
светлыми яркими красками, покупают изображения Кришны, молодежь качается на
качелях (так
любил Кришна), а то и просто проказничает. В честь Кришны в стране существует
немало
храмов, а знаменитый сад Кришны, где он, согласно легенде, встречался с
пастушками, до сих
пор благоговейно почитается: существует даже предание, что на ночь не следует
оставаться в
саду - ночью этот сад принадлежит приходящему сюда Кришне, так что непрошеный
гость
может за свое любопытство поплатиться жизнью.
СКАЗАНИЯ И МИФЫ. МАХАБХАРАТА Предания и мифы прочно вошли в жизнь каждого
индийца, став важной составной частью индуизма. Из эпических сказаний широкого
плана кроме
Рамаяны индийцы знают Махабхарату, великую историю битвы богов и героев. Это
предание
большого объема с великим множеством вставных эпизодов и огромным количеством
действующих лиц - богов, полубогов, демонов, героев, отшельников, мудрецов,
красавиц, нимф,
воинов, слуг. Сюжет Махабхараты сложен и разветвлен, ряд сюжетных линий
перекликается с
мотивами иных эпосов, в том числе Илиады. В кратком виде суть Махабхараты
сводится
примерно к следующему. Пятеро братьев Пандавов, сыновей царя Панды, женатых на
красавице
Драупади, в силу ряда сложных перипетий на много лет лишены права вернуться в
родные края.
Они терпят лишения, совершают подвиги, с ними - их Драупади. Прошел срок, но
соперники
Пандавов - Кауравы, их кузены, отказались возвратить им половину царства, как
было
условлено. Началось великое сражение царей и воинов, богов и героев. Здесь-то в
тяжелый миг
Кришна и посоветовал предводителю Пандавов Арджуне пойти на хитрость. Скрепя
сердце,
Арджуна согласился. Панда-вы одержали победу и возвратили свое царство, которым
впоследствии правили потомки Арджуны.
Конечно, это изложение - бледная тень того яркого и красочного полотна, на
котором
изображены живые люди и боги с их мыслями и страстями, волей и энергией,
чувствами и
переживаниями, представлениями о добре и зле, желании и долге, в сложном
переплетении их
взаимоотношений. Индийцы любят Махабхарату. Как и Рамаяну, они готовы слушать ее
часами
вжевечерне, изо дня в день, переживая вместе со сказителем все события.
Махабхарата и
Рамаяна оказали огромное воздействие на многие поколения индийцев, их социальные
и
этические идеалы на воспитание их чувств и эмоций, формирование их представлений
о
пантеоне богов и духов, героев и демонов. Кроме эпосов, в этом же направлении
действовали и
сборники мифических преданий - пураны.
Придя вместе с эпическими поэмами на смену древним ведическим текстам,
брахманам и
упанишадам, пураны являют собой сборники красочных мифов, совокупность которых
легла в
основу мифологии индуизма. Прославляя, как правило, кого-либо одного из богов
(среди
восемнадцати главных пуран несколько посвящено Вишну, три - Шиве, остальные -
прочим
богам, включая Брахму), пураны излагают его биографию, рассказывают о его
заслугах и
потенциях, о его силе и подвигах. С помощью пуран в индуистский пантеон были
включены
многие древние племенные божества неарийского происхождения. Легко и понятно,
хорошим
языком и яркими красками излагая истории и приключения различных богов,
полубогов и героев
индуистского пантеона, пураны уже с первых веков нашей эры стали одним из
любимых в
народе жанров, что также сыграло немаловажную роль в оформлении индуизма как
всеохватывающей религиозно-культурной системы.
БРАХМАНЫ И ХРАМЫ Жрецами индуизма, носителями основ его религиозной культуры,
ритуального обряда, этики, эстетики, форм социально-семейного уклада и быта были
члены
брахманских каст, потомки тех самых жрецов из варны брахманов, которые еще до
нашей эры
являлись носителями религиозных знаний и исполнителями ритуальных обрядов. Как в
системе
индуизма, так и в социально-политической структуре Индии брахманы по-прежнему
занимали
видное место. Из их числа цари выбирали себе советников и чиновников, они
диктовали народу
нормы жизни, сводившиеся главным образом к строгому соблюдению иерархии каст и
определенному поведению внутри касты.
Брахманы были домашними жрецами в богатых, в первую очередь в самих же
брахманских
семьях. Из их числа выходили наиболее авторитетные религиозные учителя - гуру,
обучавшие
молодое поколение, прежде всего брахманское, всей мудрости индуизма. Но
важнейшей
социальной функцией брахманов как наиболее высокого в Индии сословия было
удовлетворение
религиозных потребностей всех остальных слоев населения.
Конечно, в пределах домашних алтарей индийцы были сами себе хозяева и сами
исполняли
ежедневные, ежемесячные или ежегодные несложные ритуальные обряды. Но и в этой
сфере
домашних алтарей ряд наиболее важных и ритуально священных действий (например,
манипулирование с шалаграмами, окаменевшими раковинами из Гималаев, считавшимися
священными символами у вишнуитов) исполняли только жрецы-брахманы. Впрочем,
участие
брахмана в семейных ритуальных отправлениях всегда желательно, а в наиболее
важных
семейных обрядах - свадьба, рождение ребенка, похороны - просто необходимо.
Авторитет брахмана, чей личный престиж всегда опосредован принадлежностью к
наивысшим - брахманским - кастам, в Индии беспрекословен. Права его огромны: в
старой
Индии считалось нормальным право брахмана просто убить, как бешеную собаку, того
неприкасаемого (т. е. принадлежащего к низшей касте, а то и стоящего вообще вне
каст
мусорщика, золотаря или представителя иных "подлых" профессий, хорошо известных
в Индии
каждому, в том числе и самим неприкасаемым), который посмел "осквернить" его
своим грубым
прикосновением. Авторитет этот проявлялся во многом, но прежде всего - в
исключительном
праве брахманов приносить жертвы богам в храмах. Храм - это не домашний алтарь.
Туда
индийцы входят с благоговейным трепетом, а в вишнуистские храмы (их меньше, и
распорядок
там более строг) даже индуистам-невишнуитам и тем более неиндуистам, например
европейцам,
проникнуть непросто. Цель посещения храма - даршан, т. е.
возможность благоговейного созерцания идола бога, ощущение причастности к
божественному величию, олицетворенному в помещенной в храме статуе. За право
даршана
индуисты оставляют свои скромные подношения; причем существует довольно твердо
разработанная такса оплаты за различного рода услуги жрецов храма или за
различные действия
в храме (омовение статуи водой из Ганга, принесение в жертву некоторых вещей и
т. п.).
На эти приношения, в совокупности составляющие немалые суммы, и существуют
многочисленные индуистские храмы с их брахманами. Среди самих брахманов,
обслуживающих
храмы, также установлена четкая градация, связанная с их происхождением и
кастой: они
делятся на ачария (жертвователи, знатоки текстов), арчакаров и паттавов
(жертвователи с
несколько меньшими правами), шастри (поющие гимны, знатоки философии) и т. п.
Только в
мелких деревенских храмах жрецы иногда бывают из небрахманских каст. Храмовые
жрецыбрахманы
обычно заняты своим делом всерьез и тратят на него немало времени и
усилий, ибо
подготовка к жертвоприношению, расставление культовой утвари и само
богослужение, включая
обязанность принять от каждого индуиста его жертву и донести ее до божества (без
посредничества жреца она не дойдет по назначению), - не такое уж простое дело.
Но зато и доходы у них немалые.
МАНТРЫ И КОЛДОВСТВО Убеждение в необходимости посредничества жреца для
достижения целей, которые могут быть реализованы лишь при содействии
сверхъестественных
сил, восходит к древней магии. В Индии и в индуизме это нашло отражение в виде
магических
приемов-тантр, которые сыграли важную роль в сложении особого вида религиозной
практики -
тантризма, получившего распространение на северо-востоке Индии, в ее
пригималайских
районах со сравнительно отсталым населением из местных племен. На основе
магических
приемов-тантр в индуизме возникли формулы-мантры, т. е.
освященные заклинания. Мантрам приписывалась волшебная сила, к помощи которой
охотно
прибегали склонные к суевериям индийцы. Высокообразованные брахманы этой
колдовской
практикой не занимались. Но в принципе она считалась вполне приемлемой в рамках
индуизма,
и деревенские колдуны-знахари брали на себя связанные с ее отправлением функции.
Практика изречения мантр восходит к тем заклинаниям, посредством которых еще
ведические жрецы и их преемники, древние брахманы, считали возможным общаться с
богами.
Священные слова типа "Ом" и целые словосочетания, зачастую просто бессвязные
формулы, в
индуизме превратились в заклинания-мантры, с помощью которых можно быстро
достичь
желаемого. Влияние тантризма здесь несомненно. Как и тантристы, индуисты
считают, что
произнесение мантры способно вызвать к жизни сверхъестественную энергию шакти.
Правильно
произнесенное заклинание может позволить избавиться от болезни, гарантировать
успех в деле и
т. п. Словом, мантра - это великая божественная сила, это Брахмйн в форме звука.
Мантры используют многие индийцы. Пастухи, собирая овец и стремясь защитить
их от
хищников, кричат: "Ом, намашивая, мари, мари!" (Ом, поклонение Шиве, овцы,
овцы!) Свои
мантры имеют рыбаки, пожарные и т. п. Роль, аналогичную мантрам, играют и
многочисленные
талисманы и амулеты (шнурки, значки и т. п.), а также магические графемыизображения,
диаграммы. Все эти предметы, как и мантры, составляют необходимый реквизит
профессиональных колдунов, к помощи которых охотно обращается в затруднительных
случаях
(болезнь, несчастье, неудача в делах) индиец, особенно в деревне.
Колдун - это тот же жрец, но рангом ниже, проще, чаще всего неграмотный. Его
диаграммы и
колдовские круги (янтры) с буквой "о" (т. е. "Ом") в центре - основа его
мудрости. Однако
апеллирует он к тем же индуистским богам, предпочитая обычно наиболее мрачных из
них,
прежде всего богинь Дургу и Кали. Авторитет колдуна несравним с престижем
брахмана. Но
когда ничто не помогает - ни свои усилия, ни жертва в храме, ни совет брахмана,
отчаявшийся
индиец идет к колдуну, уповая на его сверхъестественные возможности, на его
шакти.
ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ И жрецы-брахманы с их высокоторжественными храмовыми и
респектабельными домашними ритуалами, и полуграмотные деревенские колдунызнахари
с их
заклинаниями-мантрами и диаграммами-янтрами одинаково вписываются в ту
гигантскую
сводную синкретическую систему, которую являет собой индуизм. Важный элемент
этой
всеобъемлющей системы - многочисленные, подчас весьма яркие и впечатляющие
обряды и
праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и
обрядов и
делает индийца индуистом.
Заметная доля ритуальных обрядов приходится на торжественные дни и памятные
даты,
когда праздничные собрания, шествия в честь того или иного божества, массовые
паломничества
"святым" местам либо грандиозные ритуально-драматизированные действия, связанные
с
популярными древнеиндийскими героями вроде Рамы, привлекают миллионные массы
людей и
становятся всеобщими событиями первостепенной значимости. Именно в эти
торжественные
дни всенародных празднеств и массовых паломничеств наглядно ощущается та сила
индуизма,
которая цементирует в единую религиозно-культурную общность людей, принадлежащих
к
различным расам и кастам и говорящих на разных языках.
Кроме праздников в честь Рамы или Кришны (Рама-лила, Кришна-лила, холи),
заслуживают
упоминания такие, как Дургапуджа, праздник светильников, зажигаемых в честь
богини счастья
Лакшми, праздники в честь богини мудрости Сарасвати и в честь покровителя
богатства и
торговли Ганеши. Праздники в честь Шивы отмечаются ежемесячно в ночь новолуния,
но
особенно торжественно и пышно, с пением и барабанным боем, порой с эротическими
плясками
- в весенние месяцы, когда от милостей бога плодородия так много зависит.
Видное место среди всеиндийских праздников занимает великое паломничество
Кумбхамела
- празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия, добытого ими
после
пахтания океана. Сын бога Индры, несший сосуд с амритой, кум-бху, несколько раз
опускал его
на землю, когда, спасаясь от преследовавших его демонов, приземлялся для отдыха.
Места,
которых коснулась кумбха, считаются священными, важнейшее из них - Праяга, где
раз в 12 лет
совершаются полные (раз в 6 лет - частичные) обряды. На эти праздничные обряды
со всех
концов Индии собираются миллионы паломников, проводящих здесь чуть ли не месяц.
Главный
момент обряда - омовение в священных водах Ганга. Здесь можно встретить и
истощенных
аскетов, и монахов, и йогов, и факиров, и нагих дигамбаров. Буквально вся Индия
в лице
разнообразных ее представителей считает своим долгом, особенно в дни полной
Кумбхамелы раз
в 12 лет, посетить Праягу и оставить там свои приношения. Специальная каста
брахманов-панда
специализируется на обслуживании паломников, которые для ритуального омовения
должны
быть тщательно обриты (ни волоска, вплоть до бровей и ресниц). Специальные
служители
следят за порядком и бдительно охраняют права брахманов, взимающих плату с
паломников.
Кроме общеиндийских существует немалолраздников, касающихся того или иного
региона
или сравнительно небольшой местности. Все они, как правило, тесно связаны с
мифологией, с
индуистскими легендами и божествами. Великое множество праздников и обрядов
связано с
патронами - покровителями различных профессий, родов деятельности. На этих
праздниках и
обрядах, собирающих в каком-нибудь местном центре все окрестное население,
ритуал обычно
сопровождается ярмарочной торговлей, встречами и весельем.
СЕМЬЯ И КАСТА Нечто подобное представляют собой и многочисленные домашние и
семейные обряды, связанные со свадьбой, рождением сына, вручением шнура юноше в
знак его
"нового рождения" (это только для "дваждырожденных", прежде всего брахманов) и
т. п. Во
время обрядов домашний жрец-брахман выполняет все необходимые ритуальные
действия
прямо в доме, ему ассистируют члены семьи, все это завершается угощением.
Свадебный обряд наиболее торжествен: молодые обходят вокруг жертвенного огня,
в
который бросают различные продукты, и только после этого брак считается
заключенным.
Обряд похорон в Индии тоже отличается особенностями. В Индии нет кладбищ -
только
священные места, на которых сжигают умерших. К такому месту выносят обернутого в
полотно
покойника, его старший родственник разжигает костер. Когда огонь гаснет,
обгорелые останки
помещают в сосуд и топят в реке.
После этого семья умершего десять дней или больше носит траур -кусок белого
полотна.
Участь вдовы особенно жалка. Вторично замуж она.выходит редко, а в прежние
времена,
особенно среди высших каст, считалось нормальным, когда жена, будь она даже
девочкой 13-14
лет, только что выданной замуж, живьем сжигала себя на костре рядом с трупом
мужа. С этим
страшным обычаем индийцев, сати, долгие десятилетия велась в Индии борьба. Ныне
он уже не
практикуется, но еще недавно был достаточно распространенным явлением, против
которого
выступали передовые люди Индии.
Сати как страшное наследие прошлого стоит в одном ряду с другим его
пережитком -
кастовым строем. Восходящая к четырем замкнутым варнам древности, кастовая
система не
только пережила все нападки на нее, но и в какой-то мере спорадически
преодолевала своих
противников, превращая все выступавшие против каст организации и общины
(джайнов,
буддистов, позднее мусульман и сикхов) тоже в своего рода касты, находившие свое
место
рядом с кастами индуистов. С течением времени количество каст, возникавших то с
включением
новых племен, то в результате отпочкования или метисации, то в связи с
ремесленной или иной
хозяйственной специализацией населения, достигло 2-3 тыс. Кастовая система,
покоящаяся на
прочной внутрикастовой эндогамии и строгих кастовых запретах (чужой, исключенный
из своей
касты человек оказывается вне закона: его дочь не возьмут замуж, его никто не
примет в свою
касту, он не имеет права есть рядом с членами других каст и т. п.), а также на
еще более строгих
религиозно-культурных традициях и нормах семейного и внутриобщинного,
внутрикастового
права, остается и по сей день существенным институтом социальной организации
Индии, одной
из важнейших основ индуизма.
Каста определяет место человека в индийском обществе, его положение, права,
поведение,
даже его внешний облик, включая одежду и знаки на лбу или драгоценности, которые
он носит.
Каста во многом определяет и круг ритуальных обязанностей индивида, его
религиозную
активность. Чем выше каста, тем больше внимания, во всяком случае теоретически,
согласно
принятым нормам, человек обязан уделять ежедневным обрядам у домашнего алтаря,
необходимым поклонам, воскурениям, подношениям, мантрам и т. п. Кастовые запреты
в Индии
имеют характер табу и снимаются лишь в редких случаях. Например, принято
считать, что "рука
ремесленника всегда чиста", т. е. что пользоваться продуктами ремесла можно вне
зависимости
от касты ремесленника. За нарушения кастовых норм следуют строгие наказания и
мучительные
обряды "очищения" провинившегося.
ГЛАВА 16 ИНДУИЗМ И ИСЛАМ. МОДЕРНИЗАЦИЯ ИНДУИЗМА Индуизм, вобравший в
себя и отразивший многие особенности национальной культуры и психологии индийцев
с их
образом жизни, характером мышления, ценностными ориентациями, включая конечную
цель -
освобождение (мокша), всегда отличался умеренностью, терпимостью, акцентом на
интроспекцию. В противоположность этому, исламу свойственны нетерпимость, культ
веры и
слепое подчинение авторитету. Тем не менее история судила так, что именно ислам
-как
официальная религия сначала Делийского султаната, а затем империи Великих
Моголов -
вступил в тесное соприкосновение с индуизмом.
Внутренняя сила и цельность ислама в сочетании с военно-политическим
господством
завоевателей и экономической политикой, направленной на поддержку мусульман,
сыграли
немалую роль в укреплении ислама в стране индуизма. Этому способствовали и
терпимость
индуизма, и его аморфность, и даже явственная склонность к интроспекции с
подчеркнутым
небрежением по отношению к социально-политической сфере. Однако был и еще важный
фактор, способствовавший распространению ислама.
Для многих индийцев решение этого вопроса было связано с отношением к
проблеме каст.
Проповедовавшаяся мусульманами идея всеобщего равенства людей перед Аллахом была
весьма
притягательна, и именно поэтому многие из низших, наиболее бесправных каст Индии
с охотой
принимали ислам. В результате воздействия всех этих факторов - политического,
экономического, социально-правового и идейно-культурного - на большой территории
Индии во
II тысячелетии н. э.
укоренилось мусульманство суннитского толка, ставшее официальной идеологией
правящего
класса.
ИСЛАМИЗАЦИЯ ИНДИИ Процесс исламизации Индии занял долгие века. В ходе его в
ислам были обращены многие миллионы индийцев, вначале на северо-западе страны, в
контактной зоне, где его влияние ощущалось особенно сильно (Синд, Белуджистан,
Пенджаб), а
затем и в других районах, особенно в Бенгалии. В ислам обращались имевшие дело с
мусульманами торговцы и городские ремесленники - ткачи, сапожники, портные и т.
п. Нередко в ислам переходили большие группы населения, целые деревни-общины,
а то и
касты. Обращение такого рода, особенно в условиях политического господства
мусульманских
правителей, обычно не встречало активного противодействия индуизма, который в
такие дела не
вмешивался, считая веру в того или иного бога личным делом верующего: принявшие
ислам
становились для него как бы членами еще одной касты, мусульманской, которую
следовало
включить в общую иерархию кастовой системы. И хотя на деле мусульмане никак не
были
членами "мусульманской касты", это фактическое несоответствие принятым
представлениям не
смущало жителей индийских деревень-общин, в рамках которых нередко бок о бок
жили теперь
не только индуисты различных каст, но и мусульмане.
Исламизация Индии "сверху" вызвала и еще одно существенное явление: практику
перехода
в ислам отдельных семей и кланов высокопоставленных индийских чиновников,
сановников,
землевладельцев, правителей, составлявших социально-политическую опору султанов
и
императоров. Переход в ислам позволял этим высшим слоям индийского населения
пользоваться
всеми преимуществами привилегированного положения.
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ИСЛАМА И ИНДУИЗ
...Поділитися у соцмережах
