Жанр: Эзотерика
Дао - путь без пути
... соотносятся впадение стариков в детство и осознанность?
Что значит "впасть в маразм"?"
Впасть в маразм - значит стать старым, не став зрелым. Маразм означает
старение без роста. Тогда маразматик впадает в
детство, потому что ребенок в нем так и не вырос. Такой человек всегда таит в
себе ребенка. Человек сменил множество
мирских занятий, а ребенок в нем еще ждал своего часа. Теперь он на пенсии, все
занятия остались в прошлом, да и энергия
его ослабла, так что всякий контроль кончился, потому что для того, чтобы себя
контролировать, разыгрывать из себя то, чем
вы не являетесь, необходима большая энергия. Понятно, что энергия покидает
старика, и контроль у него ослабевает,
кончается: он не контролирует себя, поэтому все спрятанное выходит на
поверхность, он снова становится ребенком.
Истинно зрелый тот, кого уже не введет в рай ни одна игра. Он живет просто,
невинно, без всякого притворства, без
всяких масок. Такой невинный, вполне взрослый становится невинным, "как дети".
Старение же год за годом ведет к
маразму, уродству, гнилью. Когда-нибудь ваша энергия кончится, ребенок,
терпеливо ждущий вас, выйдет на поверхность. А
вы станете впавшим в детство стариком, идиотом.
Помните: одно дело быть идиотом, другое - невинным. Иногда они походят друг
на друга, но между ними нет ничего
общего. Невинный порой кажется дураком, но это не так. Его можно одурачить, но
он - не дурак. И пока вы его дурачите, он
сочувствует вам. Когда-нибудь вы поймете, что дураком были вы, а не он. Дурак
только кажется невинным, но это не так: он
тоже хитер, только хитрость его очень простенькая, его хитрость примитивная. Но
он тоже хитер, хотя другие гораздо хитрее
его. Он не так хитер по сравнению с ними, поэтому выглядит дураком. Невинный
человек похож на дурака, но он не глуп.
Старческое впадение в детство - это оглупление, отупение, это идиотия. Быть "как
дети" - совсем другое: это цветение
невинности. "Как дети" - св. Франциск, "как дети" - Иисус, "как дети" - Лао-цзы.
ВОПРОС В прошлый раз, когда я был здесь, я чувствовал себя нищим. Теперь я
-вор. Что вы скажете?
ОТВЕТ Вы прекрасно растете! Это духовной путь. Ученик, впервые приходя к
Мастеру, конечно же подобен нищему. Он
попрошайничает, он жаден, в нем горит невероятное желание, он просит: просит то,
просит это. Когда вы немного подросли
в мире ученичества, вы становитесь вором. Вы начинаете чувствовать, что истину
нельзя дать, ее можно только украсть.
Да, именно так растет ученик, истину нельзя дать, ее можно только выкрасть
у Мастера. Чтобы стянуть ее, вам придется
быть мудрым, очень мудрым. Если бы я мог дать вам ее ... было бы так просто, но
этого я не могу... Вам следует быть
чутким, очень чутким.
Об одном дзенском Мастере рассказывают, что он имел обыкновение посылать
своих послушников изучать воровское
искусство. Он посылал их к мастеру-вору. "Отправляйся к мастеру-вору и научись
такой уверенности в себе, какая есть у
вора, такой осознанности, такой настороженной чуткости, потому что вору
приходится быть очень, очень осознанным, ему
необходимо все его самообладание".
Тут нельзя отрепетировать, это не сцена, подготовиться невозможно. Никто не
может знать, что случится. Подготовиться,
приготовиться невозможно, в любой момент может случиться все, что угодно. Тут
все держится на случайности.
ВОПРОС Что такое рационализация?
ОТВЕТ Рационализация - это псевдопричина. Она похожа на причину, но
причиной не является. В своей жизни вы
пользуетесь ею ежедневно. Вы пришли с работы злым: начальник вел себя по-хамски,
но в его кабинете вы не могли дать
себе волю, там надо было улыбаться. Он кричал, орал на вас, а вы улыбались, вы
были тише воды, ниже травы; пришлось
давиться вашей злобой. Вы хотели бы тут же разнести его в клочья, но это вам не
выгодно и вызовет неприятности. И вот,
вернувшись с работы, вы совершенно бессознательно ищите повод, чтобы выплеснуть
злобу. Тут врывается ваш ребенок,
скачущий, щебечущий, а вы злитесь, кричите:
- Ни минуты покоя! Прекрати! Целый день пашешь, как ишак, приходишь домой,
- и тут ни минуты покоя.
Если вы действительно хотите стать чутким и пробужденным, если вы
действительно хотите стать пробужденным и
религиозным, вам придется отбросить все рационализации. Эти рационализации -
опасная вещь: из-за них вам никогда не
удастся заглянуть в себя. Вы находите тысячи способов притвориться, убедить
себя. Все эти притворства должны быть
отброшены. Если вы злы, пусть вам будет совершенно ясно, что это - злость.
Лучше пойти и сказать:
- Помогите мне, во мне клокочет злоба, мне нужно сорвать ее на ком-нибудь.
Помогите мне.
В этом больше сознания.
Начиная жить сознательяо, вы постоянно видите, что рационализируете
постоянно. Вы только этим и занимаетесь.
В маленьком городке возникли трения между еврейским и христианским
населением. И вот во время торжественного
открытия статуи Христа, христианин и еврей подрались в толпе. Еврей поднял
булыжник и швырнул его в противника, но
промахнулся. Булыжник попал в статую и отбил у нее голову. Нечаянно! Но он не
мог допустить, чтобы дело обернулось
против него; евреи вообще не любят, чтобы дело оборачивалось против них.
- Вот видите! - торжествующе крикнул он. - Будь на его месте Моисей, то
наверняка бы увернулся.
Такова рационализация. Надо суметь вывернуться и обернуть все на пользу
себе. Вы не терпите, чтобы дело
оборачивалось против вас. Хорошо, плохо, нектар, отрава - что угодно, вы все
стараетесь обратить себе на пользу.
Постепенно эта привычка так укореняется, что вы совершенно забываете об истинной
причине.
Вы все защищаетесь и защищаетесь, создавая вокруг себя все больше лжи.
Честно говоря, посмотрев на себя, вы не
увидите ничего, кроме лжи. Поэтому и люди не смотрят на себя: отвратительное
зрелище, кроме лжи ничего нет.
Ищущий истину должен отбросить все эти рационализации.
Не только в большом, но и в малом... ваша улыбка, то, как вы смотрите на
людей, ваша походка - все это ложь. Вы
никогда не улыбаетесь так, как если бы улыбка расцвела из глубины вашего
существа. Это всегда притворство, это всегда
язык, жест. Взгляните на людей и вы увидите мешанину: глаза их говорят одно,
губы - другое; слова их выражают одно, руки
- другое. Но никто не замечает, все так погружены в свою ложь - где уж тут
глядеть на других?
Гурджиев как-то привез своих учеников на три месяца в Тифлис. Три месяца
они провели в полном молчании; молчание
было действительно полным; ни жестом, ни взглядом не должны были они общаться
друг с другом. Они не замечали друг
друга. В маленьком домике было тридцать человек, и каждый из них жил так, как
если бы он был совершенно один. Двадцать
семь ушли, в доме остались только трое.
Через месяца три Гурджиев вывел этих троих в город и сказал: "Оглянитесь".
Одним из троих был Успенский, он вспоминает в дневнике: "Я не мог поверить
глазам своим. Я увидел бродячие трупы...
Ложь, ложь, ложь. Правды не было ни в ком". "И в этот день я увидел Гурджи-ева и
его правду, - пишет Успенский. - Он был
единственным во всем городе и он был правдой."
"Прежде, - вспоминает Успенский, - я и представить не мог себе такой
ситуации. Я никогда Не мог подумать, что все эти
люди - сплошная ложь".
Когда медитация войдет в ваше существо, вас постигнет открытие: вы увидите
миллионы сомнамбул, бродящих в
глубоком сне, - ложь на ножках, трупы. И только тогда вы сможете увидеть Будду,
только тогда вы сможете увидеть
просветленного. Раньше же это было невозможно. А путь к этому - отбросить все
рационализации. С этого момента, как
только вы начинаете рационализировать, - отбросьте это немедленно, сразу, тут
же. Как только вы ловите себя с поличным,-
отбрасывайте немедленно, даже если это крайне неловко. Если вы собрались
улыбнуться - к вам зашел друг и вы собрались
улыбнуться - и поняли, что это ложь, - оборвите, пусть улыбка тут же исчезнет с
ваших губ. Можете объяснить вашему другу:
"Извини, я собирался улыбнуться и понял, что лгу". И друг почувствует больше
исходящей от вас любви, ибо как любовь
может литься сквозь неискренность? Чтобы избавиться от рационализации, вам
потребуется определенное мужество,
определенное время и определенное терпение, но избавиться от них необходимо.
Как только рационализация исчезнет, вы внезапно становитесь доступны.
Китайская стена исчезла.
И никто не может сделать этого для вас, только вы сами. За это вы отвечаете
сами. Если вы хотите быть ничтожным,
несчастным, тогда все в порядке. Если вы хотите, начните освобождаться от лжи в
своей жизни. -Не нужно отправляться в
Гималаи, не нужно отправляться в церкви и храмы, не нужно изучать священное
писание - Библию, Коран, Веды. Если вы
сумеете сделать одну простую вещь - отбросить всякую ложь, лживость,
неискренность, неестественные движения, - вы
достигнете.
ВОПРОС Почему саньясины меняют имена и носят оранжевую одежду и мала? В
кругах "духовных летунов" я слышу, как
обсуждают "просветленных Учителей": "Бхагаван просветленней Сокара, Сокар
просветленней..." Как это понимать?
ОТВЕТ Первое: нет никакой особой причины к тому, что саньясины ходят в
оранжевой одежде и носят мала, кроме той,
что мне это нравится. Я люблю оранжевый цвет и люблю себя - отсюда мала. В этом
вся правда, если вы способны понять.
Если вам нужны рационализации, можете обратиться к ученикам.
ВОПРОС "Бхагаван просветленней Сокара, Сокар просветленней..." Как это
понимать?
ОТВЕТ Просветление не бывает "больше" или "меньше". "Больше" или "меньше" к
нему не относится. Как можно быть
"более" просветленным или "менее" просветленным? Это абсурд. Просветление не
является относительным понятием: ты
либо достиг, пришел домой, либо нет. Как можно прийти домой лишь частично? Можно
ли сказать: "Я частично вернулся
домой: только одна нога... голова еще нет?"
Вам это не удастся. Просветление или есть, или нет. Нет "частичного
просветления".
Одно запомните раз и навсегда: просветленных нельзя сравнивать. Но эта
чепуха продолжается век за веком: "Махавира
просветленней Будды", - говорят джайны. "Будда просветленней Махавиры", -говорят
буддисты. "Кришна просветленней
всех", - говорят инду-исты и т.д. Но сама идея о большем и меньшем просветлении
абсурдна. Просветленный - просто
просветленный и все. Никто не выше и не ниже.
ВОПРОС Как это понять?
ОТВЕТ Никак, да и не нужно. Что бы вы об этом ни думали, будет неверно; вы
еще не просветленный. Все равно, что
слепой, говорящий о свете:
что бы он ни сказал - бессмыслица. Он много мог слышать о свете, мог много
читать по Брейлю о свете, беседовать с
врачами-окулистами, знающими о свете и его достижении, мог говорить с
художниками и поэтами, "горячо влюбленными в
свет", - но все же слепой останется слепым. Все, что он может сказать, не имеет
отношения к действительности: он не в том
состоянии, чтобы говорить.
Так что уверяю вас, у вас хватает забот и без этого. Не берите на себя труд
решать - кто просветленный, а кто нет. Лучше
станьте просветленным - и все поймете.
Бхагван, несколько коротких вопросов:
- Почему вы не могли говорить первые полтора года после того, как родились?
- Потому что родившись, я очень удивился. Надо было справиться с этим
удивлением и на это ушло полтора года.
- Что вы делали, когда были ребенком?
- Когда я был ребенком, я ничего не делал. Я знал, кем хочу стать, когда
вырасту и учился этому.
- Что вы думаете о выпивке?
- Трудный вопрос, не слишком над ним задумывайтесь. Выпить в подходящий
момент - замечательно.
Беседа пятая
ЛИШЬ ЗАБЫТЬ...
Ли-цзы спросили: "За что вы так цените пустоту? В пустоте нет ничего
ценного".
"Слово "цена" не подходит, - ответил Ли-цзы, - лучше будь тих, будь пуст. В
тишине, в пустоте мы находим свое
пристанище. Получая и давая, мы теряем место."
Истина одна - иначе быть не может: ведь существование есть универс, а не
"мультиверс". Оно едино, одно. Оно сплавлено
воедино. Это -единство. Это - Космос. То, что соединяет универс воедино, и есть
то, что мы называем Истиной, Дао или
Богом. Дао - не личность, Бог - не личность, но единство, все соединяющее, как
нитка гирлянду. Универс - не груда всего
отдельного, самостоятельного, как острова. Нет, универс - это одно, вместе...
Что-то соединяет его воедино... Он не
распадается на части. То, что соединяет его воедино, и есть Бог, Дао.
К этой истине человек может приблизиться двумя путями. Эти два пути следует
понять. Истина одна, но путей два.
Первый путь - виа арифматива, путь продолжительный, утверждающий, путь говорящих
"да", путь верных. Иисус, Магомет,
Кришна шли путем утверждения. Путь утверждения - значит путь усилия, великого
усилия: тут стремишься к Богу,
прикладываешь всемирные усилия, крайние усилия, делаешь все возможное и
невозможное, ставишь на карту самого себя. В
наше время этим путем, виа арифматива, шли Гурджиев, Рамакришна.
Другой путь - виа негатива - через отрицание, через "нет". Путем отрицания
шли Лао-цзы, Будда, Нагарджуна. В наше
время - Рамана Махарши, Кришнамурти.
Оба эти пути следует понять возможно яснее, от этого многое будет зависеть,
многое; однажды вам придется выбрать
один из них. Они лежат в разных измерениях, ведут к одной цели, но ведут в
разных направлениях.
Позитивный путь - это позитивный подход к Богу, достижение Бога, жажда,
поиск, вопрошение. Негативный путь -
ожидание Бога, это же стремление. Негативный путь в том, чтобы лишь держать
дверь открытой, не искать, не стремиться,
не вопрошать, лишь быть восприимчивым, как чрево. Первый -ян, второй - инь.
Первый путь более мужской, второй - более
женственный. Во втором нужно лишь быть в хорошо-как-есть - не воля, но
отречение. Нужно лишь позволить Богу быть, не
достигать Его, а дать Ему достичь вас. Просто быть в молчании, пустым. Очистить
место. Если Он придет - вы доступны, вы
всегда доступны.
На пути воли нужно многое. На пути отречения ничего не нужно, не нужно
ничего делать, - делать ничего не нужно,
именно ничего. Эти пути можно назвать по другому. Первый путь можно назвать
путем аскезы. "Аскезис" - по-гречески
"упражнение". Разные методы, многочисленные упражнения, йога, методики, техники.
Второй путь можно назвать путем
мистики: никаких упражнений, никаких методов, никакой техники.
Для первого пути необходимо время, немедленно достигнуть просветления
невозможно: методика требует времени,
упражнения требуют времени, подготовка требует времени, ждать приходится не одну
жизнь. Просветление достигается
постепенно, оно не может быть неожиданным. На негативном пути оно может быть
совершенно неожиданно, оно может
случиться и в это самое мгновение. Времени не нужно, потому что не нужно
упражнений. Никуда не нужно идти, нужно
только сидеть молча, лишь быть в состоянии освобожденности, попустительства,
"хорошо-как-есть". Ждать нет
необходимости.
Путь мистики таинственен, его нельзя объяснить. Путь аскезы объясним: он
научен, логичен. Его можно объяснить шаг за
шагом, его можно анализировать, разбить па простые шаги. Шаги можно сделать
столь малыми, что их сможет сделать
каждый, даже малый ребенок, тут возможны ступени. Но путь мистики - тайна,
поэтому он и называется мистикой. Никаких
ступеней, никаких малых шагов, квантовый скачок, прыжок в неизвестность.
Внезапно - молния. Логикой тут не объяснишь.
Логичный ум станет в тупик. Тут нужно большое понимание, основанное не на
логике, а на интуиции, основанное не на
интеллекте, а на интуиции. Тут нужен алогичный ум, отважный ум, готовый прыгнуть
через все ступени, готовый окунуться в
неизвестность, достаточно мужественный, чтобы совершить прыжок.
На первом пути вы преодолеваете ступень за ступенью, поднимаясь вверх. На
втором - вы бросаетесь в пропасть. Эта
пропасть бездонна, это пустота, это абсолютное ничто. Вы исчезаете.
Таковы эти пути, и каждый в глубочайшей своей сердцевине должен решить -
который путь для него. Решить трудно, но
это необходимо, иначе можно без конца заниматься бессмыслицей. Если вы в
состоянии совершить прыжок, тогда не нужно
тренировать себя йогой. Если вы нс в состоянии совершить прыжок, нет смысла
сидеть и ждать.
Главная опасность первого пути - "я"; на этом пути предстоит многое
сделать, если в вас сильно "я", тогда вы становитесь
"делающим" и "я" станет вашим барьером. Тут надо делать, но так, чтобы "я" не
усиливалось.
Главная опасность второго пути - летаргия. Тут не надо ничего делать, и
можно впасть в летаргию, можно стать тупым,
мертвым. В этом опасность совершенно естественная: сидя молча, ничего не делая,
вы постепенно цепенеете в тупости, в
некоем отупении, теряете остроту, жизненность, становитесь идиотом. Такое
возможно, тут надо проявить бдительность.
На первом пути надо следить за тем, чтобы не возвеличивалось "я". На втором
пути надо следить, чтобы не укоренилась
летаргия. Если избежать обеих этих ловушек, можно достичь как путем утверждения,
так и отрицания. Те, кто достигли,
достигали и тем и другим путем. Так что дело не в достижении, дело в том, что
легче, что более соответствует вашей
внутренней природе, - выбирайте.
На пути утверждения Бог всегда с вами, вы никогда не остаетесь один. Всегда
можно говорить с Богом, всегда можно
молиться Богу, всегда можно надеяться, что он с вами. Он окружает вас, он держит
вас за руку. На пути утверждения он
близок, его рука почти касается вашей. И это не воображение; помните, это - не
галлюцинации, это так и есть.
Помните! На пути отрицания медитация важнее молитвы. Медитация помогает,
молитва мешает. На пути утверждения
помогает молитва, медитация просто не обсуждается. Вот почему в христианстве,
исламе, иудаизме, индуизме медитация не
нашла развития. Медитация развивалась главным образом в буддизме и даосизме, это
их потайной ключ.
Все религии можно разделить на две группы: индуизм, ислам, иудаизм,
христианство - положительный путь. Буддизм и
Дао - отрицательный путь, их основа в отрицании. Индуизм и ислам достигли
высшего цветения в суфизме, это встреча
индуизма и мусульманства. Из этого соединения вырос истинно дивный цветок, их
скрещение - суфизм. Он выше всего, что
есть в индуизме; выше всего, что есть в мусульманстве; он выше обоих, он
превзошел обоих родителей. Ребенок прекраснее
и матери и отца - так и должно быть; мать и отец растворились в нем. Так суфизм
- вершина утверждения. Встретились
буддизм и Дао - родился дзен;
это - экстремум пути медитации. И снова прекраснее и буддизма и Дао,
прекраснее обоих родителей - снова скрещение.
Встреча ислама с индуизмом произошла в Индии. Ислам пришел в Индию,
встретился с индуизмом и родился дивный
ребенок. Встреча даосизма с буддизмом произошла в Китае. Буддизм пришел в Китай,
встретил даосизм и родился еще один
ребенок -дзен. Если из мира все исчезнет и останется только суфизм и дзен,
ничего не будет потеряно. Это высшее крещендо,
но двух разных путей; суфизм - чистая молитва, зикр, памятование о Боге. Дзен -
медитация.
Слово "дзен" от санскритского слова "дхьяна". "Дхьяна" превратилась в
"джхану", так как Будда в основном говорил на
пали. В Китае "джхана" стала "чань", а достигнув Японии - "дзен". Но это дхьяна,
существенным образом дхьяна: быть
одному, абсолютно одному, не водить компанию даже с мыслью. В этом уединении все
исчезает. Один - лишь пустое
пространство, один - лишь прозрачное пространство. В этой чистоте происходит
достижение: Бог входит внутрь. Суфии
стремятся, рвутся к Богу. Ученик дзен ждет. Бог приходит.
Теперь эта чудная притча:
Ли-цзы спросили: "За что вы так цените пустоту? В пустоте нет ничего
ценного".
Естественно: что ценного может быть в пустоте? Пустота осуждена по всему
миру. Кроме даосов и буддистов, никто в
мире не понимает, что такое пустота: ее осуждают. На Западе говорят: "Пустой ум
- мастерская дьявола". А для даосов и
буддистов пустой ум - цель.
Когда вы совершенно пусты, в вас входит Бог. Дьявол может жить только в
деятельном уме, а в бездеятельном - никогда.
Дьявол может жить только в занятом уме, а в незанятом - никогда. Бес может
оседлать ум, только если в нем есть мысли: его
орудия -мысли, желания. Как ему воспользоваться пустотой? По-видимому, это так.
Гитлер вовсе не был пуст, ни Чингизхан,
ни Тамерлан, они были необычайно деятельны. Ими дьявол входит в мир.
Бодхидхарма пуст, Ли-цзы пуст, Нагарджуна
пуст, дьявол и близко не подходит к ним. От этих пустых людей не шло ничего
дурного, только добро, и только добро
расцветает. Велик струящийся от них аромат. Прошли века, но аромат их свеж, как
прежде. Обычно пустота никогда не
рассматривается как ценность, вопрос понятен: "За что вы так цените пустоту? В
пустоте нет ничего ценного".
Какого рода ценность? На что может сгодиться пустота? Ценность связана с
пользой. Попытайтесь понять: ценным
становится нечто полезное. Как можно ценить то, чего нет? Оно не только не
полезно, его нет, как же можно ценить его? Но
таков подход отрицания.
Вот что говорит Лао-цзы: "Комната ценна не своими стенами, а пустотой между
ними". Вы живете в комнате, пользуетесь
комнатой, а не стенами. Конечно, строя дом, вы строите стены, а не пустоту,
никто не может создать пустоту. Пустота вечна,
она от Бога, она не создается человеком. Дома создаются людьми, но не пустота.
Но что вы используете? Пользуетесь ли вы
стенами или пространством между ними? Хорошее слово - "комната"; в английском
языке "комната" означает пространство.
Вы пользуетесь комнатой, пространством, "комнатностью". Как, через что вы
входите внутрь, в эти стены? Через дверь.
Дверь пуста. Дверь означает пустоту, то, чего нет, поэтому вы можете войти и
выйти. Вы пользуетесь дверью, а не стенами.
Пользуясь глиняным горшком, чем вы пользуетесь? Глиняными стенами или пустотой
между ними? Идете к колодцу
зачерпнуть воды, несете ее домой, - чем вы пользуетесь? Пустотой глиняного
горшка. Ценна пустота, и она создана не вами.
Даосы говорят: то, что ценно, не создано человеком. Созданное человеком
имеет относительную ценность, рыночную
цену, но ничего на самом деле ценного в этом нет. Сделанное человеком - товар.
Конечно, если пойти на базар и начать
торговать пустотой, никто ее не купит, она не имеет цены, все будут смеяться.
Лао-цзы шел лесом и этот лес рубили. Сотни дровосеков рубили деревья. Но
вот он подошел к огромному дереву,
большому дереву, под ним бы скрылась тысяча воловьих упряжек, оно прекрасно и
все в цвету. Он послдл учеников узнать у
дровосеков, почему его не рубят.
- Оно бесполезно, - ответили они. - Из него ничего нельзя сделать: ни
мебели, ни дома, оно не годится даже на дрова -
слишком много дыма. Оно бесполезно, вот мы его и не рубим.
И Лао-цзы сказал ученикам:
- Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезным, как это дерево.
Тогда никто вас не срубит.
Бесполезность - величайшая ценность.
Лао-цзы говорит ученикам:
- Если хотите жить долго, станьте бесполезными.
Но помните: смысл его "бесполезны" - не становитесь товаром, не становитесь
вещью. Если станете вещью, вас будут
продавать и покупать на базаре, вы станете слугой. Если вы не вещь, кто может
вас купить, кто может вас продать?
Останьтесь божьим творением, не становитесь человеческим товаром. Тогда
никто не сможет вас использовать. А если
никто не сможет вас использовать, у вас будет прекрасная жизнь" своя,
независимая, свободная, радостная. Если никто не
сможет вас использовать, никто не сможет превратить вас в средство; вы никогда
не подвергнетесь оскорблению - ведь в
этой жизни нет большего оскорбления, чем стать средством. Тот или другой всегда
стремится вас использовать; ваше тело,
ваш ум, ваше существо.
Станьте ничем, так, чтобы на вас никто не взглянул, тогда вы сможете
прожить собственную жизнь так, как вы хотите ее
прожить. Ни у кого не возникнет желания вмешиваться.
Будь ничем - никому и в голову не придет, что от тебя может быть какая-то
польза. Есть необычайно полезная
бесполезность. Лао-цзы называет ее "польза бесполезности". Но, конечно, здесь
нет ничего ценного, по крайней мере, в
рыночном смысле. Обычно вы хотите приобрести некую ценность: стать доктором,
инженером, художником, поэтом,
Махатмой, - хотите стать кем-то ценным, незаменимым в этом мире. Вы счастливы,
если люди скажут: "Когда вы покинете
нас, мы никогда и никем не сможем вас заменить".
Вы безмерно счастливы, но что же они говорят? Говорят: "Вы - вещь, которой
мы пользуемся".
В этом их подход; и ценность, высшая ценность в том, чтобы быть никем,
чтобы быть пустым, чтобы быть бесполезным.
Когда вы бесполезны для человечества, вы становитесь безмерно полезны для Бога,
тогда он начинает течь сквозь вас, тогда
вы становитесь лишь каналом, вы столь пусты, что сквозь вас может струиться он.
Вы становитесь полым бамбуком, и он
может играть на вас свои песни. Когда вы позволяете играть на себе человеческими
устам, Бог отрицается.
"За что вы так цените пустоту? В пустоте нет ничего ценного".
"Слово "цена" не подходит", - ответил Ли-цзы.
Это столь ценно, что его можно назвать лишь не имеющим цены. Слово "цена"
не подходит: цена означает товар, цена
означает нечто, что может быть определено в терминах человеческой пользы, некое
средство, а не конечная цель. Конечная
цель не может иметь цену в обычном смысле слова. Например, вас спрашивают: "Ты
любишь. За что ты так ценишь
любовь?" Вы ответите: "Слово "цена" не подходит. В любви нет ничего ценного в
том смысле, в каком ценна машина,
ценится дом. Ценность имеют деньги, здоровье, но любовь? Любовь предельна,
окончательна, это конечная цель".
Любят ради самой любви. Это не средство к чему-то еще, это - сама цель. Ее
ценность внутри ее, ее ценность в ней самой.
Если вас спросят: "За что вы так цените жизнь?" Вы, конечно, ответите:
"Слово "цена" не подходит".
- Зачем ты живешь?
- Потому что мне нравится быть живым, -ответите вы.
- Но чем это так ценно?
- Чем ценно?.. Ничем.
Все предельное, с точки зрения мира, не имеет цены, но из-за этого
предельного приобретает цену все остальное. Поэтому
сл
...Закладка в соц.сетях
