Жанр: Учеба
Античная литература
...ектора. А греческий герой Диомед прямо вступает в рукопашный бой с
Аресом и Афродитой ("Илиада", V, 330-339, 846-864). Салмоней и
вовсе объявил себя Зевсом и стал требовать божеских почестей (Вергилий,
"Энеида", VI, 585-594). Конечно, все эти неблагочестивые или
безбожные герои терпят, по мифам, то и или иное наказание. Иначе не
могло и быть, пока у древних греков существовали мифы, т. е. боги
были богами, а герои - героями.
Для эпохи разложения героической мифологии характерны мифы о
родовом проклятии, которое приводит к гибели несколько поколений
подряд.
Один из фиванских царей, Лай, украл ребенка и был проклят отцом
этого ребенка. Возникли знаменитые мифы о гибели фиванских царей.
Лай погибает от руки собственного сына Эдипа. Эдип женится на своей
матери Иокасте, не зная того, что она его мать. Иокаста же, узнав, что
Эдип ее сын, кончает самоубийством; сыновья Эдипа Этеокл и Полиник
гибнут в сражении, вступив в рукопашный бой; сын Этеокла Лаодамант
гибнет от напавших на Фивы сторонников его брата Полиника, а сын
Полиника Ферсандр гибнет перед Троянской войной от Телефа в Мизии.
Общеизвестны преступления Тантала, которые были умножены его
потомством. Сын Тантала Пелопс обманул возницу Миртила, которому
он пообещал полцарства за помощь в победе над царем Эномаем, и
попал под проклятие Миртила, в результате чего сыновья Пелопса
Атрей и Фиест находятся всю жизнь во взаимной вражде. Атрей по
недоразумению убивает своего собственного сына, подосланного Фиестом;
в ответ на это он угощает Фиеста зажаренным мясом его, Фиеста,
детей. Свою жену Аеропу, способствовавшую козням Фиеста, он тоже
бросает в море и подсылает сына Фиеста к самому Фиесту, чтобы его
Убить, но сын, понявший козни Атрея, убивает Атрея. Оставшиеся в
живых два сына Атрея ведут жесточайшую Троянскую войну, по окончании
которой Клитемнестра из-за ревности и мести убивает собственного
мужа Агамемнона. Клитемнестру и ее любовника Эгисфа,
^^°РЫЙ был сыном все того же Фиеста, убивает сын Агамемнона и
^литемнестры Орест, за что его преследуют подземные мстительницы
^РИНИИ. И характерно, что очищение от своего преступления Орест
"^^Уч^^ не в святилище Аполлона в Дельфах, а по решению ареопага
^"^ого суда) в Афинах под председательством Афины Паллады. Так
23
выход из общинно-родовых отношений возникает на путях афинской
государственности и гражданственности, т. е. уже за пределами самой
первобытнообщинной формации.
д) Самоотрицание мифологии. Известны два замечательных
мифа, по которым можно проследить, как греческая мифология
приходила к тому, что иначе нельзя и назвать, как самоотрицанием
мифологии.
Прежде всего, это была мифология Диониса, но не того древнего
Диониса, который носил имя Загрея и которого еще отрокам
растерзали Титаны. Это - второй Дионис, сын Зевса и смертной
женщины Семелы, который прославился как основатель оргий и бог
неистовствовавших вакханок. Эта оргиастическая религия Диониса,
которая пронеслась бурей по всей Греции в VII в. до н.э., объединяла в
своем служении богу все сословия и потому была глубоко демократической,
направленной к тому же против аристократического
Олимпа.
Экстаз и экзальтация поклонников Диониса создавали у греков
иллюзию внутреннего единения с божеством и тем как бы уничтожали
непроходимую пропасть между богами и людьми. Бог становился внутренне
близок человеку. Поэтому культ Диониса, увеличивая человеческую
самостоятельность, лишал ее мифологической направленности.
Возникшая из культа Диониса трагедия использовала мифологию в
качестве только служебного материала, а возникшая также из культа
Диониса комедия прямо приводила к резкой критике древних богов и к
полному их попранию. У Еврипида и у Аристофана мифологические
боги свидетельствуют о своей пустоте и ничтожестве; и явно, что
мифология в греческой драме, а значит и в жизни, обязательно приходит
к самоотрицанию.
Другой тип мифологического самоотрицания возник в связи с
образом Прометея. Сам Прометей - божество. Он либо сын титана
Япета, либо сам титан, т. е. он или двоюродный брат Зевса, или даже
его дядя. Когда Зевс побеждает титанов и наступает героический век,
Прометей за свою помощь людям терпит от Зевса наказание - он
прикован к скале в Скифии или на Кавказе. Наказание Прометея
понятно, поскольку он противник олимпийского героизма, т. е. мифологии,
связанной с Зевсом. Вот почему в течение всего героического
века Прометей прикован к скале.
Но вот героический век подходит к концу. Незадолго до Троянской
войны, последнего большого деяния героического века, Геракл освобождает
Прометея, и между Зевсом и Прометеем происходит великое
примирение, которое означает торжество Прометея, даровавшего
людям огонь и начатки цивилизации, сделавшего человечество самостоятельным
и независимым от богов. Появился герой, опирающийся
только на собственный разум и на собственные руки, т. е. человек новой
цивилизации, который хочет овладеть силами природы вместо рабского
служения им и жаждет постоянного прогресса.
Таким образом, Прометей, будучи сам богом, разрушал веру в божество
вообще и в мифологическое восприятие мира. Недаром мифы о
Дионисе и Прометее расцвели на заре классового рабовладельческого
обшества, в период формирования греческой демократической полисной
системы.
Говоря о гибели ранней мифологии, мы должны учитывать еще
один тип мифов - это получившие широкое распространение мифы о
превращениях, или метаморфозы. В эллинистически-римский период
античной литературы выработался даже специальный жанр преврашения,
который нашел свое гениальное воплощение в известном
сочинении Овидия "Метаморфозы".
Обычно здесь имеется в виду миф, который в результате тех или
других перипетий заканчивался превращением фигурирующих в нем
героев в какие-нибудь предметы неодушевленного мира, в растения или
в животных. Так, Нарцисс, иссохший от любви к своему собственному
изображению в воде, превращается в цветок, получающий такое же
название (Овидий, "Метаморфозы", III, 339-510). Гиацинт умирает,
проливая свою кровь на землю, и из этой крови вырастает известный
всем цветок гиацинт (там же, X, 161-219). Кипарис, застреливший
оленя, очень сожалел об этом и от грусти и тоски превратился в дерево
кипарис (там же, X, 106-142).
Выясняется, что все явления природы когда-то понимались мифологически,
т. е. одушевлялись, но со временем утеряли свою мифичность.
Только людская память поздней античности сохранила воспоминание
об их давнишнем мифическом прошлом, находя в них уже одну
поэтическую красоту. Однако, поскольку такого рода мифы появлялись
и гораздо раньше эллинистически-римского времени, они свидетельствовали
о гибели наивной мифологии, о замене ее обыкновенной,
трезвой и реалистической поэтизацией природы и человека.
е) Поздняя классика и декаданс. Мифология в смысле
наивной веры. кончилась вместе с первобытнообщинной формацией,
для которой она была необходима.
Классовое рабовладельческое общество в Греции и связанное с ним
возникновение литературы активно использует мифологию в своих
целях, политических и художественных.
Особенно широко использована мифология в греческой трагедии.
Афина Паллада оказалась у Эсхила богиней восходящих демократических
Афин. Прометей полон современных Эсхилу передовых и даже
революционных идей. Аякс у Софокла защищает свою личную геройскую
честь, а Антигона борется с тираническими законами государства.
Мифологические герои становятся у Еврипида обычными людьми,
порой слабыми, неустойчивыми, полными противоречий.
Мифология периода литературной классики все еще насыщена
большими идеями, хотя ее антропоморфизм является здесь только
внешней художественной формой. В эпоху же эллинизма и последних
веков античного мира мифология окончательно превращается в чисто
литературный прием. Правда, последние четыре века античной философии,
в течение которых зарождался, расцветал и вырождался неоплатонизм,
ознаменовались философской реставрацией старинной мифологии,
когда философы понимали под древними богами те или иные
Философские категории и строили на мифах целую систему философии
или, точнее сказать, своеобразную систему логических категорий. При
этом возрождение древней мифологии в общественно-политической и
чисто жизненной практике неизбежно терпело крах, как это произошло
в IV в. с императором Юлианом, погибшим из-за своих стремлений
воплотить в жизнь государства языческую религию и мифологию.
В памяти культурного общества античная мифология осталась прекрасным
детством человечества, ушедшим в тот самый момент, когда
оно стало вырабатывать научные и научно-философские взгляды на мир
и природу.
II. ДОГОМЕРОВСКАЯ ПОЭЗИЯ
Первыми по времени памятниками греческой литературы являются
поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея". Однако уже одно то, что эти
произведения огромных размеров и при своем рассмотрении обнаруживают
черты сложнейшего развития и устоявшейся поэтической техники,
заставляет нас признать существование весьма обширного догомеровского
творчества, без которого поэмы Гомера не могли бы появиться.
Некоторые указания на это догомеровское творчество можно
найти в самих гомеровских поэмах. Как известно, в поэмах Гомера
изображаются только отдельные события из обширной троянской
мифологии. Они предполагают существование других поэм, где,
несомненно, были более полно отражены только упомянутые Гомером
факты. О поэмах эпического, лирического, лиро-эпического и драматического
жанров, которые не дошли до нас целиком, можно судить на
основании позднейших изложений и ссылок на них в античной литературе.
Всякого рода трудовые (песни гончара, мукомолок), свадебные,
похоронные и т. д. песни существовали у греков, так же как они
существуют и во всяком другом фольклоре. Сохранились имена
знаменитых певцов и сочинителей песен: Орфея, Лина, Мусея, Эвмолпа
и др., которых помнили в течение всей античности. Античная литература
дает нам множество разных сведений о древнейших поэтических
произведениях и полулегендарных певцах, которые иной раз даже, по
преданию, соперничали с Гомером и остались в народной памяти
мудрецами, мало в чем уступавшими Аполлону и музам, покровителям
искусств.
Первоначальные поэтические формы, связанные с религиозной и
бытовой практикой, упоминаются еще у Гомера. Древние комментаторы
Гомера, так называемые схолиасты, на этом основании перечисляли
такие виды этих песен, как пеанический, френетический, гипорхематический,
софронистическийя энкомиастический. Можно сказать,
что здесь проведено разделение древнейших лирических форм, хоровых и
сольных, которые зачастую не отделялись от танца и всегда исполнялись
с музыкальным сопровождением.
Рассмотрим эти виды песен.
1. Виды лирических песен. Пеан является гимном в честь Аполлона.
Из гимнов богам Гомер знает именно этот пеан. Упоминается он
в "Илиаде" (1, 473), где ахейские отроки поют его во время жертвопри26
ношения по поводу прекращения чумы после возвращения Хрисеиды, и
там (XXII, 391), где Ахилл предполагает воспеть пеан по поводу своей
победы над Гектором.
френос (греч. IЬгепох - плач), т. е. погребальная или заупокойная
песнь, исполнялся над трупом Гектора ("Илиада", XXIV, 720-722)
и на торжественных похоронах Ахилла ("Одиссея"', XXIV, 60-65), где
участвовали девять муз, которые как раз и пели этот френос, причем
погребальное пение всех богов и людей вокруг тела Ахилла продолжалось
17 дней.
Гипорхема - песня, аккомпанирующая танцу, возможно,
упомянута в описании щита Ахилла (Ил., XVIII, 569-572), где под
пение юноши и под его игру на форминге ведут веселый хоровод
работники на винограднике.
Софронистическая (греч. хорЬгопiхта - внушение), т. е.
нравоучительная песня, тоже прямо не упомянута у Гомера, но о ней
можно сделать заключение на основании одного любопытного сведения
(Од., III, 267). Здесь рассказывается о том, что Агамемнон, уезжая под
Трою, оставил для присмотра за своей женой Клитемнестрой певца,
который, видимо, должен был внушать ей мудрые наставления. Однако
этот певец был выслан Эгисфом на пустынный остров и там погиб.
Энкомий - хвалебная песнь в честь славных мужей, поется
Ахиллом, оставившим сражение и удалившимся в свою палатку (Ил.,
IX, 189).
Гименей - брачная песнь, сопровождает жениха и невесту в
изображении брачного празднества на щите Ахилла (Ил., XVIII, 493).
Трудовая песня составляет постоянную особенность первобытного
творчества и развивается раньше всяких других видов
поэзии. Правда, Гомер, как певец военных подвигов, не оставил нам
упоминания об этих песнях. Однако о них мы узнаем из последующей
литературы. Такова, например, трудовая песня в комедии Аристофана
"Мир" (512-519), вполне напоминающая русское "Эй, ухнем!",
или песня мукомолок на Лесбосе (Плутарх, "Пир семи мудрецов", 14),
"Заговор гончара" и др.
Музыкальное сопровождение песни, а также и частое танцевальное
сопровождение есть несомненный остаток древней нераздельности всех
искусств. Гомер рассказывает о сольном пении в сопровождении
кифары или форминги. Ахилл в упомянутой выше сцене "Илиады"
аккомпанирует себе на кифаре; так поют знаменитые гомеровские певцы
Демодок у Алкиноя и Фемий на Итаке, так поют Аполлон и музы
(Ил., 1, 603). Соединение голоса, лиры и танца наблюдается в хороводе
виноградарей (см. выше, Ил., XVIII). Чистая музыка без всякого
словесного сопровождения - явление не греческое, сведений о ней мы не
встречаем ни у Гомера, ни у последующих писателей, ни у греческих
^оретиков музыки. Гомер о ней говорит однажды (Ил., X, 13), только
при описании троянского ночного лагеря под Ахейской стеной, т. е. он
°^осит ее к негреческому обычаю.
^ дальнейшем "Илиада" и "Одиссея" цитируются в скобках сокращенно Ил.
' 'имская цифра означает песнь, арабская - стихи поэм.
2. Эпическая поэзия, а) Героический древ ни^ эпос
представлял собой огромное, безбрежное творчество греческого народа,
где "Илиада" и "Одиссея" находились среди необозримого количества
всякого рода других сказаний.
Во-первых, на многочисленные эпические сказания указывает уже
само содержание гомеровских поэм. В "Илиаде" рассказ начинается с
гнева Ахилла, т. е. здесь имеется в виду всего лишь только один эпизод
из 10-го года Троянской войны, откуда вытекает, что должны были
существовать какие-то сказания о предыдущих периодах этой войны и
об ее подготовке, равно как и сказания об окончании войны и о взятии
Трои.
Во-вторых, в "Илиаде" и "Одиссее" находятся и прямые указания на
многочисленные эпические сказания (как, например, на сказания
фиванского цикла с его героем Эдипом, этолийского цикла с героем
Мелеагром, на мифы о Геракле, аргонавтах и т. д.).
В-третьих, для догомеровского героического эпоса очень важно
было бы наметить хотя бы приблизительно те или другие этапы его
исторической эволюции. Ввиду того что из догомеровского прошлого
до нас не дошло ни одного цельного произведения и их приходится
теоретически реконструировать на основании позднейших, иной раз
весьма случайных фрагментов и свидетельств, наши представления об
эволюции эпоса всегда будут в той или иной мере гипотетичными. По
мнению некоторых современных ученых, все известные нам из поэм
Гомера указания на эпические героические сказания восходят еще к
микенской Греции, т. е. ко второй половине II тысячелетия до н.э., к
эпохе, предшествующей Троянской войне.
Таким образом, между гомеровским героизмом, относящимся к
первой трети 1 тысячелетия, и микенским героизмом середины
II тысячелетия наблюдается непрерывная линия развития.
В-четвертых, если поставить вопрос об этой конкретной эволюции
героического сказания, то мы едва ли ошибемся, если скажем, что это
сказание коренится в культе героя, подобно тому как сам культ развивается
из заупокойных плачей над мертвым, но еще не погребенным
героем и во время его погребения. Культ героя вовсе не единственная и
последняя причина возникновения героической песни, но как основа для
героического эпоса он имеет безусловно огромное значение. Смерть
героя всегда переживалась как событие большой важности; и погребение
героя обставлялось всегда максимально торжественно. Наилучшим
примером такого погребения является погребение Патрокла (Ил.,
XXIII), которое сопровождается грандиозными атлетическими состязаниями
в честь героя. Но и мусические состязания при погребении
героя, хоровые и сольные, отнюдь не редкость. Погребение большого
героя и даже простого смертного обычно сопровождалось у всех
народов плачами и причитаниями, которые исполнялись иной раз даже
и профессиональными плакальщиками и плакальщицами. Наиболее
ранний пример плачей в греческой литературе - плачи по Гектору в
"Илиаде". Троянский герой Гектор (Ил., VII, 85-91) говорит о
могильном холме героя и его воспевании в потомстве.
Естественно, что напряженно-френетический, траурный момент
саiлото погр*е6ения в дальнейшем должен был ослабевать. В погребальных
плаачах пд герою о его жизни рассказывались отдельные
факты, и оп:_лакивание его сопровождалось отрывочными предложениями,
горес~гнымц восклицаниями и междометиями.
С течениям времени эти плачи развивались в целые песни о жизни и
подвигах герзоя, получали художественное завершение и в меру общественно-псэлитической
значимости героя даже становились традиционными.
Так, эпический поэт Гесиод рассказывал про себя, как он ездил в
Халкиду на iпраздн^тва в честь героя Амфидаманта, как он исполнял
там в его чес-ть гимц и как он получил за это первую награду ("Труды и
дни", 654 ж след.). Известна хвалебная песня, которую сочинил
Симонид Кесэсский для празднества в честь фермопильских героев. Надгробные
состгязания исполнителей песен упоминаются также в связи с
тралииионнi".тм ритуалом по карийскому царю Мавсолу.
Постепешно пес^ь в честь героя получила свою самостоятельность..
уже не надо было обязательно на празднествах в честь героя исполнять
подобн"ого ро^а героические песни. Они исполнялись на пирах и
собраниях обыкновенным рапсодом или поэтом, вроде гомеровских
Демодока i-а Фем^я. Эти "славы мужей" мог исполнять и даже '
непрофессионал, как, например, Ифигения на пирах своего отца Агамемнона,
воспевая его подвиги (Эсхил, "Агамемнон", 242-246), или
Ахилл (Ил., IX). "Слава мужей" является мечтой каждого героя, и ради
нее он жертвует своей жизнью, причем к этой славе в потомстве
причастны жаже героические женщины вроде Пенелопы (Од., XXIV,
196-198). Однако ^та первоначальная героическая надгробная песнь
(эпитафий) & конце концов дошла до чисто увеселительного сколия на
пирах. Снижению героического стиля способствовало и то, что
воспевались не только положительные герои, певцов и слушателей
стали интересовать герои отрицательные (например, Клитемнестра, о
дурной слав-е которой в песнях прямо говорит "Одиссея", XXIV,
200-202), о злодеяниях которых также слагались легенды.
Таким о"5разом, даже наши скудные сведения о догомеровском
героическом эпосе Дают возможность отчетливо проследить некоторые
этапы его развития: i) френетический эпитафий (надгробный плач) и
даже агон (мусическое состязание на могиле); 2) "слава" героя, торжественно
исполняемая на специально посвященном ему празднестве;
3) "слава" героя, торжественно исполняемая на пирах военной аристократии;
4) сниженный по стилю энкомий героям и в гражданской или
домашней жизни; 5) сколий тем или другим выдающимся личностям,
но уже не древним ^ероям, а как простое увеселение на пирах.
Подобную же эволюцию можно проследить в эпосе о богах. Только
здесь процесс его развития начинается не с культа умершего героя, а с
жертвоприношения тому или иному божеству, сопровождаемого словесными
высказываниями, достаточно лаконичными. Так, жертва
Дионису сопровождалась экстатическим выкрикиванием одного из его
имен - "Дифирамб", в дальнейшем, с ослаблением чисто культовой
стороны, выделялась сторона словесная, расцвеченная более длинными
Рассказами о деяницх того или иного божества. История зародившегося
таким образом эпоса о данном божестве совпадала с намеченной
эволюцией героического эпоса. Так, "Гомеровские гимны" (первые пять
гимнов), представляющие развитый эпос о богах, ничем не отличаются
от гомеровского эпоса о героях. От первоначальной жертвенной, молитвенной,
просительной или благодарственной основы эпоса о богах тут
ничего не осталось, кроме отдельных кратких выражений.
б) Негероический эпос по времени возникновения старше,
чем героический. Что касается сказок, разного рода притч, басен,
поучений, то они первоначально были не только стихотворными, но,
вероятно, чисто прозаическими или смешанными по стилю. Проследить
этапы их развития очень трудно, несмотря на огромную распространенность
этого жанра у греков. Так, одна из самых ранних
притч о соловье и ястребе встречается в поэме Гесиода "Труды и дни"
(202-212). С именем же полулегендарного Эзопа связывали в дальнейшем
развитие басп.i.
3. Певцы и поэты догомеровского времени. Имена поэтов догомеровской
поэзии большей частью вымышленные и ни в каком случае не
должны пониматься буквально. Народная традиция никогда не забывала
эти имена и расцвечивала своей фантазией предания об их жизни и
творчестве.
а) Среди наиболее знаменитых певцов известен Орфей. Это имя
античного певца, героя, мага и жреца, получило особую популярность
в VI в. до н. э., когда был широко распространен культ Диониса, оказавший
огромное демократическое влияние на умы, на государственность
Аттики эпохи Писистрата, на философию. Считалось, что Орфей
был на 10 поколений старше Гомера. Этим объясняется многое в мифологии
Орфея. Родился он в Фессалийской Пиерии, под Олимпом, где
царствовали сами музы, или, по другому варианту, во Фракии, где его
родителями были муза Каллиопа и фракийский царь Эагр. Орфей -
необыкновенный певец и игрок на лире. От его пения и музыки приходят
в движение деревья и скалы, укрощаются дикие звери, а песни его
слушает сам неприступный Аид. После гибели Орфея тело его было
похоронено музами, а его лира и голова по морю приплыли к берегам
реки Мелета около Смирны, где Гомер, по преданию, сочинял свои
поэмы.
Легенда об Орфее и мифы о нем развивались на основе использования
различных мифологических мотивов (мотив волшебного действия
музыки Орфея заимствуется из старофиванских мифов об Амфионе,
нисхождение в Аид - из подвигов Геракла, растерзание Орфея
вакханками - из мифов о Дионисе Загрее, растерзанном титанами).
С другой стороны, миф об Орфее вкрапливается теперь в старые мифы,
как, например, в миф об аргонавтах: вождь аргонавтов Язон приглашает
этого фракийского певца в далекое путешествие, и тот побеждает
своим пением сирен, усмиряет бури и помогает гребцам (Пиндар,
Аполлоний Родосский).
Орфею в то время приписывали много литературных произведений:
большую теогоническую поэму в 24 песнях, дошедшую до нас во
фрагментах, многочисленные отрывки гимнического, пророческого,
полумифологического, полуфилософского содержания, отдельный
сборник под названием "Орфические гимны", в который вошли гимны,
начиная с VI-V вв. до н.э. и кончая первыми веками н. э.
Тенденция поставить Орфея выше Гомера в поэтическом и музыкальном
отношении проявилась в том, что ему приписывалось открытие
гекзаметра, изобретение лиры или получение ее от Аполлона или
Гермеса.
б) Другие певцы. Учителем или учеником Орфея считался
м усей (Мусей - от слова "муза"), которому приписывается перенесение
орфического учения из Пиерии в Среднюю Грецию, на Геликон
и в Аттику. Ему тоже приписывались теогония, разного рода гимны и
изречения.
Некоторые античные авторы (Павсаний) единственным подлинным
произведением Мусея считали гимн богине Деметре. Сыну
Мусея Эвмолпу ("эвмолп" - прекраснопо^ощий) приписывалось расгтрпс-т-пянрние
сочинений своего отца. основная роль в Элевсинских мистериях.
Гимнического поэта Памфа ("памф" - всесветлый) Павсаний
тоже относит к догомеровскому времени. Все это более поздние
мусические персонификации некогда бывших полулегендарных поэтов.
Наряду с Орфеем был известен певец Филаммо н, участник
похода аргонавтов, почитаемый в дельфийской религии Аполлона.
Говорили также, что он первый создал хоры девушек.
Филаммон - сын Аполлона и нимфы. Сыном Филаммона был
не менее. знаменитый Фамирид, победитель в гимнических состязаниях
в Дельфах, возгордившийся своим искусством так, что хотел состязаться
с самими музами, за что и был ими ослеплен (Ил., II, 594
и ел.).
На Делосе жила легенда о певце Олене из Ликии, это, несомненно,
указывает на связь Олена с Ликийским Аполлоном. Геродот (IV, 35) '
приписывал ему древние делосские гимны. Есть сведения о том, что
Олен впервые стал писать гекзаметром (Павсаний, X, 5, 7).
Стремление противопоставить Гомеру других, более древних и более
мудрых певцов привело к появлению имени Лина, которое есть не
что иное, как персонификация печальной и жалобной песни, связанной,
вероятно, с жизнью умирающей и воскресающей природы. У Гомера
(Ил., XVIII, 570) лин - песня, которая поется при сборе винограда; у
Гесиода (фр. 192)^- это певец, которого родила муза Урания. В Аргосе
его считали сыном Аполлона и царской дочери, брошенным своей
матерью, воспитанным пастухом и потом погибшим. В его честь там
совершалось празднество и пелись печальные песни. По другим
сведениям. Лин - сын Аполлона и Урании, который вступил в состязание
с Аполлоном и был убит им.
Лина считали также учителем Фамирида, Орфея и Геракла, поэтом
и мудрецом, превосходящим самого Гомера и по старшинству и по
искусству.
к? ЧР^ цитировании античных прозаиков римская цифра указывает на нумерацию
"" араоская - на главы и параграфы и, если необходимо. - на строки.
'Р- - сокращенное обозначение фрагмента.
III. ГОМЕРОВСКИЙ ЭПОС
Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" были созданы в первой трети
1 тысячелетия до н.э. в той области древней Греции, которая носила
название Ионии. Составителей этих поэм было, вероятно, очень много,
но художественное единство поэм предполагает какого-то неизвестного
нам единолично
...Закладка в соц.сетях
