Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 4.
...ысли] на объекте.
Сила внимательности осуществляет поправляемое закрепление и прочное закрепление,
ибо [в первом случае], когда [мысль] отвлекается от объекта, [ее] "втягивают"
обратно, припомнив прежний (т.е. первоначальный) объект, а [во втором случае], с
самого начала усилив внимательность, не допускают отвлечений.
Сила бдительности осуществляет степени обуздания и успокоения, ибо, впитав
осознание ущерба увлечения помыслами и проявлениями вторичных клеш и видение в
этом зла, не позволяет [уму] увлечься ими.
Сила усердия осуществляет степени совершенного успокоения и однонаправленного
сосредоточения, ибо прилагает усилие к избавлению даже от самых незначительных
помыслов и проявлений вторичных клеш, благодаря чему расплывание и
возбужденность лишаются возможности прерывать сосредоточение, и оно становится
непрерывным.
Сила навыка осуществляет ровное сосредоточение, ибо силой хорошего освоения
прежних [степеней сосредоточения] зарождается лишенное усилий, естественное
самадхи.
Эти [силы описаны] в точном соответствии с замыслом "Уровней шравак". Иные их
описания не заслуживают доверия.
Достижение девятой степени сосредоточения напоминает следующее.
У того, кто хорошо освоил декламацию священного текста и, ощутив тягу к чтению,
читает его, чтение течет непрерывно, без усилия, даже если мысль иногда
отвлекается.
Так [и здесь]: если при помощи внимательности-памятования о закрепленной на
объекте мысли однажды ровно сосредоточивают ее, то затем, хотя внимательность с
бдительностью и не поддерживают постоянно, самадхи уже способно течь непрерывно
и долго.
Поскольку не требуется усилия, чтобы постоянно поддерживать внимательность и
бдительность, то и говорят, что [эта степень] лишена волевых усилий, или
старания.
Чтобы она зародилась, сначала необходимо старательно поддерживать постоянную
внимательность и бдительность и таким образом породить продолжительное
сосредоточение, которое не смогут прервать расплывание, возбужденность и прочие
помехи, - это восьмая степень сосредоточения. Хотя она сходна с девятой в том,
что расплывание, возбужденность и прочие препятствия сосредоточению не способны
прервать его, но в этой [степени] необходимо непрерывно поддерживать
внимательность и бдительность, поэтому говорят, что здесь присутствуют волевые
усилия, или старания.
Чтобы она зародилась, необходимо немедленно устранять даже самые незначительные
проявления расплывания, возбужденности и прочего. То есть требуется седьмая
степень сосредоточения.
Чтобы она зародилась, необходима усиленная бдительность, [возникающая] благодаря
осознанию порочности рассеянности из-за помыслов и вторичных клеш, -
бдительность, следящая, чтобы они не отвлекали [ум]. То есть требуются пятая и
шестая степени сосредоточения, ибо эти две осуществляются усиленной
бдительностью.
Чтобы таковая зародилась, необходимо быстрое припоминание объекта в случае
отвлечений, а в самом начале - [усиленная] внимательность, не позволяющая
отвлечься от объекта. То есть нужны третья и четвертая степени сосредоточения,
ибо они осуществляются двумя данными видами внимательности.
Чтобы они зародились, необходима первоначальная фиксация мысли на объекте и
продолжение этой фиксации. То есть вначале зарождаются первые две степени
сосредоточения.
Итак, сначала, следуя выслушанному наставлению, точно исполняйте правила
закрепления [107. Тиб.: mnyam-par-`jog tshul.] мысли. Затем, многократно
закрепляя [мысль] и сумев немного продлить это состояние, сохраняйте его. Если
потом, утратив внимательность, отвлекаетесь, быстро сосредоточьтесь и сразу же
припоминайте забытый объект. Затем порождайте сильную внимательность, усильте ее
[до такой степени], чтобы вовсе не допустить отвлечения. После достижения
хорошей внимательности, замечая расплывание и возбужденность, отвлекающие
[мысль] от объекта, и прочие изъяны, порождайте усиленную бдительность. Затем,
если из-за тонкой забывчивости [несколько] отвлекаетесь, сразу же замечайте и
прекращайте [отвлечение], а прекратив, порождайте мощное усилие, чтобы все более
продлевать не прерываемое ошибками [сосредоточение]. Когда это усилие
зарождается, [обретаем] навык в старательном созерцании, и происходит
расслабление, вследствие чего осуществляется девятая степень - сосредоточение
без усилия.
Итак, пока не достигнута девятая степень, йогину нужно прилагать усилие, чтобы
войти в самадхи. А когда она достигнута, то в самадхи входят естественно, без
всякого старания ровно сосредоточиться.
Но, пока не достигнута совершенная податливость, достижение девятой степени еще
не предполагает достижения безмятежности, а тем более - проникновения. Это будет
объяснено ниже. Однако встречаются очень многие, кто думает, что достижение
такого самадхи, украшенного блаженством, ясностью и отсутствием мыслетворения, -
это зарождение недискурсивного осознания (ye-shes), стирающего грань между
периодом созерцания и периодом после него. Особенно много считающих, что в этой
девятой степени сосредоточения, описанной в "Уровнях шравак", проявлен весь Этап
завершения [108. Об этапах порождения и завершения в тантре подробнее см.:
Далай-лама. Мир тибетского буддизма. СПб.: Нартанг, 1996. Также см. т.1 данного
сочинения (прим. 40).] Ануттарайога [-тантр]. Об [этих заблуждениях] еще буду
говорить.
В. Участие четырех видов внимания
В "Уровнях шравак" говорится:
"Знайте, что в этих девяти степенях сосредоточения участвуют четыре вида
внимания: напряженное, прерывающееся, непрерывное и естественное.
В закреплении и продолженном закреплении [мысли] участвует напряженное внимание.
В поправляемом закреплении, прочном закреплении, обуздании, успокоении и полном
успокоении [ума] участвует прерывающееся внимание.
В поглощенности [ума] участвует непрерывное внимание.
В самадхи участвует естественное внимание."
То есть в двух первых степенях сосредоточение требует мощного усилия, и потому
[внимание] напряжено. В следующих пяти степенях сосредоточение прерывается
расплыванием и возбужденностью: долго сохранить его не удается. Поэтому внимание
прерывисто. В восьмой степени сосредоточение уже не может быть прервано
расплыванием и возбужденностью: [йогин] способен сохранять его долго. Поэтому
[внимание] непрерывно. В девятой степени сосредоточение и не прерывается, и не
требует постоянного усилия.
Поэтому здесь участвует естественное внимание.
Возможен вопрос:
"Но ведь и в двух первых степенях сосредоточение прерывается, а в пяти средних
степенях тоже требуется напряженное усилие. Почему же не говорят, что в двух
первых [степенях] участвует напряженное внимание, а в пяти средних -
прерывающееся?"
Поскольку в двух первых степенях ум дольше пребывает в рассеянном, чем
сосредоточенном состоянии, а в пяти средних он дольше сосредоточен, то
прерывающимся сосредоточением называют не [две] первые, а [пять] последующих
[степеней].
То есть и в тех, и в других присутствует напряжение усилия, однако [пять
последующих степеней], в отличие [от двух первых, действительно],
характеризуются прерывистостью. Поэтому эти пять степеней не относят к
напряженному вниманию. Итак, подготовившись, как было описано ранее, усердно и
непрерывно практикуйте сосредоточение. Только так осуществляется безмятежность,
она не будет достигнута, если пару-другую раз позанимаетесь и опять прервете
практику. Так сказано в "Кратком изложении парамит" (5.10-11):
"Вершите неотлучно медитацию,
предавшись непрерывной йоге.
Если во время трения ты станешь отдыхать, -
огонь не возгорится. Так и в йоге.
Поэтому ее не оставляйте,
пока не обретете совершенства."
3. Мера осуществления безмятежности
Здесь три [подраздела]: 1. Разграничение достижения и недостижения
безмятежности; 2. Общее указание способов продвижения на основе безмятежности;
3. Особое изложение способа продвижения по мирскому пути.
1. [Разграничение достижения и недостижения безмятежности]
Здесь две [темы]: а. Собственно [разграничение]; б. Признаки обладания
[безмятежным] состоянием ума и устранение сомнений.
а.
Возможен вопрос: "Когда, хорошо ознакомившись с вышеприведенными правилами
практики самадхи, мы исполняем их, то постепенно зарождаются девять степеней
сосредоточения ума.
В девятой степени сосредоточение способно [течь] долго, без малейшего
расплывания и возбужденности, а также не опирается на усилие постоянного
поддержания внимательности и бдительности. Является ли достижение этого
естественного сосредоточения достижением безмятежности?"
Отвечаю. Достижение этого самадхи предполагает два [случая]: достижение и
недостижение совершенной податливости. Пока совершенная податливость не
достигнута, это еще [только] подобие безмятежности, а не подлинная
безмятежность, и поэтому называется "состоянием ума, благоприятным для
безмятежности". Ведь в "Истолковании замысла" (8.5) ясно говорится:
"- Бхагаван! Пока бодхисаттва, обратив внимание внутрь, на мысленный объект, не
достигает совершенной податливости тела и ума, как называть его состояние? -
Майтрея! Это не безмятежность. Сие следует называть "устремлением,
благоприятствующим безмятежности"."
И в "Украшении сутр" сказано (14.14-15):
"Привычка к [этому] переходит в неприменение воли.
Затем, когда достигается совершенная
податливость тела и ума, то [это] называется
обладанием [медитативным] состоянием."
"[Медитативное] состояние" здесь означает безмятежность, - в соответствии со
словами, приведенными ниже из "Уровней шравак".
И в "Средней ступени созерцания" сказано:
"Когда тело и ум того, кто так осваивает безмятежность, становятся совершенно
податливыми и мысль послушно [сосредоточивается] на объекте, тогда, знайте,
осуществляется безмятежность."
То есть требуются две вещи - послушное пребывание [мысли] на объекте и
совершенная податливость.
Поэтому в "Первой ступени созерцания" сказано:
"Знайте, что, когда мысль естественно и столь долго, сколько желаешь,
сосредоточивается на объекте, тогда безмятежность совершенна."
Эти слова тоже подразумевают наличие совершенной податливости, ибо в "Средней
ступени созерцания" об этом ясно говорится.
Также, по сути, равновесие - из списка указанных в "Середине и крайностях"
восьми контрфакторов, избавляющих [от пяти преткновений] - тождественно девятой
степени сосредоточения. Но его недостаточно, ибо там также упоминается
[результат] - совершенная податливость.
И в "Наставлении о парамите мудрости" очень ясно сказано:
"Вот уединившийся бодхисаттва, запечатлев в уме смысл обдуманного, отбросив
мыслетворение, раз за разом направляет внимание на проясненную таким образом
сущность ума. Пока не зародилась совершенная податливость тела и ума, его
состояние благоприятствует безмятежности, а когда зародилась, - это и есть
безмятежность."
Все это - конкретизация сказанного в сутрах и комментариях.
Но к какому же уровню относится сосредоточение, пока не зародилась совершенная
податливость? Такое сосредоточение относится к уровню Сферы желаний: ибо
[неважно], на каком из девяти уровней Трех сфер [109. Девять уровней - это Сфера
желаний, Четыре Дхьяны и Четыре бесформных уровня. В словах автора, по-видимому,
подразумевается, что существо, родившееся в Сфере форм или бесформной, до своего
действительного уровня медитативного транса доходит постепенно. - Прим. перев.]
[находится тот, кто его достигает], - оно не доходит до порога Первой Дхьяны.
Достижение ее порога обязательно требует достижения безмятежности.
Хотя на уровне [Сферы] желаний возможно упомянутое сосредоточение, это уровень,
где спокойного равновесия нет. Он не называется "ровным уровнем" потому, что его
не осуществляют с помощью неутомимости,[110. Согласно словарю Ловсан Дондуба,
неутомимость (буквально "не-сожаление"; тиб.: `gyod-pa med-pa) здесь означает
отсутствие усталости тела и ума. - Прим перев.] высшей радости, блаженства и
совершенной податливости. Так говорится и в "Конкретных основах уровней":
"Почему же только такое [самадхи], а не сосредоточение в Сфере желаний,
называется "ровным уровнем"? Потому, что это самадхи осуществляется с помощью
неутомимости, высшей радости, совершенной податливости и блаженства. А
[сосредоточение], практикуемое в [Сфере] желаний, не таково, хотя и там
присутствуют размышления об истинной Дхарме."
Итак, знайте, что, пока не достигнута совершенная податливость, - самадхи, в
котором, хотя и не поддерживают постоянной внимательности, ум естественно
сохраняет недискурсивность и [по достижении] которого кажется, что ты способен
пребывать в нем во всех положениях - ходьбы, гуляния, лежания и сидения, - такое
самадхи называется "полным сосредоточением ума [в Сфере] желаний". [111. У А.
Вэймана ошибочно: "single area of craving mind" (указ. соч. с.150). В
действительности, здесь говорится о девятой степени сосредоточения.] Его [еще]
нельзя считать действительной безмятежностью.
Но как же достигается совершенная податливость и каким образом она становится
безмятежностью? Совершенную податливость определяет [Арья Асанга] в "Антологии
[Абхидхармы]":
"Что такое совершенная податливость? Это подвластность тела и ума вследствие
прекращения их неблагоприятного состояния - фактор устранения всей скверны."
"Неблагоприятное состояние" - это невозможность произвольно использовать тело и
ум для благих занятий, а его противоположность - совершенная податливость -
полная подвластность тела и ума благим занятиям вследствие их избавления от
неблагоприятного состояния.
Когда устраняется неблагоприятное состояние тела, сопряженное с клешами,
препятствующее энтузиазму в устранении клеш, - "тяжесть" и прочая непослушность
тела во время старания устранить клеши, [появляется] "легкость" тела. Это и есть
подвластность тела.
Также, когда устраняется неблагоприятное состояние ума, сопряженное с клешами,
препятствующее энтузиазму в устранении клеш, - отсутствие радостной склонности к
закреплению [мысли] на благом объекте во время старания устранить клеши, мысль
без всякого сопротивления сосредоточивается на объекте, что и есть подвластность
ума. Так говорит и наставник Стхирамати:
"Подвластность тела выражается в том, что тело легко приступает к [исполнению]
своих обязанностей. Подвластность ума - это духовная перемена, обусловленная
удовлетворенностью и податливостью ума, вошедшего в подлинно [безмятежное]
состояние. Будучи "подвластен", ум без всякого сопротивления сосредоточивается
на объекте."
Короче говоря, когда достигают податливости, устраняется непослушность тела и
ума, при которой, хотя и есть желание усердствовать в избавлении от клеш,
приступают к этому неохотно, с опасением: словно плохой работник берется за
дело. Вследствие [устранения непослушности] тело и ум становятся совершенно
подвластными.
Однако эта совершенная подвластность тела и ума в начале достижения самадхи
бывает очень хрупкой, [но потом] усиливается и, наконец, становится совершенной
податливостью и безмятежным сосредоточением. Вначале слабые, они с трудом
замечаются, но потом осознаются легко.
В "Уровнях шравак" так говорится:
"В начальной [стадии самадхи] при усердствовании в праведных занятиях слабо
проявляются совершенная податливость и подвластность ума и тела."
И далее:
"Когда сосредоточенность ума и совершенная податливость ума и тела усиливаются,
то [их усиление], передаваясь по причинно-следственной цепи, приносит ощутимые,
ясно сознаваемые сосредоточенность ума и совершенную податливость ума и тела."
Предзнаменование зарождения совершенной и ясно сознаваемой податливости ума
состоит в том, что усердствующему в культивировании самадхи начинает казаться,
что на его голову давит тяжесть; [112. Тиб.: lci-ba.] но это не вызывает
неприятного [чувства].
Как только она появляется, устраняется неблагоприятное состояние ума,
препятствующее энтузиазму в избавлении от клеш, и в первую очередь зарождается
противоположность этого [состояния] - совершенная податливость ума. Так
говорится в "Уровнях шравак":
"Признак скорого зарождения ощутимых, ясно сознаваемых сосредоточенности ума и
совершенной податливости ума и тела - появление ощущения тяжести в голове, но
это не плохое [ощущение].
Как только оно появляется, устраняется сопряженное с клешами неблагоприятное
состояние ума, мешающее легко избавляться от них, и зарождается его
противоположность - подвластность и совершенная податливость ума."
Затем силой зародившейся подвластности, совершенной податливости ума, в теле
начинают двигаться ветры, служащие причиной зарождения совершенной податливости
тела. Когда движение этих ветров охватывает [все] части тела, устраняется
неблагоприятное состояние тела, и зарождается противоположность этого
неблагоприятного состояния - совершенная податливость тела. После того, как она
распространяется по всему телу, возникает ощущение - будто оно наполнено
послушной силой ветра. Так говорится в "Уровнях шравак":
"Когда зарождается [совершенная податливость ума], по телу начинают двигаться
ветры великих элементов, предзнаменующие зарождение совершенной податливости
тела. В период их движения устраняется сопряженное с клешами неблагоприятное
состояние, мешающее легко избавляться [от них], и появляется его
противоположность - совершенная податливость тела, которая, распространяясь,
будто бы заполняет все тело."
Совершенная податливость тела - очень приятное чувство во всем теле, а не
психический фактор. Так говорит наставник Стхирамати:
"Когда в теле возникает чувство особого наслаждения, знайте, что это совершенная
податливость тела. Ведь в сутре сказано:
"Если ум [испытывает] наслаждение, то это совершенная податливость тела"."
Вот когда впервые зарождается совершенная податливость тела, силой ветров в теле
возникает блаженнейшее чувство. Благодаря этому и в уме возникает превосходное
переживание радости и блаженства.
Потом сила впервые зародившейся совершенной податливости начинает убывать.
Но это не процесс ее исчезновения, а появление тонкой, как тень, совершенной
неколебимой податливости, соответствующей самадхи. Это следствие избавления от
грубого ее [вида], слишком колеблющего ум.
Затем уменьшение радости ума прекращается, и достигается безмятежность, при
которой ум пребывает в устойчивом [сосредоточении] на объекте и которая лишена
беспокойства, создаваемого сильной радостью. Так говорится в "Уровнях шравак":
"Когда [совершенная податливость тела] зарождается впервые, в уме проявляется
радость, великое наслаждение, блаженство и экстаз.
Потом впервые зародившаяся сила совершенной податливости медленно уменьшается,
делается очень тонкой, и тело обретает совершенную податливость, подобную тени.
При этом убывает радость ума, и он, обретая покой, очень устойчиво и совершенно
спокойно сосредоточивается на объекте."
[Далее] сказано:
"Это и называется достижением безмятежности или овладением вниманием."
То есть [практикующий] становится обладателем [безмятежного] состояния.
Ведь он достиг безмятежности, относящейся к порогу первой Дхьяны, и,
следовательно, обрел низший уровень ровной сосредоточенности. Так говорится и в
"Уровнях шравак":
"После этого начинающий йогин владеет вниманием, то есть становится обладателем
[безмятежного] состояния.
Почему же? А потому, что он впервые достиг низшего из уровней ровной
сосредоточенности, относящейся к [Сфере] форм.
Отсюда и имя "обладатель [безмятежного] состояния"."
"Уровни ровной сосредоточенности" - это иное название уровней двух высших Сфер".
[113. Т.е. Сферы форм и бесформной. - Прим. перев.]
б. Признаки обладания [безмятежным] состоянием ума
Сказано:
"Их наличие [показывает] достижение [безмятежного] состояния."
Итак, знаки и признаки, замечаемые самим [практикующим] и другими, таковы: при
достижении этого [состояния] достигаются малые [степени] четырех [результатов] -
(1) состояния ума, относящегося к Сфере форм, совершенной податливости (2) тела
и (3) ума и (4) однонаправленного сосредоточения мысли; обретается способность к
очищению от клеш с помощью пути спокойного-грубого или [постигающего] аспекты
Истин; [114. Тиб.: zhi-rags-kyi rnam-pa-can. Здесь речь идет о путях мирского
проникновения, ведущих к Сфере желаний и к Высшим сферам Круговорота (см. выше,
"2. Общее указание способов продвижения на основе безмятежности" и "3.
Специальное изложение способа продвижения по мирскому пути"), и о путях
немирского проникновение, объясняемых далее. - см. "Способ избавления от
страстей, опирающийся на безмятежность".] при ровном внутреннем сосредоточении
очень быстро появляется совершенная податливость тела и ума, и почти не
возникают жажда чувственных удовольствий и другие из пяти загрязнений ума; [115.
Пять загрязнений ума (см.: T.1, прим. 155) - это, помимо привязанности к
чувственным удовольствиям, недоброжелательство, вялость-сонливость,
возбужденность и сожаление (что приходится медитировать), сомнение.] тело и ум
сохраняют некоторую степень совершенной податливости и после выхода из ровного
сосредоточения.
В "Уровнях шравак" сказано так:
"Признаки обретения начинающим [безмятежного] состояния таковы: достижение
[самой] малой степени соприкосновения души со [Сферой] форм; обретение малой
совершенной податливости тела и ума и однонаправленной сосредоточенности мысли;
обладание возможностью и способностью использовать объекты, очищающие от клеш;
душа смягчается, охватывается безмятежностью."
И далее:
"Когда [практикующий] действительно сосредоточивается внутри, закрепляет [на
объекте] мысль, очень быстро появляется совершенная податливость тела и ума; ему
не слишком мешает неблагоприятное состояние тела, и он не слишком подвержен
загрязнениям ума."
И еще:
"Когда он встает и ходит, некоторая совершенная податливость тела и ума
сохраняется. Таковы подлинные знаки и признаки обладания [безмятежным]
состоянием."
После достижения [безмятежного] состояния, характеризуемого этими признаками,
весьма облегчается совершенное очищение стези безмятежности. Ведь в конце
погружения в безмятежность такого полного сосредоточения мысли уже способна
быстро появиться совершенная податливость тела и ума, вследствие чего она
увеличивается. Насколько увеличивается совершенная податливость, настолько
возрастает безмятежность полного сосредоточения. Таким образом они увеличивают
друг друга.
Так говорится и в "Уровнях шравак":
"Насколько увеличивается совершенная податливость тела и ума, настолько
возрастает сосредоточенность мысли на объекте. Насколько возрастает
сосредоточенность мысли, настолько увеличивается и совершенная податливость тела
и ума. Эти два качества - т.е. сосредоточенность мысли и совершенная
податливость - поддерживают друг друга и друг от друга зависят."
Короче говоря, когда ум становится подвластным, ветры и ум образуют единство,
благодаря которому ветры становятся послушными, и тогда появляется превосходная
податливость тела. Когда она появляется, ум обретает превосходное самадхи,
которое производит превосходную послушность ветров, а она приносит совершенную
податливость тела и ума. Об этом ранее и говорилось.
[Возможен вопрос]:
"Когда зарождается самадхи, в котором имеется описанное в разделе о девятой
степени сосредоточения недискурсивное состояние ума, погружающегося в самадхи
даже без постоянного поддержания внимательности и бдительности и устраняющего
силой ясности даже малейшее расплывание [мысли], и которое - в соответствии с
прежним описанием совершенной податливости тела - доставляет телу и уму
превосходное блаженство благодаря послушности ветров, имея при этом - согласно
описанным в предыдущем разделе признакам - достоинство почти полного устранения
влечения к чувственным удовольствиям и прочих вторичных клеш, а также
достоинство сохранения совершенной податливости даже после выхода из ровного
сосредоточения, - к какой же из пяти стадий оно относится?"
И прежде, и теперь многие относили такое самадхи в общем - к пути Махаяны, а в
частности, замечая, что оно вызывает в теле и душе блаженное чувство, будто все
тело заполнено блаженством ветров, сопровождающих зарождение совершенной
податливости, и что ему присущи недискурсивность и большая ясность, - считали
его совершенной йогой Ступени завершения Ануттарайога [-тантр].
Но если исследовать его, опираясь на великие тексты достопочтенного
Непобедимого, [116. То есть Майтреи.] Арья Асанги и других, а также - на
мадхъямические "Ступени созерцания" [Камалашилы] и прочие достоверные сочинения,
в которых хорошо объяснены ступени сосредоточения, то мы не сможем отнести такое
самадхи к пути не только Махаяны, но и Хинаяны. Ведь в "Уровнях шравак" сказано,
что на основе такого самадхи практикуют даже те мирские пути, которыми, оценивая
аспекты спокойного-грубого, приходят к подлинной Первой Дхьяне.
Поэтому риши-иноверцы, [117. То есть святые индуизма.] избавляющиеся мирским
путем от привязанности к низшим уровням вплоть до [медитативного уровня]
"Несуществования", [118. См.: Том 1. прим 167. "Несуществование" подразумевает
отсутствие объектов, но не бытия субъекта.] тоже вынуждены, продвигаясь к высшим
[уровням] пути, опираться на это самадхи.
Значит, оно общее для иноверцев и буддистов.
Если же мы имеем воззрение - правильное понимание отсутствия самости - и, хорошо
осознав все недостатки сансарного существования, удручились сансарой, отреклись
от нее, заботясь о Свободе, то данное [самадхи] становится путем Освобождения. А
если имеем драгоценную Устремленность к Пробуждению, оно становится путем
Махаяны. Так же, как, например, даяние животному куска пищи и соблюдение какогонибудь
правила нравственности при [первой или второй] из этих установок
соответственно становится накоплением заслуг для Освобождения или Всеведения.
[119. То есть состояния Будды.]
Но здесь мы не исследуем это самадхи в связи с какой-нибудь другой стезей -
относится оно к пути Освобождения и Всеведения или нет, а исследуем - к какому
пути оно относится в зависимости от
...Закладка в соц.сетях
